Paul E. Kretzmann注釋｜哥林多後書 第一章

# 哥林多後書 第1章

哥林多後書 1:1-2 問安、感恩與安慰。書信的問安：V. 1. 奉神旨意，作耶穌基督使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞全地的眾聖徒。V. 2. 願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們！如同在第一封信和他的大多數其他書信中一樣，保羅對那些因他的工作而歸向基督的人，懷有個人的關懷和深厚的愛，這使他擴展了希臘書信開頭通常簡短的問安形式。他稱自己為基督耶穌的使徒；他是由教會的偉大主宰親自差遣、委任的。他擔任這個職位，特別是針對哥林多人，是出於神的旨意，而非任何輕率的選擇。他稱他的助手提摩太為兄弟，不是共同作者，而是同工，並且哥林多人對他作為同工的身份非常熟悉。保羅寫信給神的教會或會眾，這教會的存在歸因於神藉著福音的工作。這會眾建立在哥林多；它是一個有組織的團體，由那些承認相信耶穌基督的人組成。但其次，這封信也寫給亞該亞全省的所有聖徒，所有因信稱義的信徒，以及所有以哥林多為中心建立起來，並藉著共同信仰和告白的紐帶與哥林多基督徒緊密相連的其他會眾。雖然這封信並非完全意義上的通函，但它旨在服務於一個廣大的基督徒群體，他們因著主耶人的共同事業而聯合。使徒的開頭問候和祝願，指的是基督徒所擁有的最偉大、最奇妙的恩賜：願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。對信徒而言，神是共同的父，他們都是祂的兒女，藉著對主耶穌基督的信心；他們因著對祂和彼此的共同愛而聯合。「恩惠是福音的主旋律；而平安，東方傳統而美好的問候語，在基督徒口中不僅指地上的平安，更是神的平安，腓立比書 4:7。」

哥林多後書 1:3-7 感恩與安慰：V. 3. 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。V. 4. 我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。V. 5. 因為我們為基督受的苦越多，就越從基督得安慰。V. 6. 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；你們得安慰呢，也是為叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。V. 7. 我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。基督徒生命中任何時候的主旋律都應該是對主慈愛和憐憫的感恩。保羅的情況尤其如此，他除了兩封信外，所有書信都以對神的深切感恩開頭。因此，在此處也是如此：願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。信徒獻給神的頌讚包括榮耀、讚美和尊崇。我們讚美祂為神，獨一的真神，讚美祂為整個宇宙的主宰，特別是讚美祂為我們主耶穌基督的父，藉著祂，神與我們建立了真正的父子關係，成為一位恩慈、慈愛的父。我們讚美祂為發慈悲的神，是我們在今生和永恆中一切溫柔憐憫的源頭，憐憫是我們天父護理的特徵。我們讚美祂為賜各樣安慰的神，是所有安慰、幸福和喜樂的泉源，豐豐富富地傾注在我們身上，在各種患難和苦楚中。最後一個稱呼神的名稱現在被詳細解釋：祂在我們一切患難中安慰我們。無論基督徒遭遇何種患難，無論何種試煉困擾他，他都確信能找到適切而充分的安慰，正如保羅和他的同伴們屢次不斷地經歷過。儘管身體和靈魂的憂傷與危險環繞著他，他卻能享受神在祂話語中的安慰，從而戰勝一切苦難。神引導使徒和他的同伴，以及所有基督徒，以這種特殊方式的最終目的，是讓他們也能夠用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。這始終是神的最終目標，當祂允許試煉臨到祂的兒女時，祂所賜予的恩惠話語中的安慰，不僅能成為受苦者的祝福，也能透過他成為其他人的祝福，那些可能尚未達到基督徒應當時常具備的平靜信靠神的心。那些在神的熔爐中受過試煉，並學會以堅定不移的信心信賴祂應許的人，他們處於一個可以將所領受的益處傳遞給他人的位置。這是主慈悲安慰的金鍊，將祂的信徒在此世上聯合起來。這種來自上天的安慰如此確定，並為個別基督徒帶來如此奇妙的資格，其原因如下：因為基督的苦難豐豐富富地臨到我們，同樣地，藉著基督，我們的安慰也豐豐富富。基督徒在此世上分擔祂的苦難，這個思想貫穿新約聖經，馬太福音 16:24；羅馬書 8:17；腓立比書 3:10；歌羅西書 1:24；因為這些苦難是他們為義受逼迫的一部分，是他們與黑暗權勢爭戰的一部分。這樣，基督的苦難就豐豐富富地臨到我們。但由於這種與基督的相交也包括從與基督聯合而來的安慰和力量，因此苦難的存在本身就帶來了無法言喻的安慰，藉著基督，豐盛的安慰。苦難可能很多，而安慰卻始終如一，但後者超越前者，腓立比書 4:4。在這種喜樂的確信中，保羅能夠寫道：我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；你們得安慰呢，也是為叫你們忍受我們所受的那樣苦楚；我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。保羅完全沉浸在與他們益處相關的事務中，以至於他將自己的患難和安慰都視為對他們有益。他願意忍受患難，只要他們得安慰和得救；他樂於接受任何安慰，只要它能以某種方式傳遞給他們，使他們在忍受基督的苦難中產生堅定的忍耐。彼得前書 5:9，這是所有信徒的共同命運。使徒懷著真正的基督徒愛心和樂觀主義，對他們抱持堅定的盼望，他為他們所存的盼望是堅不可摧的，因為它基於這樣的認識：他們也分擔他所忍受的苦難，不僅是同情，更是事實，哥林多前書 12:26，因此也將分擔他所享受的安慰。因此，整個教會是一個在共同苦難中享有共同安慰的弟兄會。

哥林多後書 1:8-11 保羅最近的危險：V. 8. 弟兄們，我們不願意你們不曉得我們從前在亞細亞遭遇苦難。我們被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；V. 9. 自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。V. 10. 祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。V. 11. 你們也要恆切禱告幫助我們，好叫許多人為我們所蒙的恩惠感謝神。保羅在此講述了一段個人經歷，他不希望哥林多基督徒對此一無所知；他坦誠地與他們分享他的苦難，預先確信他們會以禱告表示同情。他曾在以弗所抵擋許多敵人，哥林多前書 16:9，他曾逃脫猶太人的敵意，使徒行傳 19:9。但風暴在底米丟和他的同業工匠所煽動的暴動中爆發，使徒行傳 19:23。這是他歷史上無與倫比的苦難：我們被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。這場逼迫是極其沉重的苦難，超越了人類忍耐的一切能力，它使這位信心中的偉大英雄甚至對生命絕望，他看不到任何可以保全生命的方法。他現在以肯定的形式重複了同樣的想法：我們不僅看不到任何可以保全生命的方法，而且我們自己心裡也斷定是必死的；保羅確信他必須死的時刻已經到來，而且是死得不光彩：似乎沒有任何逃脫的辦法。保羅的措辭如此不尋常，以至於許多解經家堅持認為他一定遭遇了最非凡的危險。但他的情況只是普通基督徒的正常經歷，在他們的生命中，英勇的信心和自信時期與最深沉的苦難時期交替出現，正如我們在詩篇中所見。「因為保羅也經歷了多種危險和苦難，也以各種方式從中得救；有時他表現出極大的勇氣，無所畏懼。那時他的心充滿喜樂，他希望所有人都與他一同喜樂和得安慰。但另一方面，他在哥林多後書 1:8-9 說：我們被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；又說：自己心裡也斷定是必死的。但他接著說，那是為了叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。親愛的保羅，這是怎麼回事？你為何不快樂，不充滿安慰？你為何不鼓勵其他人？保羅這位偉大的使徒，竟會被謙卑到寧願死也不願活的地步嗎？他剛才還充滿聖靈，現在卻似乎完全沒有靈氣了。」神允許使徒遭遇這種危險和苦難的目的，清楚地說明了：叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。保羅在以弗所的危險處境是如此嚴重，以至於使他深切體會到，除了神之外，將信任寄託於任何地方都是完全無用的，因為唯有神擁有生死的權柄。既然祂有能力使死人復活，使死者重獲生命，那麼祂更能及時地在垂死者面前關閉死亡之門。因此，保羅在此事上也將一切榮耀歸於祂：祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。保羅所描繪的景象是，他被主的全能從他所暴露的危險中強有力地拉出來，從其利齒或顎中脫險。他有這種信心，他的信靠盼望也朝著這個方向。同時，他也信賴哥林多弟兄們的代禱：你們也要恆切禱告幫助我們。他們的懇切祈求將在任何時候對他的處境提供極大的幫助；他將為他的工作獲得力量。在患難中，禱告的團契興旺，因此保羅的苦難本身就成為弟兄們蒙福的原因：好叫許多人為我們所蒙的恩惠感謝神。恩惠的恩賜，即使徒的得救，他生命的保全，促使許多為他生命懇求的人發出真誠的感謝，這個結果與主的目的完全一致，因為神藉著垂聽禱告，旨在激發信徒感恩的讚美。

哥林多後書 1:12-14 保羅為自己的行為和生活辯護。他目的的真誠：V. 12. 我們所誇的是，自己的良心見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。V. 13. 我們寫給你們的，無非是你們所念的，所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；V. 14. 正如你們已經有幾分認識我們，知道我們是你們可誇的，你們在主耶穌的日子也是我們可誇的。保羅期望哥林多人會為他感恩，如同為一份蒙恩的禮物而感恩，這並非他自視甚高，但他知道他的誇口本質上不會使他蒙羞。因為他的誇口在於此，即他良心的見證，他憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣（比對任何人都更豐盛）。保羅可以期望亞該亞的基督徒給予他這種考量，他可以滿懷喜樂地確信他們的禱告和感謝，因為他的道德行為無可指責，正如他的良心向他作證。他行為所特有的聖潔和誠實是神聖的品質，是神賜給他的恩賜，他善加利用。他沒有使用屬肉體的智慧，而是憑著神賜予他履行使徒工作的恩惠而行事。哥林多人自己可以為使徒忠實的基督徒行為作證，因為他在哥林多的機會比其他地方更多，可以展現基督徒生活的聖潔和誠實。「並非他與他們的基督徒交往有什麼特別之處，或超越他在其他地方所展現的。他只是想說：如果有人認為我不是一個單純真誠的基督僕人，那肯定不是你們（參哥林多前書 9:2），因為在全世界，還有哪裡比在你們中間我更被完全認識呢？」保羅對哥林多人絕對坦誠，知道他的記錄無可指摘：我們寫給你們的，無非是你們所念的，所認識的。他言出必行，他的書信沒有隱藏的含義；在他與他們的所有其他交往中，他都沒有使用模棱兩可的言辭；他口頭教導的話語和書信的內容完全一致。這種情況將會持續下去，他盼望他們會認識他到底，正如你們已經有幾分認識我們。他為自己祈求堅定不移地持守純正的教義和敬虔的生活；為他們祈求，願他們以感恩的心認識神藉著使徒的位格和工作賜予他們的一切。因為，正如保羅所說：我們是你們可誇的；哥林多教會完全可以為他曾是他們的第一位教師而感到驕傲。另一方面，他們是他在主耶穌基督的日子可誇的理由。即使在神的寶座前，他也會承認他們並誇耀他們：他希望與他們一同出現在主的審判台前，並自豪地將他們展示為神恩惠的成果。

哥林多後書 1:15-20 使徒絕無反覆無常：V. 15. 我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；V. 16. 也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，然後你們給我送行到猶太去。V. 17. 我既然這樣定意，豈是反覆不定嗎？我所定的意，豈是從肉體定的，叫我說「是，是」，又說「不是，不是」嗎？V. 18. 我指著信實的神說，我們向你們所說的話，並沒有「是」而又「不是」的。V. 19. 因為神的兒子耶穌基督，就是我們在你們中間所傳的，就是我、西拉和提摩太所傳的，並沒有「是」而又「不是」，在祂只有「是」。V. 20. 神的一切應許，在祂都是「是」的，所以藉著祂，我們也說「阿們」，使榮耀歸與神。因為保羅改變了他原先訪問哥林多的計劃，城裡的一些個人敵人試圖將他描繪成一個不可靠的人。但他已準備好辯護：我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去。他確信他們會欣然承認他無可指責的行為，並且哥林多人會以適當的感恩之心，將他視為他們誇耀的原因，保羅原先的計劃是經由哥林多前往馬其頓，先在那裡停留，以便他們能再次，第二次，從他的臨在和教導中獲得益處和祝福。這個計劃在他寫第一封信時就已經放棄了，哥林多前書 16:5。他原計劃從馬其頓回來後再次來到哥林多，並從那裡前往猶太，由他們會眾的代表團陪同。他承認改變了計劃，但這個事實並不能證明他目的反覆無常。聖保羅以莊嚴的語氣駁斥了這項指控：我既然這樣定意，豈是反覆不定嗎？我所定的意，豈是從肉體定的，像未重生的人那樣制定計劃和承諾，以至於我說「是」和「不是」幾乎是同一回事嗎？我的計劃是否像世俗之人那樣，可以隨心所欲地改變，今天肯定，明天否定？他的敵人暗示保羅要麼沒有充分思考他的計劃以及如何實施，要麼他沒有正當理由就改變了計劃，因此對承諾的約束力不以為意。但保羅反駁說，他的對手將這種反覆無常的行為歸咎於他是錯誤的。反覆無常確實是屬肉體、自私之人的特徵，他們不可信賴。但在他自己的情況下，這個推論是錯誤的，正如保羅莊嚴地聲明：我指著信實的神說，我們向你們所說的話，並沒有「是」而又「不是」的。正如神是信實和真實的，他對哥林多人所說的一切話語和指示都是可靠的。使徒特意使用這種更廣泛的聲明；因為如果他在承諾、個人事務等小事上確實不可靠，那麼他在教導等大事上，在各種形式的教導中，可能就不可信賴了。另一方面，正如他莊嚴地斷言，他對他們所說的每一句話都是真誠的，甚至包括他承諾在前往馬其頓之前先來拜訪他們的事。由於哥林多人可能會受到影響，相信他在承諾上不可靠，然後將這種假設延伸到他的教義上，這使得保羅強調他所教導的福音教義的真理性和可靠性：因為神的兒子耶穌基督，就是我們在你們中間所傳的，就是我、西拉和提摩太所傳的，並沒有「是」而又「不是」，在祂只有「是」。耶穌基督，神的兒子，所有使徒和福音傳講的內容，並非一個不確定的基礎，一個不可靠的根基。對與錯、真理與虛假、確定與不可靠，不會同時存在於祂身上；祂不是被風吹動的蘆葦，而是一塊不動的磐石，儘管受到地獄之門最猛烈的攻擊，也屹立不搖。這個福音信息是由保羅、西拉和提摩太傳給哥林多人的，僅舉他們三位教師為例，他們儘管才能不同，卻都以同樣的方式傳講同一位耶穌，沒有矛盾。在祂裡面，我們擁有神聖智慧、公義、成聖、救恩和榮耀的積極益處。在耶穌裡，神聖而永恆的「是」以一個真實的人的身份實現；基督教是唯一積極、確定的宗教。因為，正如保羅繼續他的安慰保證：神的一切應許，無論多麼眾多，在祂都是「是」的，所以藉著祂，我們也說「阿們」，使榮耀歸與神。耶穌基督以祂自己的位格，是神對人類所有應許的具體化和實現；祂要麼親自實現了它們，要麼藉著祂的僕人確保了它們的實現。正因為基督是所有神聖應許的圓滿，所以祂也是「阿們」，因此我們奉祂名所作的一切禱告，都以這句對神願意賜予我們一生所需一切屬靈祝福的信靠告白來恰當地結束。對於神為救贖墮落人類而實現的一切應許，信徒們在所有信經和禱告結束時，以他們的告白表達他們喜樂的贊同。因此，福音的應許從信徒口中歸於神的榮耀和讚美，直到全世界都響徹讚美祂的詩歌。

哥林多後書 1:21-24 神親自為保羅作證：V. 21. 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。V. 22. 祂又用印印了我們，並將聖靈的憑據放在我們心裡。V. 23. 我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為了要寬容你們。V. 24. 我們並不是要轄管你們的信心，乃是幫助你們的喜樂，因為你們是憑信心站立得住。福音傳講的內容如此無可置疑地可靠，自然引出了其榮耀信息的作者：那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。這是聖保羅和所有基督徒堅定不移的最終基礎。教師和聽眾都同樣藉著神的能力在基督裡被堅固；他們在祂裡面扎根並建立；他們被祂膏抹，被賦予屬靈的恩賜。參約翰一書 2:27。同時，神也用印印了我們，即所有信徒，並將聖靈的憑據放在我們心裡。聖保羅所用的詞語部分是法律術語，用來指明確的保證。在基督裡，藉著聖靈的膏抹，神已經為我們的救恩支付了憑據，現在祂保證交付那救贖，實現我們的基督徒盼望。注意：對於那些憑信心接受基督救贖的人，很難想像還有比這更明確的承諾和保證，能確證救恩的確定性：神以祂兒子的血支付憑據，祂膏抹我們，使我們認識並相信祂救贖世界的計劃，祂將這知識印在我們心裡，祂保證我們完全享受所有盼望。這是保羅信息的最高潮，藉著它的宣講，他證明了他擁有無瑕疵道德品格的主張。然而，既然情況如此，使徒現在可以發出他最莊嚴的誓言：但我呼籲神給我的心作見證。正如他前面呼籲神的信實，V. 18，他在此更進一步。如果他現在所說的是不真實的，願神作為見證人反對他的靈魂，以祂公義的判決定罪。這個莊嚴的誓言在此情況下是正當的，因為保羅作為使徒的信譽受到了質疑，而這實質上關係到差遣他的基督的榮耀，以及他在哥林多所代表的神的事業。他沒有按計劃前往哥林多，並非出於輕率或反覆無常，而是為了寬容他們而放棄了前往的念頭。他曾希望他的第一封信能使哥林多基督徒與他恢復正常的關係，並且他不必帶著杖去，哥林多前書 4:21。因此，他對哥林多人的處理，沒有再次探訪他們，並非出於自私的傾向，而是他寬容之愛的表現。為了避免這句話再次被誤解為他僭越了不屬於他的權利，他以括號形式補充道：我們並不是要轄管你們的信心；控制他們的信心、他們的宗教生活、他們與基督真理的關係，並非他使徒職分的一部分。乃是幫助你們的喜樂；他最大的喜樂就是能夠服事他們，將信心的喜樂帶入他們心中。因為你們是憑信心站立得住；保羅欣然承認這一點。如果他們在這方面順服於他人的權威，他們就不可能表現出如此一致的堅定。請注意，使徒在提及讀者的基督徒品格時，總是籠統地說，總是出於愛心，假設他的陳述對他們所有人都適用。總結：在問安之後，使徒以對神的感恩開啟他的書信，這感恩延續為對讀者的安慰之語；他為自己的行為、生活以及計劃的改變辯護，在一段強調福音應許確定性的經文中。