Paul E. Kretzmann注釋｜哥林多後書 第二章

# 哥林多後書 第2章

哥林多後書 2:1-4 保羅使徒般的仁慈。保羅繼續解釋：V. 1. 但我心裡決定，不再帶著憂愁到你們那裡去。V. 2. 因為如果我使你們憂愁，那麼除了那被我使憂愁的人以外，還有誰能使我快樂呢？V. 3. 我寫這信給你們，免得我來的時候，從那些我本該歡喜的人那裡得到憂愁，因為我對你們所有人都深具信心，知道我的喜樂就是你們所有人的喜樂。V. 4. 因為我從極大的苦難和心靈的痛苦中，帶著許多眼淚寫信給你們，不是要使你們憂愁，而是要使你們知道我對你們有更豐盛的愛。保羅曾聲明他已重新考慮先探訪他們的意圖，並改變了前來的計畫，以便寬免他們。他在此又補充一點供他們考慮：「但我為自己決定，不再帶著憂愁到你們那裡去。」他下次的探訪不應再像上次那樣痛苦。看來，保羅在以弗所長期逗留期間，曾短暫探訪哥林多，並因在那裡發現的情況而深感傷害和憂愁。他被迫嚴厲處理，使他們憂愁（林前 4:21）。因此，他以極其溫和的語氣問道：「因為如果我使你們憂愁，那麼除了那被我使憂愁的人以外，還有誰能使我快樂，使我振奮呢？」他對哥林多人的愛促使他責備他們的罪和過失，使他們憂愁，因為他心裡想著他們的悔改，這反過來會使他心裡歡喜。但如果他按照原先的計畫前來探訪，那些他本來指望能使他振奮、成為他滿足和喜樂來源的人，卻會再次使他痛苦，因為他希望消除的弊端當時仍被他們容忍。在履行他作為他們屬靈父親的職責，對他們施加與情況相稱的懲戒時，他將失去哥林多基督徒作為他的孩子所帶給他的喜樂。但就目前情況而言，他的信確實帶來了憂愁，但事情在此期間已得到調整，保羅也免去了親身經歷憂愁的交流。這個想法在下一節中表達得更為充分：「我寫這信給你們，免得我來的時候，從那些我本該歡喜的人那裡得到憂愁，因為我對你們所有人都深具信心，知道我的喜樂就是你們所有人的喜樂。」為了寬免他們並避免自己痛苦，使徒促使他以書面形式發出譴責，就像他在第一封信中所做的那樣。這種做法對雙方都更容易：它使他免於不愉快的經歷，這是一個更重要的因素，因為他們與他的關係在任何時候都應該是使他振奮的。這對他來說有多重要，從他完全確信、對他們所有人都抱有極大信心，以及他的喜樂就是他們所有人的喜樂這一事實中可以看出。他確信他們之間有著同情心；他們會希望他永遠開朗快樂，而他，將他們所有人都視為朋友，當然也願意寬免他們一次令人沮喪的經歷。使徒不願再次經歷他寫第一封信時的心境：「因為我從極大的苦難和心靈的痛苦中，帶著許多眼淚寫信給你們。」第一封信的許多部分可能看起來嚴厲，除了喜悅之外什麼都可能引起；但他對哥林多人的愛使他對他們的傷害和對他們危險的恐懼更加深重。他故意克制自己，免得他的對手指責他衝動和情緒失控。但儘管如此，伴隨的情況正如使徒所說，他此時講述這些的目的是：「不是要使你們憂愁，而是要使你們知道我對你們有更豐盛的愛。」正如母親對病弱的孩子最溫柔的愛，正如牧羊人特別在尋找迷失的羊時展現他愛的深度，保羅在關心所有教會（林後 11:28）時，對哥林多人卻有著特殊的愛，因為他們最需要愛，也最讓他焦慮。同樣的牧者之愛今天在成千上萬的案例中展現出來，而那些被愛關懷的對象可能同樣缺乏感激。

哥林多後書 2:5-11 臭名昭著的罪人案例：V. 5. 但若有人使人憂愁，他並非使我憂愁，而是在某種程度上（免得我過於重壓你們所有人）使你們所有人都憂愁。V. 6. 這樣的人受了眾人的懲罰，也就夠了。V. 7. 所以，你們反而應該饒恕他，安慰他，免得這樣的人因過度憂愁而被吞噬。V. 8. 因此，我懇求你們向他堅定你們的愛。V. 9. 因為我寫信的目的也是為此，要考驗你們，看你們在一切事上是否順服。V. 10. 你們饒恕誰，我也饒恕誰；因為我若饒恕了什麼，我饒恕那人，是為你們的緣故，在基督面前饒恕的。V. 11. 免得撒但佔我們的便宜；因為我們並非不曉得牠的詭計。這段經文是充滿愛心、牧者般機智和細膩的典範。毫無疑問，保羅指的是他在第一封信（林前 5:1-5）中嚴厲提及的亂倫者。然而他寫道：「但若有人使人憂愁。」他既沒有點名罪行，也沒有點名罪犯，寧願以最少的轟動來壓制這件已圓滿解決的事情。因為那罪犯在造成憂愁時，並非使他憂愁——保羅並非罪行的直接對象——而是在某種程度上（免得我過於重壓他）使你們所有人都憂愁。使徒之所以感受到這罪，僅僅是因為它傷害了哥林多教會，從而使整個神的教會憂愁。他無意給悔改的罪人施加比情況絕對需要的更大的負擔。保羅最不願意的，是在教會的憂愁因罪人的悔改而轉為喜樂之後，繼續懷恨在心。因此，使徒補充了這句親切的勸告：「這樣的人受了眾人的懲罰，也就夠了。」顯然，使徒關於如何處理亂倫者的指示已經執行，大多數成員都願意遵從他們老師的話。然而，這個人是否真的被逐出基督徒團體，或者是否接受了教會的責備，則無法確定。無論如何，他受到了嚴厲的管教，他以某種形式承受了罪的懲罰，並且仍然蒙羞。所以保羅叫停了；已經做得夠多了；目的已經達到。嚴厲的時期已經過去，現在必須採用寬容和仁慈：「所以，你們反而應該饒恕他，安慰他，免得這樣的人因過度憂愁而被吞噬。」一旦罪犯完全自由地認罪，所有嚴厲都應被遺忘，只剩下安慰的仁慈。因為，如果不是這樣，有罪的人可能會被逼入絕望，而懲戒措施的整個目的就會落空。除非悔改的罪人得到神恩惠和赦免的充分明確保證，否則他可能會放棄所有得救的希望和所有獲得永生的努力，並以一顆永遠對基督和基督教會懷恨在心的心轉離福音。一個良心越是因感受到神的憤怒和撒但在被逐出教會狀態下的權勢而憂愁沮喪，對基督耶穌裡神恩惠的宣告就應該越發熱烈，「因此，牧師們確實應該堅決而嚴厲地責罵和責備那些跌倒的人；但當他們注意到他們為自己的罪憂傷並希望過更好的生活時，他們反過來應該安慰和幫助他們，盡可能地使他們的罪顯得微小和輕微，即以這種方式，神的憐憫，祂甚至不惜自己的兒子，卻為我們所有人捨棄祂，比所有的罪都大，以便那些跌倒的人不至於陷入過度的憂愁。」保羅正是本著這種精神寫道：「因此，我勸你們向他堅定你們的愛。」通過正式的決定，有罪的人現在應該恢復教會的交通；這樣，他們對弟兄的愛就應該彰顯出來；正如教會曾使用捆綁的權柄，同樣也應該運用釋放的權柄。使徒以非常巧妙的方式支持他的呼籲：「因為我寫信的目的也是為此，要考驗你們，看你們在一切事上是否順服。」在給他們第一封信的指示時，他的目的是考驗他們，看他們是否會樂意接受他的使徒權柄並照此行事。既然懲戒措施的目的已經完全實現，就不能再有絲毫報復的痕跡，他們也必會以同樣順服的喜悅執行目前的指示，他們會證明像他期望的那樣忠誠。為了讓他們感受到他與他們在公開赦免的行動中是合一的，保羅補充道：「但你們饒恕誰，我也饒恕誰；因為我若饒恕了什麼（如果我饒恕了什麼），是為你們的緣故，在基督面前饒恕的，免得我們被撒但佔便宜；因為我們並非不曉得牠的詭計。」教會饒恕的意願以及對悔改罪人的安慰在此得到了使徒的加強。哥林多教會的成員應該確信，他們在遵循他的指示時，正在正確地使用他們的權柄，即天國的鑰匙，因為他自己在此案中的饒恕已經說出。他們可以永遠記住，他不會對他們僭越權柄，他不會在這些事情上對他們行使主權。他以原則的形式闡明了他的立場，即如果饒恕是合宜的，他會與他們在赦罪宣告中意見一致。為了他們的緣故，並在基督——世界的救贖主——面前，他會饒恕悔改的罪人。為了不自相矛盾（V. 5），他以括號中的句子補充道：「如果我們假設，我確實饒恕了什麼。」由於魔鬼的許多陷阱，使用所有福音的寬容是如此必要，魔鬼肯定會利用這種情況，認真嘗試俘獲有罪的人。絕望會直接將他推入魔鬼的懷抱，使徒寫道，他對這件事有一些經驗和知識；他熟悉人類靈魂敵人的詭計。他絕不願將悔改的罪犯作為一個受歡迎的犧牲品交給撒但的詭計，他想採取一切預防措施來挫敗撒但的進攻並破壞牠的詭計。注意：這種充滿愛心的憐憫精神應該是每一位牧師和每一個教會對待每一個悔改的罪人的特徵，無論最初的罪行有多大。

哥林多後書 2:12-17 保羅在基督裡的勝利。林後 2:12-17 V. 12. 此外，我來到特羅亞傳基督的福音時，主為我開了門，V. 13. 但我心裡沒有安寧，因為我沒有找到我的弟兄提多；於是我告別了他們，從那裡往馬其頓去了。V. 14. 感謝神，祂常常在基督裡引導我們誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識祂而有的香氣。V. 15. 因為我們在蒙拯救的人和滅亡的人中間，都是基督獻給神的馨香之氣。V. 16. 對於那些滅亡的人，我們是從死亡到死亡的氣味；對於那些蒙拯救的人，我們是從生命到生命的氣味。這些事誰能擔當呢？V. 17. 因為我們不像許多人那樣，為了私利而摻雜神的話語；我們是出於真誠，出於神，在神面前，在基督裡講話。保羅在此回到描述他寫第一封信時以及他開始前往馬其頓旅程時的屬靈狀況。他已抵達位於愛琴海邊米西亞的特羅亞城，他在第二次宣教旅程中曾在那裡看見異象，呼召他前往歐洲（徒 16:8-11）。但儘管他來到那裡是為了基督的福音，打算傳講福音，儘管主為他打開了機會之門，他本可以找到足夠的機會在他所熱愛的領域中活躍，然而他心裡卻沒有安寧，他無法擺脫那阻礙他工作的焦慮。他承受著巨大的焦慮壓力，無法像在其他地方那樣履行職責，造成這種情況的主要原因是他在特羅亞沒有找到他所期望的提多。提多本應向他報告哥林多的情況，他曾希望在港口與他會面。因此，他日益增長的焦慮，他對哥林多教會的擔憂，使他告別了特羅亞的弟兄們，他們儘管渴望這位受人愛戴的使徒在他們中間，卻尊重他的不耐煩。於是，他來到了馬其頓，並在那裡寫這封信。注意：保羅雖然是主所啟示的使徒，也是歷代基督教會的教師，但他仍然會受到試探，經歷精神壓抑和沮喪的時期，這對我們來說是一種安慰，鼓勵我們在類似的軟弱攻擊中堅強起來。提多在馬其頓與保羅會面後帶來的消息，消除了使徒所有的憂慮，正如他勝利的話語所顯示的：「感謝神，祂常常在基督裡引導我們誇勝」，字面意思是「引導我們在凱旋遊行中」。重點在於「常常」。無論基督徒面臨何種焦慮和困境，他們總是神的勝利的參與者，即使是扮演被俘者之一的角色，即通過福音為主贏得的信徒之一。神不僅以這種身份使用使徒，祂也藉著使徒和他的同伴在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。耶穌基督救主的知識，由保羅從耶路撒冷到愛琴海及更遠的地區傳播，是一種蒙神悅納的獻祭香氣（參瑪 1:11）。它的影響在人眼中可能隱藏，但無所不知的神卻喜悅這樣的獻祭，所有屬靈的人都注意到它的能力。「因為關於聖靈的同在、運行和恩賜，我們不應該也無法總是從感覺（**ex sensu**）來判斷它們在心中是如何以及何時被經歷的；但因為它們常常被遮蔽並在極大的軟弱中發生，我們應該根據應許確信，所傳講和聽到的神的話語是聖靈的真正職事和工作，藉此祂確實有效並在我們心中工作。」他感謝神，因為他是得勝之道（Word）的僕人，他偶然向神獻上了馨香的祭物：「因為我們是基督獻給神的馨香之氣。」基督的知識是一種蒙神悅納的香氣；但保羅整個不知疲倦的事奉，也是主所悅納的馨香之氣，他的一生都散發著聖潔的香氣；基督的香氣瀰漫在他和他的所有作為中。所有信徒，只要他們充滿了對基督和神的認識，就都分享這種美好的特質：聖潔的香氣應該始終從他們的整個生命和行為中散發出來。但保羅特別談到他自己和他的同工時說，他們在蒙拯救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香之氣，即正在經歷蒙拯救和滅亡過程的人；對某些人來說，確實是從死亡到死亡的氣味，但對另一些人來說，是從生命到生命的氣味。基督的名和信息的榮耀香氣以同樣的甘甜散發給所有人，但其效果卻大相徑庭。那些蒙拯救的人之所以成為這救恩的參與者，是因為他們從福音所到之處所散發的憐憫香氣中獲得生命。但那些滅亡的人卻故意從那原本只為生命而設的同樣榮耀的香氣中吸取毒藥。因為他們堅持不信，不願接受救贖的真理，所以那唯一能賜予生命的香氣對他們的心靈和思想產生了致命的影響。那些失喪的人被提供了拯救所有罪人的同樣恩惠，但福音在他們身上卻只會產生厭惡、抵制和反對神聖之愛的結果，導致十字架的道對他們來說是愚拙和絆腳石（林前 1:23）。基督對他們來說是一個受人反對的記號（路 2:34），一塊絆腳石和一塊跌人的磐石（彼前 2:8），因此他們自招盲目的定罪（約 9:39）。難怪保羅，他完全意識到他工作的這個結果，會喊道：「這些事誰能擔當呢？」答案部分暗示著：沒有人能靠自己，當然也絕不是那些摻雜神話語的人。但他為自己和其他教師辯護說：「因為我們不像大多數人，包括哥林多的假使徒，他們摻雜神的話語，他們敗壞福音中所包含的神聖信息。」當時和現在一樣，有許多人為了不義之財而使用這種伎倆，他們奪走了律法的力量，也奪走了福音的美麗和安慰。保羅不願與這樣的人為伍。但我們是出於真誠，出於神，在神面前，在基督裡講話。他個人的感受和態度是嚴格的真誠，他的整個事奉在所有人眼中都是公開的。他的使命是來自神的；他沒有渴望也沒有尋求這個職位，而是作為神所差遣的人來做他的工作。他時刻意識到神的同在，以及因此必須在神面前無可指責地行事。他在基督裡講話，與祂相交，是真理的愛好者，是虛假的敵人；他在基督裡找到了福音寶貴的內容，他正努力通過他的教導將這寶藏傳授給他人。因此，他在基督裡誇勝，將一切榮耀歸給基督和神，正如所有忠心的耶穌僕人至今都應該做的那樣。總結：保羅繼續解釋他改變計畫的原因，敦促他們友善地接納悔改的罪犯，描述他在特羅亞所經歷的異常沮喪，並將基督的知識和事奉描繪成生命和死亡的香氣。