1約伯回答說：
2我真知道是這樣； 但人在上帝面前怎能成為義呢？
3若願意與他爭辯， 千中之一也不能回答。
4他心裏有智慧，且大有能力。 誰向上帝剛硬而得亨通呢？
5他發怒，把山翻倒挪移， 山並不知覺。
6他使地震動，離其本位， 地的柱子就搖撼。
7他吩咐日頭不出來，就不出來， 又封閉眾星。
8他獨自鋪張蒼天， 步行在海浪之上。
9他造北斗、參星、昴星， 並南方的密宮；
10他行大事，不可測度， 行奇事，不可勝數。
11他從我旁邊經過，我卻不看見； 他在我面前行走，我倒不知覺。
12他奪取，誰能阻擋？ 誰敢問他：你做甚麼？
13上帝必不收回他的怒氣； 扶助拉哈伯的，屈身在他以下。
14既是這樣，我怎敢回答他， 怎敢選擇言語與他[辯論呢]？
15我雖有義，也不回答他， 只要向那審判我的懇求。
16我若呼籲，他應允我； 我仍不信他真聽我的聲音。
17他用暴風折斷我， 無故地加增我的損傷。
18我就是喘一口氣，他都不容， 倒使我滿心苦惱。
19[若論]力量，[他真有]能力！ 若論審判，[他說]誰能將我傳來呢？
20我雖有義，自己的口要定我為有罪； 我雖完全，我口必顯我為彎曲。
21我本完全，不顧自己； 我厭惡我的性命。
22[善惡無分]，都是一樣； 所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。
23若忽然遭殺害之禍， 他必戲笑無辜的人遇難。
24世界交在惡人手中； 蒙蔽世界審判官的臉， 若不是他，是誰呢？
25我的日子比跑信的更快， 急速過去，不見福樂。
26我的日子過去如快船， 如急落抓食的鷹。
27我若說：我要忘記我的哀情， 除去我的[愁容]，心中暢快；
28我因愁苦而懼怕， 知道你必不以我為無辜。
29我必被你定為有罪， 我何必徒然勞苦呢？
30我若用雪水洗身， 用鹼潔淨我的手，
31你還要扔我在坑裏， 我的衣服都憎惡我。
32他本不像我是人，使我可以回答他， 又使我們可以同聽審判。
33我們中間沒有聽訟的人 可以向我們兩造按手。
34願他把杖離開我， 不使驚惶威嚇我。
35我就說話，也不懼怕他， 現在我卻不是那樣。
# 約伯記 第九章
約伯記 9:1-21 約伯為自己辯護，反駁懷疑。以利法和比勒達都曾試圖將某些具體的過錯歸咎於約伯，並要求他承認。因此，約伯為自己辯護，反駁這種對他情況的推斷方式。
V. 2. 「我真知道是這樣，」即神在祂一切作為上都是公義的，祂從不顛倒是非；「但人，」一個必死的受造物，人在其必死性和軟弱中，「怎能與神稱義呢？」即使必死的人自認為在神面前是正確的，他自己的判斷也毫無價值；因為沒有人，正如神清楚指出的，能在祂眼中稱義。
V. 3. 「若他願意與祂爭辯，」若必死的人膽敢與偉大的神訴訟，「他不能回答祂千分之一。」如果人的案件被帶到審判台前，神能夠而且會如此迅速地以問題使他窘迫和不知所措，以至於他會迅速地站在那裡，啞口無言，羞愧難當，無法為自己辯護任何一項。
V. 4. 「祂心裡有智慧，且大有能力。」這是神的兩個卓越屬性。「誰向祂剛硬，」愚蠢地頑固抵抗，向祂挑戰，「而得亨通呢？」憑藉祂的智慧，主能使人困惑；憑藉祂的能力，祂能戰勝人；因此，沒有必死的人能在神面前維護自己的案件。
V. 5. 「祂挪移山嶺，山嶺卻不知道，」它們沒有意識到這個事實；「祂在怒中將山傾覆。」祂的憤怒以如此突然的狂暴襲擊它們，以至於它們甚至沒有意識到祂能力所造成的改變，直到一切都已完成。
V. 6. 「祂使地震動，離開原處，」不僅使山嶺，而且使整個大地在強烈地震中顫抖，「地的柱子也搖撼。」它的根基被搖動和震動，詩 75:3；賽 24:20。
V. 7. 「祂吩咐日頭不出來，」不讓它的金色光芒照耀大地；「又封閉眾星，」在它們周圍設下封印，用厚厚的雲層遮蔽它們，隨祂的選擇使夜晚和白天都變暗。
V. 8. 「祂獨自鋪張諸天，」像一個巨大的帳篷，賽 40:22，「步行在海浪之上。」祂是海浪的主宰；儘管它們高漲到威脅的高度，詩 107:26，在祂全能的命令下，它們必須溫順地服事祂。
V. 9. 「祂造北斗（Arcturus），」北方天空的大熊星座，「參星（Orion），」南方天空的一個星座，「昴星（Pleiades），」東方天空的一個星座，「並南方的密室，」南極天空的隱秘之處，因為在那個方向，無盡的天空空間對阿拉伯天文學家來說是隱藏的。
V. 10. 「祂行大事不可測度，行奇事不可勝數。」約伯愉快地同意他的朋友（5:9）關於神絕對的能力和無法言喻的威嚴。主的大能不僅在自然界中彰顯，也在祂對人類的治理中彰顯。
V. 11. 「看哪，祂從我旁邊經過，我卻看不見；祂過去，我卻不察覺。」雖然他的眼睛看不見偉大而全能的神，但他的靈魂卻察覺到祂的臨近，祂像一股毀滅性的風掃過，無人能抵擋。
V. 12. 「看哪，祂奪去，」奪走祂所選擇的受害者和所有戰利品；「誰能阻止祂呢？」誰能阻止祂的進程，在祂的道路上設置障礙？「誰敢問祂：你做什麼呢？」神這種壓倒性且常常看似任意的能力，現在促使約伯以一種近乎挑釁的方式說話。
V. 13. 「神必不收回祂的怒氣，」更確切地說，「祂必不使怒氣回轉，」祂必不收回怒氣，「幫助拉哈伯的，屈身在祂以下。」字面意思是「拉哈伯的幫助者在祂面前畏縮」，這裡指的是耶和華某些強大敵人的歷史性或傳說中的失敗。
V. 14. 「何況我，」比那些偉大而強大的對手，「怎敢回答祂，揀選言語與祂辯論呢？」無論他多麼仔細地選擇言語，試圖找到恰當的表達，他都無法逃脫神的責備。
V. 15. 「我雖有義，」即使約伯是正確的，按照普遍接受的標準是無可指責的，「我也不回答，」即約伯無法回答，「只向我的審判者懇求。」他被帶到屈辱的境地，懇求這位既是他的對手、控告者又是審判者的法官。
V. 16. 「我若呼籲，祂應允我，」如果約伯的懇求顯然會得到恩惠，「我也不信祂真聽我的聲音。」他擔心神無限的崇高會使祂無法顯示這種仁慈。
V. 17. 「祂用暴風折斷我，」即如果約伯嘗試這樣做，祂會用暴風壓倒約伯，「無故地加增我的傷痕。」儘管約伯無辜，祂仍會用災難追擊他。
V. 19. 「若論能力，祂真有能力；」在力量的較量中，約伯當然毫無勝算；「若論審判，誰能給我定規日期呢？」如果這是關於權利和審判的問題，神強大的話語會向他發出雷鳴般的聲音：「誰能傳喚我？」無論哪種情況，軟弱必死的人都沒有希望。
V. 20. 「我若稱自己為義，我的口必定我有罪；」即使他是對的，他言語的混亂也會定他的罪；「我若說我完全，」無辜，沒有罪，「祂也必證明我是乖僻的，」將他定為有罪。
V. 21. 「我雖完全，卻不認識自己，」他已經到了不認識自己的地步；「我厭惡我的性命。」生命對他來說已成為重擔。他感到無比痛苦，以至於希望死去。在所有這些中，約伯忘記了，即使是對神的一絲指責，彷彿祂在祂一切作為中不公義和不正直，都是對祂榮耀威嚴的侮辱。
約伯記 9:22-35 約伯堅持神也讓義人受苦。
V. 22. 「有一件事，」這是一回事，或者說，一個人是無辜還是有罪都無關緊要；「所以我說，祂滅絕完全人和惡人。」約伯覺得自己不得不對神說出這句話。
V. 23. 「若鞭子忽然殺戮，」即藉著任何災難，「祂必嗤笑無辜人的苦難。」神會嘲笑無辜者的絕望，不讓自己因享受天上的福樂而受到干擾。
V. 24. 「地交在惡人手中，」神欣然允許這樣；「祂蒙蔽審判官的臉，」遮蔽他們的眼睛，允許他們做出邪惡的判決，行不義之事；「若不是祂，是誰呢？」除了神，還能是誰做這事呢！
V. 25. 「現在我的日子比跑信的更快，」比信使或跑者的速度更快地飛逝；「它們飛逝，不見好處。」約伯絕望地認為自己永遠無法擺脫苦難，他完全忘記了自己昔日的繁榮。
V. 26. 「它們過去如快船，」像蘆葦船一樣迅速掠過，以其輕盈和快速而聞名；「又如急落抓食的鷹，」以幾乎令人難以置信的速度俯衝而下。約伯以此說明他生命匆匆的流逝。
V. 27. 「我若說，我要忘記我的苦情，」試圖從麻木中振作起來，「除去我的愁容，」字面意思是「我的臉色」，即他陰沉沮喪的表情，「重新振作。」
V. 29. 「我若被定為惡人，」更確切地說，「我將被定為有罪」，被神的旨意宣告為惡人，「我何必徒然勞力呢？」他試圖表現無辜是徒勞的；他覺得自己白費力氣。
V. 31. 「你卻要將我扔在坑裡，」扔進水槽或下水道，「我的衣服都必厭惡我。」這會發生在他洗完澡還赤身裸體的時候，會使他變得如此污穢，以至於他自己的衣服都會為他感到羞恥。這就是說：「即使是最有根據的自我辯護也無濟於事；因為神仍然會使他清楚證明為無辜的狀態變成最可怕的污穢。」（德利奇）
V. 33. 「我們中間也沒有仲裁者，」仲裁者或中保，「可以按手在我們兩造身上，」作為神和約伯之間的仲裁者來解決他的案件；因為神既是控告者又是審判者。
V. 35. 「那時我就說話，也不懼怕祂，」即在移除了這種壓倒性威嚴的障礙之後；「但現在我卻不是這樣。」在他自己身上，他沒有意識到任何應該懼怕祂的理由。約伯為自己的辯護變得如此強調，以至於近乎自義的誇耀，這是每個信徒都必須極其小心防範的行為。