Paul E. Kretzmann注釋｜約翰福音 第一章

# 約翰福音 第1章

約翰福音 第1章 福音的序言。引言：
V.1 太初有道，道與神同在，道就是神。
V.2 這道太初與神同在。
V.3 萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。
V.4 在祂裡面有生命，這生命就是人的光。
V.5 光照在黑暗裡，黑暗卻不領會光。

「太初」，當時間開始之時，在任何事物形成之前，當神預備創造天地之時（創1:1），當神首次使萬物存在之時。傳福音者必須使用某種表達方式，至少在某種程度上能符合人類的觀念，因為永恆本身是超越人類理解的。

「太初有道」，不是說「道來了」，也不是說「道被創造出來」，而是說「道存在著」，自永恆無時間的領域以來就一直存在著。這道太初就存在（約壹1:1；啟1:2）。「道」（**λόγος**，logos）這個詞，嚴格來說是聖經中對神性第二位格，即耶穌基督的稱呼。祂不是受造物，也不是受造物的一部分，因為當受造物尚未存在時，祂就已經存在了。祂是神從永恆中所說出的道，是從永恆被神所生。祂的存在，不是作為一個死的實體或事物，而是活潑且有能力的。

接下來闡明神與道之間的關係。「道與神同在」，與父神有著不可分離的親近和最密切的相通。道本身就是神，從太初、從永恆就是神，始終與父神最密切地連結。祂在位格上與神有別，但在本質上卻沒有區別。經文暗示著交流，因此有獨立的位格。然而，儘管道在這種方式上與神可區分，但「道就是神」，這是絕對的意義，沒有次要或派生的含義。道在種類和本質上都是神：耶穌基督，根據祂的本性與本質，是真神（約壹5:21）。一個有更高主宰的神，不能被視為神。但道與神同質，完全擁有神性，包括永恆和神性的所有屬性。

「這道太初與神同在」：這句話再次強調了神性位格之間的區別，但這並非僅僅重複第一節。第一句話只描述了道；第二句話宣告了道與父神在位格上的區別；第三句話表達了神性本質的合一與同一性。這裡約翰指出，道的永恆存在和祂獨特的位格是同時存在的。他所說的道，與他在第一句話中所說的是同一個，他在此清楚地確立了祂的神性。順帶一提，「太初」一詞帶有強調意味。「太初祂與神同在；後來，在時間中，祂來到人中間。我們必須首先理解祂原始的狀態，才能明白隨後而來的恩惠。」

接下來的陳述是指道與世界的關係。「萬物是藉著祂造的」，藉著祂全能的權能，整個受造界。祂不是創造之神的工具，祂本身並非沒有能力；祂不是一個死的工具。祂本身就是宇宙全能的創造者；祂從無中召喚萬物存在；世界和世界中的一切都歸因於道的創造。沒有任何事物，甚至沒有一樣，沒有一件在太初、在創造之時存在的事物，不是藉著祂的全能而造的。

注意：救主不僅從救贖的角度，也從創造的角度關心人類，這是一個極大的安慰。在廣闊的世界中，絕對沒有任何事物是祂不親自關心的，祂以偉大創造者的慈愛關懷祂所有的受造物。祂手所造的受造物將成為祂寶血代贖的分享者。

道與人類的關係被最美妙地呈現出來。「在祂裡面有生命」，那真實的、神聖的、不朽的生命（約3:15-16；羅2:7；羅5:10-17）。祂是所有可稱為生命的絕對擁有者；祂是生命的源頭；所有真實的生命都源於祂。約翰所指的不是肉體生命——因為在希臘語中肉體生命有不同的名稱——而是屬靈和永恆的生命。祂是所有這些生命的創造者，絕對的擁有者。在祂之外，如同在父之外，沒有生命。

「這生命就是人的光」，在祂裡面的生命，是世上所有真實、永恆生命的源泉，同時也是所有人的光。生命與光是同義詞：這兩個詞描述了基督的工作。基督賜給人類的生命，祂希望賜給所有人類的生命，正是那照亮他們黑暗心靈的生命。這是祂榮耀的目的，這個目的將藉著光賜予生命的能力，藉著生命照亮的能力來實現。根據聖經的用法，光與救恩是同一的（詩27:1；賽49:6；賽60:1-2）。基督，彌賽亞，是外邦人的光，因為祂是所有人類的救恩，是所有人類的救主。

光的反面是黑暗，道與黑暗的關係被闡明。「光照在黑暗裡」，那奇妙的、屬天的光，在黑暗中發光；它發揮其能力，散發其光芒；它至今仍在發光，甚至現在，透過福音。在黑暗統治之中，它發光，在不幸、苦難、悲慘、定罪統治的地方，在這個世界，自人類墮落以來所呈現的世界。世界是黑暗的國度，在黑暗之君的權勢之下。而道已成為世界的光和救恩，就在世界拒絕神，黑暗降臨之時。在舊約中，祂確實只在預言和預表中被傳講；但對於那些相信即將來臨的彌賽亞的人來說，其清晰度絲毫不減。但光的真正啟示發生在道的道成肉身之時。那時，祂，光，救恩，進入了黑暗的世界，將祂榮耀的啟示帶給所有人類。祂和祂的救恩向世界顯明，使世上所有的人都能看見祂和祂的救贖。

「黑暗卻不領會光」，黑暗不接受祂，不願理解祂；黑暗拒絕了光。黑暗之子，即所有本性上的人，其昏暗的心靈不願、也不會接受救主裡的屬天之光。這是他們的狀態，這是他們的特徵：反對基督和祂賜予生命與光的福音。世上絕大多數的人絕對拒絕了光，他們持續如此，即使當其榮耀的光芒照進他們心中時。他們寧願選擇悲慘和永恆的死亡，也不願選擇與基督同在的光和生命。那些接受祂救恩的人，則被光的能力充滿了意願。

耶穌的神性
幾乎沒有一頁聖經，不信者——常以科學和真理之名招搖——沒有用褻瀆之手觸碰和玷污。但沒有其他教義像基督的位格和職分那樣，如此挑戰教會內外不信者最絕望的努力。耶穌的問題：「你們對基督的看法如何？祂是誰的兒子？」（太22:42），自福音首次傳揚以來，在任何時代都至關重要，在我們這個時代更成為試金石；因為人們對這個問題的回答，將他們歸入神教會的朋友或敵人（就其真實意義而言）。

幸運的是，我們無需多言，只需提及幾十年前耶穌的歷史性曾受到質疑，以及一些所謂的聖經批評家至今仍毫不猶豫地談論耶穌的神話理論。「他們向我們保證，在福音書中我們沒有任何『人格的傳統』。耶穌，這個核心人物，根本從未存在過，而是一個純粹的神話人物。」我們提及這一點，就像我們會記錄某個精神錯亂者否認太陽存在的想法一樣。

遠更危險的是那些故作虔誠姿態的批評家，他們表現得好像是聖經及其所有教義的堅定信徒，而事實上，他們卻透過對世界救主基督的陰險攻擊，正在動搖基督教信仰的根基。正是這些人將耶穌描繪成僅僅是社會進步的領袖，是「智力領域中天才的最高典範」，其「奇妙的名字提升了社會的品格和文化，並將來會將人提升回祂父的懷抱」。基督確實被賦予了宗教教師的地位，但這位教師「將那位手握大地、將太陽像金球般滾動在清晨路面上的神，描繪成一位無限的父」。基督在祂與詩人、哲學家、科學家和先知的關係中，被以美妙流暢的語言描繪。但似乎沒有人想到，以同樣優美的語言，描繪基督與需要救恩的貧困罪人之間的關係。而且，儘管他們不斷強調基督的神性，許多現代宗教領袖似乎忘記了，如果沒有耶穌的神性得到確證，就不可能有救恩。

我們相信耶穌基督是真神。為了簡要總結，我們只指出聖經中的幾處經文。耶穌毫無疑問地被稱為神的兒子，不是被收養的兒子，而是從永恆中由父的本質所生。「你是我的兒子，我今日生你」（詩2:7；來1:5）。馬利亞得到保證：「所要生的聖者，必稱為神的兒子」（路1:35）。約翰明確指出耶穌：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」（約1:14）。耶穌自己並沒有驚恐地拒絕拿但業的告白：「你是神的兒子」（約1:50），而是理所當然地接受了。約翰指出他整本福音書的目的：「但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子」（約20:31）。聖保羅宣告「神既不愛惜自己的兒子」（羅8:32）。而從耶穌的兒子身份推論其神性是有效的，甚至不信的猶太人也知道這一點，這超越了許多現代批評家：「所以猶太人越發想要殺祂，因為祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等」（約5:18）。

但這還不止於此。耶穌被明確無誤地稱為神；神性確實歸於祂。我們福音書序言中的話語如此明確，只有徹底否認才能消除它們及其力量。約翰寫道：「道就是神」（約1:1）。他沒有說道是神聖的，而是說道是真實的、真正的、本質的神。他在他的第一封書信中也說了同樣的話，他宣告耶穌是「真神，也是永生」（約壹5:20）。當多馬驚呼：「我的主！我的神！」（約20:28）時，耶穌自己也沒有拒絕被尊崇和稱呼為神。如果我們僅限於約翰福音，有如此多的材料可以捍衛基督的神性，僅僅篩選就需要漫長而仔細的工作。

有傳福音者自己的見證（約1:1-14；約2:11）。有施洗約翰的見證（約1:15-36；約3:23-36）。參約1:37；約10:41-42。有基督自己的見證（約4:25-26；約10:24-25；約9:35-37；約13:13；還有約3:16；約5:17-18；約10:30；約8:19；約10:38；約14:7-11；約5:19；約14:26）。有父的見證（約5:31-32；約8:17-18；約12:23-28；約19:34-35；約20:12）。有耶穌門徒的見證（約1:41-45；約1:49；約6:67-69；約11:27；約20:28；約21:15-17）。最後還有百姓的見證（約6:14-15；約7:31；約10:41-42；約12:12-13；約4:42）。

序言中的道（Logos）
聖約翰福音的開篇經文引發了許多將靈感與哲學混為一談的闡釋。約翰為基督選擇的名稱尤其引發了關於異教哲學對基督教教義影響的眾多觀點。有人指出，傳福音者試圖在柏拉圖和斯多葛學派的思想與基督教基本教義之間達成妥協。古希臘哲學家柏拉圖曾大量論述**νοῦς**（nous，心智）和**λόγος**（logos，道），後來的哲學學派發展了這些思想，並建立了一個哲學體系，大約在約翰寫福音書的時候，這個體系開始被稱為新柏拉圖主義。

特別有一位人物，他利用柏拉圖的術語，試圖調和猶太神學和希臘哲學。他就是埃及亞歷山大的希臘裔猶太人斐羅（Philo），他生活在大約公元前20年至公元42年。他在其著作中廣泛使用**λόγος**（logos）一詞，有時明確，有時模糊，以闡述其神秘的思辨。因此，許多批評家認為約翰從斐羅那裡借用了這個詞，以及斐羅的許多哲學推論。

然而，仔細比較斐羅的著作與約翰福音以及所有其他新約書籍，會發現斐羅的**λόγος**（logos）是一個模糊、朦朧的概念，對他自己而言或許與對其他人一樣不真實，它只是一個哲學概念，是關於神性本質的特殊理論與物質宇宙存在事實的共同產物。「僅僅是道成肉身的想法，對於亞歷山大人的品味和情感來說，都是極其厭惡的。」

其他批評家將約翰的**λόγος**（logos）與猶太哲學思辨中的**מֵימְרָא**（memra，話語）等同起來。他們引用安革羅斯（Onkelos）的《他爾根》（Targum）對創世記3:8的解釋，其中將「耶和華神的聲音」替換為「耶和華話語的聲音」；耶路撒冷《他爾根》在創世記22:14中寫道：「亞伯拉罕奉耶和華話語的名呼求」，以及許多其他例子。批評家甚至在瑣羅亞斯德教的波斯《阿維斯塔》（Zend-Avesta）和其他著作中發現了許多相似之處。

然而，猶太人在其亞蘭語舊約意譯本中的**מֵימְרָא**（memra）不過是神學反思的產物，正如斐羅的**λόγος**（logos）是哲學思辨的結果一樣。它是一種為使啟示的概念在猶太思想中變得可理解而發明的手段。但在約翰的序言中，這種思想卻絲毫沒有痕跡。

信徒解經家必然得出的結論是：「在神的啟示下，使徒約翰選定了『道』（**λόγος**）這個詞（他從舊約的啟示性著作中，特別是創世記1:1-31、詩篇33:1-22等，對此詞非常熟悉），作為耶穌基督的稱謂，不僅因為舊約的教導暗示它特別合適，而且也是為了揭露在異教和半異教哲學土壤中滋生的『道』理論的徒勞無益。」

「在基督徒中，當提到『道』而沒有進一步限制時，除了現在所傳講和相信的『道』之外，不可能有其他意思和理解，也不可能意指其他。但這個『道』現在就是基督自己：祂親自是神差到世上的『道』，祂親自是本質的，不僅是最終的啟示。因為在這兩方面，祂都可以被稱為『道』，因為祂是由神向世界說出的，也因為祂現在在世界中被傳講……使徒們只帶來了一個『道』，但這個『道』，他們可以見證祂在世界存在之前就與神同在，並且就是神，因為這對他們所傳講的基督是真實的，而且祂現在，無論祂允許自己被傳講到何處，都是為世界所預備的『道』，要被世界所相信，就像祂在肉身的日子一樣。」

既然約翰以關於「道」的陳述開始他的書，他當然是指現在世上為了被相信並賜予信徒永生的「道」。

「此外，我們應該知道，神裡面有一個『道』，不像我的話語或你的話語。因為我們也有話語，特別是心裡的話語，正如聖父們所稱的，例如，當一個人沉思某事並仔細探究時，他就有一個話語或與自己的對話，除了他自己，沒有人知道……同樣，神在永恆中，在祂的威嚴和神聖本質中，在祂神聖的心中與自己有一個話語、言語、對話和思想，是所有天使和人類都不知道的。這就是祂的『道』，從永恆就在祂父的心中，神藉此決定創造天地。但神的這種旨意，沒有人知道，直到這個『道』成了肉身並宣告出來，正如後面所說：『在父懷裡的獨生子，祂已將祂表明出來。』」

約翰福音1:6-9 施洗約翰與道：
V.6 有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。
V.7 這人來，是要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他可以信。
V.8 他不是那光，乃是要為光作見證。
V.9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。

「有一個人，是從神那裡差來的」，有一個人來了，出現了，存在了，這是神特別的計劃和目的的結果。這個人與其他人沒有任何不同，除了這一點：他是被神差遣的。他被賦予了一項使命；他被差遣出去，為了一個特別而明確的目的，作為彌賽亞的先鋒。他的名字叫約翰（「耶和華是慈悲的」），他的名字是奉神的命令而得的（路1:13）。

這個人來是要完成、執行他的使命；他來是為了作見證，為了見證的目的。他不是要成就自己的偉大工作，而是要指向另一個人。他所有的工作、精力、傳道都將用於作見證，以一個確信自己宣告之真理的人的身份傳道。他的主題簡單而全面：他要為光作見證，關於光，關於那光。那一個主題，那一個對象，將是他見證的總和與實質。每個以約翰的方式作見證的人，都必須將約翰見證的主題化為己有，講述和傳講耶穌，這位救主。

本性上沒有人能來到基督面前；只有透過聖言，藉著真實見證人的見證，基督才被世人認識。透過聖言，藉著信心，基督才被接受。約翰沒有為自己作見證，因為他自己不是那光，他不是救主。但他的工作和職分，他生命的宗旨，他傳道的目的和目標，是為那光，那奇妙的、賜生命的真光作見證。

「叫眾人藉著他可以信」，所有人都應該相信。神的恩惠旨意以所有人類為對象；祂希望所有人都得救；所有人都應該相信主耶穌基督，以拯救他們的靈魂。所以約翰絕不是在尋求自己的光、自己的榮耀和益處，而只是尋求救主的。這是一個巨大的特權。因為「那光是真光，照亮一切生在世上的人」，那真光那時正在來臨，正在路上；祂即將開始祂為拯救人類的事工。這個事實描繪了真光，彰顯了祂本質的良善，世界的啟蒙歸因於祂，祂以祂美麗和榮耀的光芒照耀每一個人，祂是恩惠和公義的太陽，祂的光芒無一例外地為所有人預備。每個得救的人都從基督那裡領受救恩之光；因為沒有祂就沒有救恩。

約翰福音1:10-14 耶穌與世界的關係：
V.10 祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。
V.11 祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂。
V.12 凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。
V.13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。
V.14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩惠有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。

當約翰為耶穌作見證時，祂已經在世界上了，祂已成為物質世界的一部分，作為一個真正的人，祂受制於支配人類及其與宇宙關係的普遍法則。這一切都是真實的，儘管祂曾是世界的創造者；整個世界，毫無保留地，連同其中所包含的一切，都是祂的工作，祂創造了它（西1:16；弗3:9；來1:2）。

然而，儘管祂在世界中並創造了世界，世人卻不認識祂，不承認祂。人們不認識他們自己的創造者，世界與神疏遠到如此徹底的地步。整個世界都由需要救贖的人組成，然而大多數人卻堅持要被算作失喪的人。世界的代表性部分不願承認和接受祂（參林前1:18-25）。

這在下一句話中得到了更精確的定義和解釋。「祂來到自己的地方」，來到祂自己的產業，來到祂父所栽種的葡萄園，來到舊約的選民那裡。但那些屬於祂的人，祂自己民族的男女，那些曾領受祂恩惠和良善如此多證據的人，卻不接待祂，遠遠沒有歡迎祂。他們中的大多數人拒絕了祂和祂的救恩。「以色列的統治者和廣大群眾，因為祂沒有像他們想像的那樣來臨（因為祂來得樸素無華，沒有榮耀），所以不願承認祂是彌賽亞，更不用說接受祂了，儘管聖約翰走在祂前面為祂作見證，儘管祂自己很快就出來，帶著能力傳道，並行了神蹟，祂確實應該藉著祂的神蹟、聖言和傳道而被認出來。但這一切都沒有多大用處……因為世界仍然把祂釘在十字架上；如果他們認清祂的本來面目，就不會這樣做了。」

「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女」，但也有一些人，一些真正的以色列人，接待祂為所應許的彌賽亞，因此相信祂的名，將他們靈魂的救恩完全信靠祂。接待基督，相信祂，信靠祂的名，這些表達涵蓋了相同的過程；它們是同義詞。對於那些接受十字架聖言的人，祂賜予他們巨大的特權或權利，藉著收養成為神的兒女（加4:4-5）。祂在他們心中動工，產生信心。他們進入了與祂正確的關係，他們接受祂為他們的父。

「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」，成為神兒女的過程現在與肉身出生的相應過程形成對比；神的兒女以一種奇妙的方式產生，不同於自然的生育和出生。在自然界中，孩子是由人的血肉物質和人的意志行為形成的。但這種出生並不能使一個人成為神的兒女。神的兒女是從神生的。祂是他們真正的父；他們生命的來源和存在，屬靈的出生和存在，只歸於祂，而不歸於任何人類、屬世的媒介、能力或意志。重生是神的工作，而且完全是祂獨自的工作。藉著他們將約翰所宣講的關於基督的見證領受在心中，這種奇妙的改變在基督徒身上發生了。神藉此使他們分享了神聖的本性。信心，即領受聖言和基督的信心，是神透過聖言所成就的。因此，信徒擁有他們天父的樣式和本性：他們裡面有新的屬靈的、神聖的生命。儘管他們不像獨生子那樣從父的本質而生，但藉著收養，他們擁有兒女的一切權利。他們與基督一同繼承永恆救恩的福樂（羅8:17）。

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩惠有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」，神如何能從不接受祂兒子的世界中聚集兒女，這在道成肉身那無與倫比的美麗經文中得到了闡明。道，永恆之父的永恆之子，成了肉身，取了真實的人性，包括身體和靈魂。祂不再只是不定期地顯現，而是住在我們中間，祂分享了真實人類存在的一切喜樂和悲傷；祂人性的真實性無可置疑。雖然祂是並永遠是永恆的道，但祂卻是真正的人，受制於時間和空間，在肉身的一切自然需要上都與我們相似，只是沒有罪。

雖然祂在降卑的狀態下沒有公開、凱旋地展示祂的神性，但傳福音者寫道，我們見過祂的榮光。門徒們有充分的機會，在許多場合透過密切而深入的觀察，確信祂確實是神的兒子，永恆的道。祂仍然擁有父獨生子的榮光，那超自然的榮光（詩2:7）。父從永恆生了祂；祂在時機成熟時成了肉身，然而卻完全掌控著祂的神性，僅在祂的人性上低於父。祂的榮耀和威嚴，祂的全能、全知和無所不在，這些標誌著祂是真神的屬性，在祂的神蹟中一次又一次地顯明；祂榮耀的光芒穿透祂人性的面紗，就像太陽的光芒輕易穿透玻璃一樣。因此，基督不僅是全能的神，也是全能的人；不僅是全知的神，也是全知的人；不僅是無所不在的神，也是無所不在的人。

這位獨生子，在祂作為救主的工作中，「充充滿滿地有恩惠有真理」；恩惠和真理集中在祂身上，它們是祂本質的總和。神白白和不配得的愛與憐憫，在耶穌的位格中得以體現，在祂裡面，神性的一切豐盛都有形有體地居住著。祂榮耀的彰顯，由祂恩惠的彰顯所補充。在神子接納罪人的恩惠中，沒有任何不真誠的人性特質，祂卻是充滿真理的；祂是真正良善的，是所有良善的化身。真正的恩惠，真正的憐憫，不配得的神聖憐憫的豐盛，在基督，真神真人身上得以體現（詩89:2；詩98:2）。

約翰福音 1:15-18 序言的結尾見證：
V. 15. 約翰為祂作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反在我以前；因祂本來在我以前。』」
V. 16. 從祂的豐盛裡，我們都領受了，而且恩上加恩。
V. 17. 因為律法是藉著摩西傳的；恩惠和真理都是由耶穌基督來的。
V. 18. 從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。

彌賽亞，即道成肉身的聖言，其榮耀甚至連施洗約翰也為之作證，而這位福音書作者並非第一個指出此特點的人。約翰曾大聲疾呼，不懼後果。他的見證和傳道，本質上是持續、懇切、令人印象深刻的敦促和懇求，為要預備人心接受基督。約翰曾指向耶穌和祂的降臨。基督在時間上比他晚來，但在尊榮、權柄、能力、榮耀上，卻在他這位先鋒之前。在這些方面，主立刻取得了優勢，將約翰遠遠拋在後面。祂比約翰更早存在，因為祂是永恆的神子，祂的優先性在各方面都顯而易見。施洗約翰的這份見證，實質上與福音書作者的見證完全一致。而後者現在繼續他的見證。

從耶穌的豐盛裡，我們所有信徒都領受了，而且恩上加恩。恩惠的泉源永不枯竭；在已領受的恩惠之上，新的恩惠和憐憫不斷湧現。因為罪惡滋生，不斷帶來過犯，所以恩惠和憐憫必須更加豐盛。雖然我們每天都在消耗恩惠，但從神那取之不盡的寶庫中，總有新的、豐富的供應，羅馬書 5:20。從救主湧流出的恩惠之河，總是滿溢著活水。

在舊約之下，恩惠的反面，即功德和行為，確實是顯著的。摩西所傳的律法要求完全的順服，並以暫時和永恆的懲罰威脅違犯者。但摩西，雖然是奉神命令的律法守護者和傳講者，卻只是一個凡人，因此律法本身無法像它在猶太人中間那樣，具有持久的價值。但基督是神人，是道成肉身的神的話語；祂帶來恩惠和真理，這將在世上擁有永恆的地位。恩惠，即完全確信白白赦免的豐盛；以及真理，即宣揚恩惠和憐憫的福音之道，是神真理和信實的總和與實質，都是藉著耶穌基督而來。祂親自降世，不僅是為了傳講福音，更是為了成為福音的闡釋者，並使福音的宣揚成為可能。

基督徒還應記住另一個事實。神是向所有人顯現信實和憐憫的本質。但祂的本質卻隱藏在世人眼前。因此，就祂美好屬性的知識和應用而言，必須有人將它們啟示給世人，否則摩西的帕子將永遠遮蔽他們的眼睛。因此，只有在父懷裡的獨生子，那位從永恆就與父同在，並且事實上在永恆中都在父懷裡的獨生子，才能夠也確實向我們啟示和宣揚父。祂與父同質，祂與父合一，祂深知為拯救人類而設的愛之旨意。祂將這一切啟示給我們，從而給了我們一個正確的神的形象，不是一個威脅、可怕的審判者，而是一個因著為所有人贏得救恩的聖子而顯出恩慈的父。

註：基督在父懷裡的時候，同時也在宣揚神的奧秘。當祂在地上時，祂仍在父懷裡；因為祂從亙古到永遠都在父懷裡。祂降世取了真實的人性，並沒有離開父的懷抱。聖三一榮耀的親密關係從未中斷。

約翰福音 1:19-23 施洗約翰的見證。猶太人的使團：
V. 19. 約翰所作的見證記在下面：那時，猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到他那裡，問他說：「你是誰？」
V. 20. 他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」
V. 21. 他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」
V. 22. 他們又對他說：「你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說你是誰？」
V. 23. 他說：「我就是那在曠野裡喊著說：『修直主的道路』的聲音，正如先知以賽亞所說的。」

福音歷史始於施洗約翰的見證，因為他的傳道關乎他所作先鋒的那一位。參馬太福音 3:1-17；馬可福音 1:1-45；路加福音 3:1-38。福音書作者並非籠統地敘述猶太人代表與施洗約翰之間發生的事情，而是特指一個特定的場合，並記錄了當時所作的口頭見證。猶太人，即猶太人的領袖，由祭司、長老和文士組成的公會成員，其中也有一些非常顯赫的法利賽人，派出了這個使團。這個代表團由祭司和利未人組成，他們帶著某些問題來向約翰詢問，以獲取資訊。約翰的到來、他的生活方式、他事奉的特點，所有這些都具有非凡的性質，引起了轟動性的評論。因此有了這個問題：「你是誰？」(強調「你」)。這個問題有明確的目的，因為它不是閒散地詢問姓名和出生，而是關於他的官方身份。「你聲稱自己是何許人也？你在社群中渴望佔據什麼位置？」言下之意是約翰可能是彌賽亞。如果是這樣，猶太領袖們想知道；因為他們認為維護教會的和平是他們的職責。但約翰極其嚴肅地拒絕了這個暗示。他明確地拒絕了任何他無權或無資格享有的榮譽。約翰毫不含糊，也沒有表現出不情願的謙卑，就承認他不是基督。對他來說，承擔這份榮譽是輕而易舉的事，因為人們會毫無疑問地支持他；但他甚至將誘惑的暗示也推開了。他也拒絕了被稱為第二個以利亞的榮譽，即他就是以利亞本人，以他原來的血肉之軀回到世上。瑪拉基書 4:5 確實預言，先知以利亞將作為彌賽亞的先鋒而來，也就是說，一位具有以利亞能力和靈的先知將為基督預備道路。耶穌也明確指出，馬太福音 17:10-13，施洗約翰就是那將要來的以利亞。但由於猶太人對這位以利亞有錯誤的理解，約翰不能承認這個身份而不誤導他們。第三，他否認自己是「那先知」。因為猶太人理解申命記 18:15 的預言，並非指彌賽亞本人，而是指某位特殊的先知，一位忠心的先知，馬加比一書 14:41，他將結束先知時期並引進彌賽亞的統治。參約翰福音 6:14；約翰福音 7:40。代表團成員現在有些不耐煩地要求一個明確的答案，一個肯定的陳述。他們有義務向公會回覆，不能在沒有完成任務的情況下回去。約翰現在確實對自己作了一個明確的承認，引用了以賽亞書 40:3 的預言。他是在曠野裡喊叫的聲音，大聲而迫切地呼籲人們修直主的道路。彌賽亞即將進入，來到祂的百姓中間，以色列要藉著真誠的悔改為祂預備道路。只有那些真誠承認並悔改自己罪過的人，才能在基督裡獲得救恩。這就是約翰事奉的主要、顯著部分，呼召以色列悔改。

約翰福音 1:24-28 關於約翰洗禮的問題：
V. 24. 那些人是法利賽人差來的。
V. 25. 他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」
V. 26. 約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，
V. 27. 就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。」
V. 28. 這是在約旦河外伯大尼（或作伯大巴喇），約翰施洗的地方。

法利賽人這個教派在遵守所有關於敬拜和事奉禮儀的規條上非常嚴格。約翰關於他特定工作的見證並沒有引起他們的興趣，但他的洗禮權柄卻是他們非常關心的問題。耶路撒冷的猶太領袖對這個人的工作一無所知；他沒有徵求他們的批准。因此，代表們質疑他施洗的權利，因為他自己承認既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知。由於法利賽人問題的答案包含在以賽亞書的經文中，約翰滿足於有機會指向耶穌，從而完成他的工作。他刻意將自己和他的洗禮與基督以及基督在適當時候將使用的洗禮作對比。約翰用水施洗。他藉著洗禮的水證實並印證了他悔改的傳道。他勸誡以色列民，他們需要潔淨罪惡。那些受約翰洗禮的人都承認自己的罪。但約翰的洗禮，雖然是**恩典的媒介**，卻是預備性的；它指向基督裡救贖的實現。而彌賽亞那時已經在世上，祂生活在猶太人中間，儘管他們還不認識祂。祂是在時間上比約翰晚來的那一位，但實際上，憑藉祂的位格和職分，祂超越了他的先鋒。約翰深知這一點，因為他認為自己不配為祂解鞋帶，因此不配為主人做奴僕的工作。神性與人性之間，神與人之間，存在著一道無法逾越的鴻溝。這些事情發生在約旦河東岸，一個名叫伯大尼（或作伯大巴喇）的村莊或山谷，那裡有一個渡口，方便旅客渡過約旦河進入巴塔尼亞。

註：約翰在真救恩的敵人面前承認基督的榜樣，應當鼓勵歷代基督徒勇敢地為基督站立。

約翰福音 1:29-34 約翰指向神的羔羊：
V. 29. 次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」
V. 30. 這就是我曾說：『有一位在我以後來、反在我以前的，因祂本來在我以前。』
V. 31. 我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。」
V. 32. 約翰又作見證說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂的身上。
V. 33. 我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，祂對我說：『你上看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』
V. 34. 我看見了，就證明這是神的兒子。」

公會使團拜訪約翰的第二天，約翰看見耶穌向他走來。這件事可能發生在曠野受試探之後。約翰在他的門徒和當時可能在場的其他人耳中說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」這位先鋒宣告君王的降臨，無疑是心懷以賽亞書 53:1-12 的經文。基督是所預言的羔羊，是祭牲的羔羊，是逾越節的羔羊，是那被牽到宰殺之地的羔羊。祂是神的羔羊，祂由神預備，由神差遣，祂帶著神的完全同意和旨意而來。祂以神的羔羊的身份，舉起並帶走，完全除去罪惡，不留痕跡，祂為罪，為所有無一例外的罪，為所有過犯及其所有罪咎，提供了完全的**滿足之功**。這種承擔和除去是一個持續的工作和勞動。耶穌的整個生命都是承擔和**代贖**罪惡和罪咎。祂承擔並除去世上所有人的罪，沒有限制或保留。「這是對基督，我們的救主，極其美好和安慰的傳講；我們永遠無法用言語，甚至無法用思想來達到它。在彼岸的生命中，我們將在永恆中因著神子如此謙卑自己，將我的罪背負在祂身上而歡喜快樂；是的，不僅是我的罪，還有全世界的罪，從亞當以來所犯的一切罪，直到最後一個人——所有這些祂都承擔下來，如同是祂所犯的，祂願意為此受苦和受死，以便我能無罪並獲得永生和**救恩**。誰能充分地談論或思想這件事，即整個世界及其所有的聖潔、公義、能力和榮耀都包含在罪中，在神眼中毫無價值，無論何人想要得救並擺脫他的罪，他都知道他的罪都歸在羔羊的背上？這羔羊承擔的罪，不是我或你，或任何其他人的罪，也不是單一王國或國家的罪，而是全世界的罪；而你也是世界的一部分。」

約翰藉著提及他前一天的話語，更確切地指明了基督。我所指給你們看的那一位，現在在你們面前的祂，在人類存在的時間點上比我晚，但憑藉祂的神性，祂遠遠在我之前，在各方面都超越我。耶穌在約翰之前，從永恆就存在，約翰承認了祂的永恆屬性。當耶穌第一次來到約翰那裡時，約翰並不認識祂本人，他不確定祂的身份，他無法毫無錯誤地認出祂。參馬太福音 3:14。約翰知道耶穌的存在；他可能從父母那裡聽說過，或得到了其他關於他所宣告的那一位的啟示。但施洗約翰並不認識祂的位格。這個事實與約翰的事奉無關，約翰的事奉在於為祂作見證和傳道，以便將祂顯明給以色列民。在耶穌被啟示之前，約翰的事奉應當預備道路。耶穌首先要向以色列，作為神的選民，顯明出來，為此約翰的洗禮就是為了這個目的。人們在承認自己的罪並在洗禮中獲得赦免的確據後，將渴望在耶穌的位格和工作中，完全而徹底地啟示神的**恩惠**和憐憫。

約翰有確鑿的證據證明他所指的那個人就是彌賽亞。因為他曾看見天開了，神的靈以可見的形狀降在基督身上，馬太福音 3:16；馬可福音 1:10；路加福音 3:22。耶穌在那次場合所領受的聖靈並沒有離開祂，而是住在祂身上。耶穌從受孕的那一刻起就擁有聖靈，但這聖靈在祂裡面是靜默的。然而，現在，藉著這次公開的啟示，基督事奉的正式開始被標示出來。從那時起，神的靈證明自己在基督的人性中是一種活潑、活躍的能力。祂被聖靈和能力膏抹，使徒行傳 10:38。因此，基督受洗時聖靈的可見傳遞，偶然地也是為耶穌的先知職分和工作所作的預備。

約翰現在再次總結。他個人並不認識基督，但當神給他命令並差遣他去施洗並執行他事奉的所有工作時，祂給了他那個啟示，那個明確的記號，藉此他可以毫無錯誤地辨認出彌賽亞的位格。約翰會看見聖靈降在基督身上，而這個人就是那將用聖靈施洗的。這是基督根據預言所具有的功能之一。救主的第一個工作是，祂承擔並除去世人的罪。第二個工作是，祂藉著聖靈使那些接受祂**救恩**的罪人**成聖**。他們必須潔淨並洗淨罪惡和一切污穢。因此，差遣聖靈的重要性不言而喻。約翰是親眼見證者，他對自己所見的絕對確信。因此他現在可以如此確切地作見證。他可以絕對明確地傳講和宣告，這位領受了無限聖靈的耶穌是神的兒子。

註：所有真正的基督教傳道都必須包含約翰宣告和見證的實質內容。一位真正的基督教傳道人將首先藉著傳講**悔改**為主的降臨預備道路。那不認為自己是罪人，也不願承認自己是罪人的人，就不需要救主。但隨後是傳講基督，傳講拿撒勒的耶穌，傳講世界的救贖主。只有藉著這樣的傳道，永恆的光才能向世人顯明。

約翰福音 1:35-39 耶穌的第一批門徒。約翰的一些門徒聽從他的見證：
V. 35. 再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。
V. 36. 他見耶穌行走，就說：「看哪，神的羔羊！」
V. 37. 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。
V. 38. 耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要什麼？」他們說：「拉比，在哪裡住？」（拉比翻出來就是夫子。）
V. 39. 耶穌說：「你們來看看。」他們就去看祂住的地方，那一天便與祂同住；那時約是申初了。

福音書作者約翰作為這些事件的親眼見證者，以時間順序敘述它們，其細節之周到，非親身經歷者所能及。所有這些事件都給這位未來的使徒留下了非常深刻的印象。第二天，施洗約翰再次站著，和他在一起的還有他的兩個門徒。他再次注視著，定睛看著耶穌，耶穌正在附近行走，穿過他的視野，目的是到達祂住宿的地方。約翰再次發出他關於神的羔羊的福音信息。

註：我們在傳講或聆聽寶貴的**救恩**信息時，絕不應感到厭倦。約翰前一天曾為耶穌作見證，但沒有結果。這次他再次發出同樣榮耀的真理，他的話語產生了深刻的印象。因為這次兩個門徒聽見了，也留意了他所說的話。重複可能使他們從冷漠的態度中被喚醒；他們跟從了耶穌。關於基督的見證將永遠引導人歸向基督，世界的救主。

耶穌憑著祂的無所不知，知道他們在那裡；祂也知道他們心中發生了什麼，知道他們被約翰的見證所感動。祂轉過身來，看見他們跟著祂，祂讓他們明白祂已經注意到他們。為了幫助他們克服膽怯，祂開始與他們交談。祂問他們在尋找什麼，目的是讓他們承認，激發他們的**信心**。耶穌不希望祂的跟隨者中有閒散者或好管閒事者；祂不想要頭腦，而想要心靈。祂希望那些考慮在祂慈悲的照護下作門徒的人，事先考慮他們正在做什麼。因此，在一般情況下，為堅信禮作教理問答的預備是不可或缺的。在特殊情況下，甚至十字架上的強盜也在他生命的最後一刻被接納，但通常情況下，基督徒在選擇跟隨耶穌的道路時，應該完全確信。參路加福音 14:26-33。

這兩個人的回答表明了他們心中的渴望。他們稱耶穌為拉比（約翰認為有必要為他的希臘讀者翻譯這個詞），這是猶太會堂中律法教師的稱呼，並問祂住在哪裡。他們未說出口的願望是希望能與祂共度一段時間。他們太過於自覺和羞怯，不敢詢問攪動他們內心的事。但祂理解他們的心思；他們年輕**信心**的渴望。祂親切的邀請：「你們來看看」，「今天作我的客人」，為他們的心打開了道路。他們跟祂去了祂的住處。對這兩個人來說，這是難忘的一天，對約翰來說如此重要，以至於他記錄了安得烈和他在下午約四點鐘第一次接近耶穌的確切時間。他們在當天餘下的時間裡，直到深夜，都與耶穌交談。他們是祂的客人，有最好的機會充分認識祂和祂的**救恩**信息。所有時代的信徒都應當具有同樣渴望認識耶穌和聆聽**救贖**之道的心。我們這個時代日益普遍的冷淡、懶惰的基督教，與實際、活潑、熱切的門徒訓練毫無共同之處。

約翰福音 1:40-42 宣教的努力：
V. 40. 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。
V. 41. 他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」（彌賽亞翻出來就是基督。）
V. 42. 於是領他去見耶穌。耶穌看見他，說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（磯法翻出來就是彼得。）

其中一位前門徒的名字被提及。他是伯賽大的安得烈，彼得的兄弟。另一個人的名字沒有被提及，但任何仔細閱讀約翰福音的人都可以從字裡行間看出，約翰本人就是在這裡找到耶穌的另一位門徒。現在，這兩個人的心都充滿了**救恩**的喜樂。他們感到有義務讓其他人知道他們心中的**信心**以及啟發這**信心**的那一位。因此，安得烈在做任何其他事情之前，就去尋找他的兄弟西門。他的心充滿了，口就從心裡所充滿的說出來。他告訴西門，他們找到了所應許的彌賽亞，預言中的基督。他們，安得烈和約翰，確信耶穌就是基督。這種確信是他們與耶穌交談的結果。如果許多現在對福音及其教導置身事外的人，能以開放的心態聆聽和閱讀聖經，讓主親自對他們說話，那麼他們很有可能會達到同樣榮耀的確信。安得烈不滿足於僅僅傳達這個消息。他必須把他的兄弟西門帶到耶穌那裡。同樣的宣教熱情也應當充滿今天基督徒的心。基督徒會眾成員中，對福音實際工作的疏遠實在太多了。相信基督是救贖主、宣教的言談和宣教的行動必須齊頭並進。

西門走近時，耶穌抬頭看著他。祂憑著祂神聖的無所不知，說了一句話。祂說出了西門的正確名字；祂告訴他他父親約翰（Jona）的名字，來自伯賽大；祂讀懂了他的性格和未來，並給了他一個額外的名字以適應未來，即亞蘭文名字磯法（Cephas），這與希臘文名字彼得（Peter）相同。他將需要磐石般的本性和堅定，最好在世界即將到來的敵意所帶來的危險和試煉壓倒他之前，將他的**信心**建立在偉大的磐石耶穌之上。

約翰福音 1:43-46 第四天發生的事：
V. 43. 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「跟從我吧！」
V. 44. 這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。
V. 45. 腓力找著拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」
V. 46. 拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」

在這些被仔細記錄的事件的第四天，耶穌計劃開始祂前往加利利的旅程。但當祂即將離開時，祂有意地找到了伯賽大的腓力。在這種情況下，簡單的命令：「跟從我吧！」就足夠了。耶穌的呼召使腓力決定成為耶穌的門徒。而基督在福音中的呼召，在任何時候都有能力以同樣的方式影響人。我們只是在任何時候都不要厭倦地發出這個呼召。現在，在耶穌的四個跟隨者中，有三個人來自伯賽大。他們所有人都因耶穌的呼召而作出決定。決定一個人與耶穌命運的，不是人自己的自由意志，而是主的呼召。而那聽從呼召，藉著神在福音中的能力作出決定的人，此後將永遠與耶穌有蒙福的交通，在奇妙的門徒訓練中。

腓力反過來，被他新發現的喜悅，他心中的**信心**所驅使，感到有必要將他的喜樂告訴他的朋友拿但業（或巴多羅買）。他的話語如歡樂的泉水般湧出：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了。」他有正確的理解，他的**信心**堅定地建立在耶穌身上，耶穌被稱為拿撒勒人約瑟的兒子，是所應許的彌賽亞。腓力對舊約預言非常熟悉。他提到摩西和先知們曾以明確無誤的預言，清晰地描繪了基督。而預言的應驗，腓力在拿撒勒的耶穌身上找到了。他的知識還不完美，但足以達到他的目的，即將另一個人帶到他的主那裡。

拿但業持懷疑態度。他的聖經知識告訴他，彌賽亞將來自伯利恆。加利利被純粹的猶太人視為半異教國家，拿撒勒不可能出什麼好東西。但他的懷疑態度和輕蔑的言論無法戰勝腓力的**信心**。腓力沒有長篇大論地爭辯，而是簡單地發出邀請：「你來看！」這樣簡單、重複的邀請和召喚，往往是克服先入為主觀念和意見的最佳方式。如果人們只是被引導進入聖經和基督的傳道，其餘的就會隨之而來。基督的**話語**克服了人的軟弱和反對。「凡坦誠審視基督宗教證據的人，必將無可避免地成為信徒。人類歷史上從未出版過任何一部歷史，像這部歷史一樣，擁有如此眾多的外部和內部真實性證據。人不應憑第一印象或人類偏見判斷任何事物。那些高喊『聖經是神話』的人是誰？是那些從未讀過它，或只是抱著堅決反對的目的去讀它的人。神憐憫那些因無知而對真理產生偏見的人；但祂使那些因嫉妒和惡意而產生偏見，並試圖將其傳染給他人的人感到困惑。」

約翰福音 1:47-51 拿但業的歸信：

耶穌希望給拿但業一個實際的證明，證實腓力所說的話是真的。當拿但業走近時，主對站在他身邊的人說，但聲音足以讓拿但業聽見：「看哪，這真是個以色列人，他心裡沒有詭詐。」這個人屬於以色列中少數真正屬於神子民的人，不只是憑肉身血統，更是憑屬靈的知識和信心。他的盼望在於彌賽亞和祂的屬靈國度；他沒有詭詐和虛偽，這些是猶太人特有的缺點。「因此基督在這裡也想說：有真以色列人，也有假以色列人；以色列人有兩種，他們確實都出自先祖以色列，但並非所有人都持守了亞伯拉罕的應許和信心。正如現在有兩種基督徒。我們所有受洗並藉著洗禮重生的人，確實都被稱為基督徒，但我們並非所有人都持守我們的洗禮；許多人離棄基督，成為假基督徒，而真基督徒則寥寥無幾。因此，也有真基督教會和假基督教會。而假基督徒卻自誇他們是真教會和真基督徒；正如猶太人說他們是真以色列人一樣；他們只誇耀名號。因此有兩種基督徒；首先，那些有名無實、身體上是基督徒的人；……然而，他們不持守他們的洗禮、罪得赦免和基督的應許，反而通過錯誤的教義與之分離，離棄信心和主耶穌基督。但所有真基督徒，當他們受洗時，會聽福音，閱讀聖經，領受聖禮，愛他們的鄰舍。這些人正確地使用基督徒的名號，並且是真正的基督徒。」

拿但業立刻被耶穌這種無所不知的證據所震驚，他聲音中帶著驚訝問耶穌從何處認識他。耶穌不僅向他證明了祂的無所不知，也證明了祂的無所不在。在腓力還沒有接近他的朋友之前，當拿但業坐在無花果樹的蔭影下時，耶穌就看見了他。一切都為祂所知。耶穌的眼睛輕易就能看透拿但業的心思意念，他可能正在默想施洗約翰那奇特的訊息，同時禱告彌賽亞的日子能快點來到。這一切耶穌都知道。這位拿撒勒的先知，知道人心中的籌算，是無所不知的人。拿但業不得不承認這一點，同時得出結論：耶穌是神的兒子，祂是屬靈以色列，即祂教會的真王。在耶穌身上，舊約所有的預言都完全實現了；對於祂的彌賽亞身份，絲毫沒有疑問。在祂裡面，神在信徒心中的統治得以實現；祂以恩惠和真理永遠統治屬於祂的人。

拿但業坦率而明確的認信令主喜悅，但這認信的基礎還不夠穩固。耶穌神聖能力的一次展示足以產生信心，但這信心必須有來自天上的糧食來滋養，否則很快就會枯竭。耶穌為祂的門徒預備了更大的事，祂鄭重地向他們講述這些事。從現在開始，隨著祂公開事奉的開始，信徒將會經歷奇妙的改變。隨著祂的降臨，天本身就敞開了。律法的深淵已被移除，神與人之間的敵意已被廢除（弗 2:15-16）。取而代之的是，現在神與人之間有了直接的溝通，耶穌自己就是**中保**（Mediator）。比雅各的梯子（創 28:1-22）更美好的事物，現在已將地與天聯合起來——藉著救主的寶血所成就的完全**代贖**（Atonement）。神的使者樂於服事這位為拯救世界而降臨的。基督與祂的天父之間有持續的溝通，透過禱告、神蹟以及其他神聖親密的證明。這一切工作都將造福所有世人，並被那些將信心放在救主身上的人所接受。

總結：在一個序言概述了福音書的宗旨之後，這位傳福音者講述了施洗約翰為耶穌作見證的故事，並講述了藉著這見證，第一批門徒——安得烈、約翰、彼得、腓力和拿但業——是如何歸信的。