Paul E. Kretzmann注釋｜路加福音 第一章

# 路加福音 第1章

路加福音 1:1-4 福音書的序言。
路加福音 1:1-4
V. 1. 許多人已經著手按次序編寫我們中間所確信之事的敘述，
V. 2. 正如那些從起初就是親眼見證人並道（**λόγος**，logos）的僕役的人，將這些事傳給我們一樣，
V. 3. 我也從起初就詳細考察了這一切事，認為最好也按次序寫給你，最尊貴的提阿非羅，
V. 4. 好讓你確實知道你所受教導的那些事的真實性。

「既然」、「鑑於」是眾所周知的事實：這個強烈的詞語暗示，傳福音者即將陳述的事實是眾所周知的，它很重要，並且它引出了路加著手這項偉大事業的原因。許多人已經著手以連貫的敘述方式，闡明那些在他們中間、在時機成熟時已完全實現的偉大事件。福音的記載是以片段和個別故事的形式傳播的，而不是以長篇連貫的敘述。許多人希望有一個關於這些事件的連貫故事，這些事件現在作為一個完整的整體呈現在基督徒面前。但其中許多人是憑自己的主動性行事，路加使用的詞語暗示著輕微的責備。他們在沒有教會偉大教師的權威下行事，憑自己的判斷來決定流傳故事的真實性。他們的努力與後來的偽經作者不相上下，真理與謬誤混雜。但構成基督徒信仰主題的事物，不應留給那些沒有權威、沒有完全神聖真理的確定性而寫作和編輯的文士。門徒是基督事工的見證人，他們從一開始就看見並聽見了神蹟和講道，他們是基督的僕役，協助祂完成祂的偉大工作。他們是道（**λόγος**，logos）的僕役。福音故事及其應用吸引了他們的注意力，這個詞總結並描述了他們的工作。他們所教導的是神聖的真理，因為聖靈已引導他們進入一切真理。他們對福音故事和福音傳講的實際報告，應該是基督徒中唯一具有效力的。這就是路加對此事的看法。因此，他進行了仔細的調查，從一開始就非常勤奮地追蹤此事，在負責任、有權威的教師的幫助下，他了解了所有事情。因此，他準備好在這些調查和研究的基礎上，寫一部關於整個福音歷史的連續故事，一個連貫的敘述，不僅從基督事工的開始，而且從祂生命的開始。路加隨後禮貌地稱呼他主要為之總結調查的那個人，即提阿非羅，他可能是一位羅馬人，路加稱他為「最尊貴的」，因此他可能擔任過高級官職。這個人已經接受了教理問答的教導（這是第一次暗示這種教導），但他除了基本知識之外，在宗教知識方面沒有取得太大進展，可能是因為缺乏權威性的教科書。但路加希望他能清楚地知道，準確而充分地理解他迄今所學真理的確定性；他應該在知識上得以堅固。正是因為這個原因，撰寫或編輯耶穌生平與事工的按時間順序和邏輯的歷史是如此可取。

註：路加在此給出的解釋絕不會削弱聖經的「字句默示」（verbal inspiration）。「雖然神將祂的聖靈賜給所有求祂的人，但這恩賜絕不是為了廢除祂已賦予靈魂的那些官能的使用，這些官能與聖靈本身一樣，都是祂真實的恩賜。在聖路加的例子中，我們立刻發現默示的本質：他通過公正的探究和勤奮的調查，努力尋找全部真理，並且只講述真理；神的靈主宰並引導他的探究，使他發現了全部真理，並免於任何一點錯誤。」

另請注意：「這篇序言生動地描繪了早期教會對主耶穌故事的強烈、普遍的興趣：使徒們不斷講述他們所見所聞；許多聽眾為自己和他人記錄他們所說的話；通過這些福音小冊子，福音歷史在信徒中流傳，激發了對更多福音的渴望；這使得像路加這樣的人承擔起一項任務，即利用所有可用的方法——先前的著作或倖存目擊者的口頭證詞——來編寫一份盡可能完整、正確和安排妥當的福音書。」

最後，可以說，路加福音的這篇序言不僅是希臘文寫作的絕佳範例，而且也散發著真正謙卑的精神，這種精神不僅應是福音僕役的特徵，也應是每個基督徒的特徵。

路加福音 1:5-7 預告施洗約翰的誕生。約翰的父母：
V. 5. 當猶太王希律在位的時候，亞比雅班裡有一位祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後代，名叫伊利莎白。
V. 6. 他們兩人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命和規條，無可指責。
V. 7. 他們沒有孩子，因為伊利莎白不能生育，而且他們兩人年紀都老邁了。

「當猶太王大希律在位的時候，有一位祭司名叫撒迦利亞。」路加在所有提及世俗歷史的地方都非常謹慎和精確，因此他的陳述通常是值得信賴的，這還不包括它們是受神默示的事實。當時，一位名叫撒迦利亞（路德解釋為「主的宣告、記念」）的祭司住在猶太，在一個為祭司預備的城市裡。他屬於亞比雅班次。當時所有猶太祭司約有兩萬人，他們被分成若干班次，按每週的服事輪流命名。這些班次或次序輪流在耶路撒冷的聖殿服事。共有二十四個班次，其中亞比雅班是第八個（歷代志上 24:1-31）。撒迦利亞的妻子也是亞倫的後代，是一位祭司的女兒。她的名字叫伊利莎白，路德解釋為「神的安息」或「停止工作」，是神所賜的安息。因此，施洗約翰的父母雙方都來自祭司家族。

傳福音者對撒迦利亞和伊利莎白給予了最高的讚揚。他們兩人在神面前都是義人，他們的生活方式經得起神的審視，他們是公民義的典範。他們遵行主的一切誡命和規條，無可指責。從人的判斷來看，他們的虔誠和良善是無可挑剔的。但儘管如此，他們的生活中仍有一大悲傷。他們沒有孩子來點亮他們的家，而從猶太人和聖經的角度來看，沒有孩子是一種災難。這不是他們自己的選擇或願望，而是因為伊利莎白不能生育。主拒絕了她做母親的特權。此時他們兩人年紀都老邁了，超出了按自然規律他們可能期望有孩子祝福的年齡。他們將這種沒有孩子視為一種深深的羞辱，一個沉重的十字架。「因為不能生育的人被視為受咒詛的人。因為創世記 1:1-31，當神創造他們為男為女時，祂說：『要生養眾多！』猶太人勤奮地強調這些話。沒有後代的人是不蒙福的。因此，沒有孩子的男人或女人必定是受咒詛和不蒙福的。因此，伊利莎白也可能抱怨她被世人拒絕和嘲笑，因為她不能生育。現在人們認為沒有孩子是一種祝福」——多麼可惜啊！

路加福音 1:8-10 撒迦利亞在聖殿：
V. 8. 撒迦利亞按著班次，在神面前執行祭司的職務時，
V. 9. 照祭司的規矩，抽籤抽中他進主的殿燒香。
V. 10. 燒香的時候，全體民眾都在外面禱告。

事情發生了，或者更確切地說，是藉著神的安排和治理，撒迦利亞正在執行他的祭司職務。隨著時間的推移，正如猶太曆法中每年發生兩次一樣，他的班次或部門在主的聖殿值班。於是，他離開家，與他班次的其他祭司一起前往耶路撒冷，履行為期一週的職責。猶太人的習俗是通過抽籤來指定祭司在聖殿中要執行的各種工作，其中一些人被選來照管燔祭壇，另一些人負責聖所的器具，還有一些人負責祭司院中的器皿。就這樣，撒迦利亞在某一天抽中了在聖所的金香壇上燒香的特殊職務。這對任何祭司來說都是一個難忘的日子，因為這樣的機會可能一生只有一次。這項工作是在聖殿內部進行的，正如路加所說，是為了那些不熟悉猶太敬拜形式和各種獻祭的人。在儀式的這一部分，主禮祭司獨自在聖所中，所有侍從和助手都已退下。在這次儀式中，會眾聚集在院子外面，因為這是禱告的時間，大約是早上九點，獻香是禱告升到神寶座前的預表和象徵（詩篇 141:2）。

路加福音 1:11-17 天使的使者：
V. 11. 有主的一位天使向他顯現，站在香壇的右邊。
V. 12. 撒迦利亞看見，就驚慌害怕。
V. 13. 但天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的禱告已經蒙垂聽了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。
V. 14. 你必歡喜快樂，許多人也要因他的出生而歡樂。
V. 15. 因為他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。
V. 16. 他要使許多以色列人轉向主他們的神。
V. 17. 他要以以利亞的心志和能力，在主面前行，為要使父親的心轉向兒女，悖逆的人轉向義人的智慧，為主要預備合用的百姓。」

當撒迦利亞正在執行他的職務時，當香爐中的香煙在至聖所的幔子前向上飄散時，主的一位天使突然向他顯現。這不是在夢中或無意識狀態下的啟示，而是真實的顯現，其明確性無可置疑。這位天上的訪客站在香壇的右邊，也就是南邊。撒迦利亞並非處於狂喜狀態，他的頭腦非常清醒，他注意到每一個細節。但在看到這一幕時，他深受感動，極度不安，這在當時的情況下是可以預料的。這種不安表現為恐懼，降臨在他身上。一個有罪的人在聖潔之神無罪的使者面前充滿恐懼，這是理所當然的。

但天使趕緊安慰他，告訴他無需害怕和不安。他帶來的是一個喜樂的信息。撒迦利亞在禱告中思念他所背負的十字架，不僅僅是在這一天，似乎這場災難是他不斷向神懇求的原因。註：當神讓祂的兒女背負十字架時，祂考驗他們的堅韌和耐心，他們對祂的信心和信靠。即使所有人的經驗都與基督徒的禱告相悖，他仍信靠慈悲的父會幫助，並以孩童般的信心，一次又一次地將他的懇求帶到神的寶座前。神會在祂的時間和祂的方式中垂聽。

因此，天使在此向撒迦利亞宣告他的禱告將蒙應允。他的妻子伊利莎白將為他生一個兒子，他要給這個兒子起名叫約翰，路德解釋為：「主的恩惠或憐憫」。天使說，這件事將成為父親歡喜快樂的場合。但其他人也會因這個兒子而與父母一同歡樂。天使不僅僅是指親戚，他們確實沒有在指定的時間讓他們失望，這裡也暗示了真正的猶太人，即信徒，會因這預示著他們希望的實現而感到的喜樂，因為肯定會有人認出約翰是主彌賽亞的先鋒。

這種最高程度的喜樂的原因不僅僅是為人父母的實現，而是這個兒子將在主面前，在神眼中為大。他將在神眼中受到高度尊重，也將因在宗教領域的服事而獲得這樣的尊重。他的一個特徵將是像古時的拿細耳人一樣：他淡酒濃酒都不喝，任何由葡萄以外的水果製成的醉人飲料都不喝（民數記 6:3）。但他最大的特點將是，他將被聖靈充滿，不僅從他出生那一刻起，而且在他見光之前，從他最早的起源就已如此。

他將有一項偉大而奇妙的工作：他要使許多以色列人轉向，歸向主他們的神。悔改和歸主將是他的偉大目標和口號。此時的巴勒斯坦急需這樣的屬靈更新或復興，因為當時人們的死板正統太多，活潑的信心不足。在執行這項工作時，約翰將應驗關於他的預言（瑪拉基書 4:5-6）。以利亞的心志和能力將活在他裡面，使父母的心轉向兒女，使他們意識到在主的教養和訓誡中撫養幼兒的責任，使他們意識到僅僅滿足孩子們的物質需求不足以滿足主的要求，使他們明白當他們敷衍了事地按照規定的公式教導孩子們外在的宗教儀式時，他們的職責並未完成。

順便說一句，約翰的工作還包括使悖逆的人，即不信的人，藉著義人健全的常識轉變。偏離主，隨從自己邪惡內心的傾向，歸根結底是極度的愚蠢。唯一真正的常識存在於那些靠著神的幫助，按照神聖言的法則生活的人身上。藉著這些方式，約翰將為主預備一個預備好、受教導、適應的百姓。這就是基督國度的秩序：藉著悔改的傳講，為基督和神在基督裡的憐憫福音預備道路。只有當人心事先受到這種傳講的適當影響時，健全的基督徒品格才能從對基督的愛中成長出來。

路加福音 1:18-20 撒迦利亞的疑惑：
V. 18. 撒迦利亞對天使說：「我憑什麼知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」
V. 19. 天使回答說：「我是加百列，侍立在神面前的。我奉差遣來對你說話，將這大喜的信息傳給你。
V. 20. 看哪，到了這些事成就的日子，你必啞巴，不能說話，因為你不信我的話，這些話必按時應驗。」

天使的宣告以及他傳達信息時的熱情，使這位年邁的祭司不知所措。他曾抱著渺茫的希望，即使在通常的壽命之外，仍不斷懇求後代。但現在，他的禱告將以超出他最熱切期望的方式得到應允，這奇蹟的偉大卻在他心中產生了疑惑。這一切突然顯得太美好而不真實，自然的規律不可能被擱置；因此他缺乏信心。他問：「我憑什麼知道這事呢？」他想要一些具體的證據，一些明確的記號，能立即讓他確信他的希望將會實現。因為他的信心已經動搖，他從人類理性的角度爭辯說，他自己已經老了，他的妻子也年紀老邁了，因此所預言的事件不可能發生。

撒迦利亞比他預期的更快地得到了他所要求的記號。天使莊嚴地向他解釋，為什麼他的信息應該被完全相信。因為他的名字是加百列，意思是「強大神的能力」。撒迦利亞熟悉先知書，會理解這個名字及其所代表的一切（但以理書 8:16；但以理書 9:21）。加百列屬於那些侍立在神面前的蒙福天使，他們在神的寶座前被堅固在永恆的福樂中。他出現，不是出於自己的主動或利益，而是作為強大神的使者，這位神能成就一切目的，並使萬物歸服於祂自己。他來是為了給撒迦利亞帶來真正的好消息，喜樂的消息。因此，既然撒迦利亞沒有考慮到這個事實，卻選擇懷疑這個信息，他所要求的記號將是一種嚴厲的，儘管是暫時的懲罰：完全啞巴，直到這一切都發生為止，因為，正如天使再次強調的，所預言的事情必將在神所定的時間應驗。

路加福音 1:21-23 民眾的焦慮：
V. 21. 民眾等候撒迦利亞，並詫異他為何在殿裡耽延這麼久。
V. 22. 等他出來，卻不能對他們說話；他們就知道他在殿裡見了異象，因為他向他們打手勢，仍然啞巴。
V. 23. 他供職的日子滿了，就回家去了。

獻香是早晨禮拜的高潮，撒迦利亞獨自在聖所中。民眾總是擔心會發生什麼災難降臨在主禮祭司身上，擔心神會因他不配而擊殺他，然後將祂的憤怒降臨在全體民眾身上；因此他們為他擔心。與天使的對話使祭司在聖所停留的時間遠遠超過了通常的結束時間，他們對延遲的不安和疑惑越來越深。當他最終從聖所出來，走到祭司院的空地，靠近通往其他院子的台階時，他不能對民眾說話，他不能宣讀亞倫的祝福，那是早晨禮拜的結束。撒迦利亞已經得到了確鑿的證據，證明加百列的憑證無可置疑；他立刻啞巴了。但通過他的手勢和記號，民眾感覺或察覺到，明白聖殿裡發生了一些不尋常的事情，他們推斷他看到了某種異象，使他啞巴了。

但儘管撒迦利亞被剝奪了說話的能力，他還是完成了他全部的聖殿職務，他待滿了一週（列王紀下 11:17）。還有其他不需要使用聲音的服事，聖殿中的許多職務都交給了那些有輕微身體缺陷的人。但在一週結束時，他回到了自己的家，回到了他居住的祭司之城。一位解經家在此處提及牧師工作的話，很可以擴展到所有基督徒，因為他們都應該參與主的工作。他寫道：「這位祭司的行為非常有啟發性；如果他不愛他所從事的服事，他可能會以失去說話能力為藉口立即辭職。但既然他沒有因此而無法履行祭司職能，他便認為自己有義務繼續下去，直到他的職務結束，或者直到神『明確地解除了他的職務』。那些因為一些輕微的身體不適，或者因為一些外在環境的不便（這些不便對於一位背負十字架、被釘十字架之主的追隨者來說不應提及）而放棄在葡萄園中勞動的傳道人，要麼表明他們從未真正關心過他們主的榮耀或人類的救恩，要麼表明他們已經失去了他們主的心志和他們工作的精神。再者，撒迦利亞沒有急著回家告訴妻子他從天上得到的好消息，她當然對此非常感興趣：天使曾應許他所有的話都將按時應驗，為此他耐心地在職責的道路上等待。他已經投入了主的工作，必須不理會任何可能損害或中斷他宗教服事的事情。那些自稱蒙神呼召在聖言和教義上勞動，卻為了不義之財而放棄工作的人，是人類中最卑鄙的叛徒，也是對他們神的叛徒。」

路加福音 1:24-25 應驗的開始：
V. 24. 那些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，說：
V. 25. 「主在眷顧我的日子，這樣待我，為要除掉我在人中間的羞恥。」

在祂的時機，神記念了伊利莎白和她的丈夫。這位年邁的妻子有了證據，她的禱告似乎終於要蒙垂聽了。這個認知導致她完全隱藏起來，她不參與任何社交活動。神已照管，為她除去了她的羞恥。由於生育是神對祂子民的應許之一（創世記 17:6），並且因此，孩子被視為來自天上的特別祝福（出埃及記 23:26；利未記 26:9；詩篇 127:3），所以在猶太人中間，不育被視為一種羞恥，是主不悅的標誌（撒母耳記上 1:6）。這個污點現在即將被除去。雖然這個事實尚未為人所知，甚至連她的親密朋友和親戚也不知道，但她意識到了，她想避開那些她從未習慣的憐憫目光，直到她的希望無可置疑，再也沒有羞恥能打擊她。

路加福音 1:26-27 天使向馬利亞報喜。加百列訪問拿撒勒：
V. 26. 到了第六個月，天使加百列奉神差遣往加利利的一座城去，名叫拿撒勒，
V. 27. 到一個童女那裡，她已經許配給一個名叫約瑟的男人，他是大衛家的人；這童女名叫馬利亞。

在主記念伊利莎白，為墮落的人類實現祂設計和預言的一部分之後的第六個月，祂為一個更奇妙的事件做準備，差遣與前一個案例相同的使者加百列，作為另一個信息的傳遞者。路加非常仔細地陳述所有必要的細節，以使情況清晰。儘管馬利亞和約瑟都來自大衛家，但他們不住在他們祖先的城市，而是在加利利的拿撒勒，一個位於加利利海西南山區的小鎮。天使被差遣到一個名叫馬利亞的童女那裡，而不是一個已婚的年輕婦女，正如那些質疑童貞女懷孕的人所說的。馬利亞仍然是童貞女，正如她向天使抗議的那樣（V. 34）。但她已按照猶太習俗許配給一個名叫約瑟的男人，約瑟也出身王室血統。根據神的命令，猶太人之間的訂婚與已完成的婚姻一樣具有約束力。訂婚伴隨著許多儀式，大約在婚禮前一年舉行。

簡單的詞語，卻蘊含著最重大的意義！正如一位解經家所說：「最終，時刻來臨，將賜給童貞女一個兒子，賜給世界一位救主，賜給人類一個榜樣，賜給罪人一個祭物，賜給神性一個聖殿，並賜給世界一個新的原則。」

路加福音 1:28-33 天使的信息：

新約的第一個信息是在聖殿的聖所中秘密傳達的，第二個則是在拿撒勒一位童貞女的家中隱密地傳達。天使這次美麗的問候，卻被天主教會濫用，成為他們偶像崇拜的禱告。這禱告被稱為「三鐘經」（Angelus），以「萬福馬利亞」（Ave Maria）開頭。然而，問候的內容和馬利亞當時的反應證明，天主教的主張是站不住腳的，即向馬利亞禱告是一種她若知曉便會極力反對的習俗。因為天使稱她為「蒙大恩的女子」，意指她蒙受恩惠、蒙悅納、深受眷顧、充滿恩典。她被稱呼為恩典的「女兒」和「領受者」，而非恩典的「母親」或「施予者」。她得到主與她同在的保證。她完全且全然地倚靠祂，她的神和她的救主。

突然的顯現和奇特的問候自然令人震驚。馬利亞非常不安，但並非出於懷疑的恐懼，而是因為她覺得這意味著某種完全不尋常的事情，其確切性質尚未顯明。她的謙卑使她對如此豐盛的恩惠感到退縮，因為這是神對貧窮、有罪的凡人施予憐憫的保證所產生的自然反應。她反覆思想，思考這種問候方式可能的原因。她並非處於歇斯底里的興奮狀態，而是非常冷靜地思考天使話語的「原因」。

天使迅速地繼續啟發她，吩咐她不要害怕，因為她在神面前已經蒙恩了。儘管她是蒙揀選的救主之母，但她仍然需要恩惠。「雖然童貞女馬利亞在所有婦女中蒙福，如此的恩惠和榮耀從未賜予任何其他婦女，然而天使用這些話將她降到所有其他聖徒的層次，因為他清楚地說：她無論是什麼，都是因著恩惠，而非因著功德。現在，施恩者與受恩者之間的區別必須始終保持。我們應當向施恩者尋求恩惠，而不是向那自己也蒙受恩惠的人尋求。」

現在天使解釋了將要賜予她的非凡尊榮。她將以童貞女之身懷孕生子。試圖削弱這一宣告，說馬利亞可能以為，作為一個已訂婚的妻子，這信息是指她與未婚夫結婚後所生的孩子，這是不信的努力，旨在從聖經中消除神蹟。參馬太福音 1:21。祂將是一個真正的兒子，一個真正的人，儘管由童貞女所生，祂的名字將被稱為耶穌，即救主、救贖主。雖然這個名字在猶太人中絕非陌生，但在此處將首次以其完全的意義應用。

關於這個神蹟之子，天使說祂將為大，具有獨特的偉大，因為祂的人性將與神性聯合，因為祂因此將以最特殊和限定的意義被稱為至高者的兒子，因為所有應許大衛之子永恆國度的預言都將在祂身上實現，因為祂將是雅各家，即新約教會的永恆元首和君王，因為祂的治理和國度將是永恆。死亡和地獄的權勢永遠無法傷害或摧毀基督的國度。整個福音信息的總綱和實質都包含在天使的這些話語中；這是一個受啟示且激勵人心的宣告。「天使以強有力的話語斷言，這個兒子同時是真人和真神。祂是真人，他首先用『你要懷孕』這句話證明，而且是『在你的子宮裡』，以免有人誤解為屬靈的懷孕……其次，因為他說：『你要生一個兒子』，因為在心靈中完成的懷孕不會從身體生出孩子。但祂是真神，首先從『祂將被稱為神的兒子』這句話中清楚可見。沒有人被特別地說：『你是我的兒子』，唯獨這一位。其次，因為永生賜予了這個人。這不可能賜予一個單純的人，因為唯獨神才是永無止盡的君王。這位君王是不朽的、永恆的，因此祂擁有與這個世界不同的國度。」

路加福音 1:34-38 神蹟的解釋：

馬利亞收到了一個奇妙、令人難以置信的消息，她幾乎無法理解和領會，就是她這個默默無聞、貧窮的少女，竟然會成為彌賽亞的母親；因為天使的話語不容許其他解釋。她謙卑地信靠，準備接受這個信息。但她覺得不得不請求一個解釋，而不是一個神蹟。她只知道孩子出生於世的自然法則，這需要父母雙方。她知道自己是個貞潔的童貞女，沒有男人認識她。

天使接受了這個問題，並在回答時，以歡欣的歌聲回應。神將在此處創造一個奇妙的例外，祂將打破自然的常規。聖靈，至高者的能力，那奇妙的生命創造能力，將在此處發揮作用，使她僅憑童貞女的血肉，在沒有肉體玷污的情況下生下一個孩子。不會有人的父親在場，也不會有按照創造時賜予人類的祝福而發生的性交。神的創造能力將臨到她身上，蔭庇她，因此所生的孩子將被稱為聖者，神的兒子。

馬利亞在這些艱難環境下的信心確實非凡。「這是一種崇高、卓越的信心，『成為母親卻仍保持單純的童貞女；這確實超越了感官、思想，也超越了所有人類的理性和經驗。馬利亞在此世上所有受造物中沒有任何榜樣可以依循並藉此堅固自己；是的，它們都與信心相悖；因為她獨自一人，在違背所有理性、感官和人類思想的情況下，沒有人的介入，卻要懷孕生子。因此，她必須放棄一切，甚至她自己，單單依靠天使從神那裡向她宣告的話語。馬利亞的信心如此，我們所有人也如此，我們必須相信那些與我們的理解、思想、經驗和榜樣相悖的事。因為這就是信心的特質和本質，它不允許任何事物獨立於自身之外，讓人可以依賴和安息，唯獨神的純粹話語和神聖應許。』」

但天使，彷彿充滿了對馬利亞困境的憐憫，給了她更多信息，以期讓她安心並重新獲得信心。他告訴馬利亞，她的親戚以利沙伯，已屆年老，自然法則不再允許生育，因此通常被認為不育，但神已解除了她的羞辱，這已是她懷孕的第六個月，因為主已記念她，賜給她一個兒子。因為——天使非常有力地指出這個事實——在神沒有任何不可能的事；祂所作的每一個應許，祂都會在祂的時間實現。她可以毫無疑問地依靠這話；這將是她信心的強大支持。

馬利亞就這樣完全接受了這個信息。毫無疑問，還有許多她無法解釋、超出她理解能力的地方。但她只是單純地相信。她將自己完全獻給主，作為祂的使女。祂的工作可以在她身上成就。她不僅是順服的服從，也是耐心、渴望的期待。她準備好成為神人（God-man）的母親，正如天使所說。她自己是按著所有普通人的方式，在罪中懷孕和出生，馬利亞無原罪懷胎的教義是天主教的虛構，但她的兒子，由女人所生，卻沒有肉體關係，因此祂沒有在罪中懷孕，祂是神的聖子，世界的救贖主。

路加福音 1:39-45 馬利亞探訪以利沙伯。馬利亞的問安和以利沙伯的回答：

那些日子，馬利亞準備去探望她的親戚，因為天使的消息使她充滿喜樂。她毫不遲延地前往猶大山區，那裡是撒迦利亞和妻子以利沙伯居住的祭司之城。請注意「急忙」這個詞。「迅速地；像一個貞潔、美好、純潔的少女，不讓她的腳停歇。這樣的少女或婦女是會抓住事情並完成它的人。然後又有懶惰、怠惰的婦女，愛管閒事的人，她們在家裡什麼都疏忽，睡覺，任由損害發生，只想到吃，只會造成傷害。但福音書作者說馬利亞精力充沛，不尋求多管閒事地閒聊這個或那個，就像現在年輕和年老的婦女通常所做的那樣：當她們聚在一起時，她們用談話治理和改革整個城市，誹謗他人，想要管理每個家庭。因此，如果現在的年輕或年老婦女精力充沛，她們就值得所有的榮譽。但她們很少見，是稀有的鳥。」

當馬利亞以其特有的活力和急切完成了旅程，來到撒迦利亞的家時，她向以利沙伯問安，給予她親愛的親戚和朋友的問候。但隨後發生了一個神蹟。母親的喜悅和聖靈的催促，使以利沙伯腹中未出生的兒子產生了一種超自然的、喜悅的跳動，因為約翰此時已被聖靈充滿。聖靈以奇妙的方式作用於以利沙伯，使她充滿了預言和預知的能力。因此，她的話語是在無法抑制的情感影響下，不加約束的表達。她的陳述是一段優美而崇高的詩歌。她稱馬利亞這位母親在所有婦女中蒙福，因為她所受的崇高尊榮，她也稱那將從她而生的嬰孩蒙福。最奇妙的母親生下最奇妙的兒子！

預言的聖靈催促她揭示未來。她認為自己不配在簡樸的家中接待她的主之母。她知道馬利亞將是彌賽亞的母親；她知道她的主將以真人的身份降生，並且她對祂的信靠將帶來她的救恩。她是以色列中少數能正確理解關於女人的後裔、童貞女所生之子的預言的人之一。她告訴馬利亞，當她聽到問安的聲音時，她所經歷的奇妙胎動。她宣告馬利亞是蒙福的，處於極大的幸福之中，因為馬利亞相信了天使的信息，因為她所盼望的事情必將成就。這是以利沙伯在此處所表達的崇高熱情，這必定大大堅固了馬利亞對關於她兒子預言成就的信心。

路加福音 1:46-56 馬利亞的頌歌：

以利沙伯的問安使馬利亞充滿了極大的喜樂，充滿了信心的幸福，這激勵她唱出一首充滿謙卑信心精神的歌，將一切榮耀歸於神。請注意：馬利亞對舊約經文非常熟悉，以至於她的頌歌幾乎是情不自禁地以舊約詩人的話語寫成。所有為頌讚彌賽亞而唱的詩篇都為她這首偉大的新約頌歌提供了思想和詞句。以利沙伯讚美了她的信心，但她將一切榮耀和尊貴都歸於神。她的靈魂尊主為大，使主顯為大，高舉主，讚美主；祂是她歌唱的主題；她的靈魂在神她的救主裡歡喜，極其快樂。她不認為自己無罪或不需要救贖。她知道救主，雖然是她的兒子，也必須為她以及世上所有其他人賺取救恩。因為祂，神救主，以憐憫和慈愛俯視祂使女的卑微地位，正如她謙卑地稱呼自己。祂的目的是改變這位卑微少女的境況。請注意她說「卑微地位」，而不是「謙卑」，以避免自我稱義的表象。因為神向她所行的這事，萬代都要稱她有福；這是詩意的說法：所有得知此事的人。他們將讚美天上的主，因為祂向這位卑微的少女顯明並彰顯了祂的恩惠，使她成為祂兒子的母親。因為那有權能的為我成就了大事；祂的名為聖。祂的能力無限，能成就祂的旨意。形容詞「有權能的」和「聖」表達了神的威嚴本質。但祂本性的另一面在救贖工作中顯得更加奇妙。祂的憐憫世世代代臨到敬畏祂的人。神喜悅所有受造物的救恩和幸福，因為祂的名是憐憫，祂的本性是愛。

頌歌的結尾：

馬利亞讚美神所顯明的膀臂大能。祂將那些心中驕傲自大的人驅散到四方。那些在任何領域，無論是身體、心智或道德上，都傲慢地依賴自己能力的人，將發現自己無所依憑。神救主尤其不容忍那些依賴自己義行，並輕蔑地俯視那些生命可能因某些在人前被污名化的過犯而受損的人。祂使有權柄的從寶座上失位，卻升高溫柔謙卑的人。祂對世界的統治是無可置疑、絕對的；當祂以全能的威嚴顯現時，無人能抵擋祂。

祂使飢餓的得飽美食，不僅賜予他們必需品，甚至超過他們所需。那些飢渴慕義的人，因為他們意識到自己生命中的諸多不足，祂就以祂豐富的寶庫中奇妙的恩賜充滿他們。但那些富足的，那些自認為無所缺乏、自給自足而完全滿足、不覺得需要救主的人，他們卻羞恥地、蒙羞地、空手而歸。他們回到家中，沒有因基督耶穌的救贖而在神面前獲得完全滿足的確據。

因為神始終幫助祂的兒女和僕人以色列，即那些信靠祂的人；主的道德幫助比全世界所有實際的幫助嘗試更有價值。因為神記念祂的憐憫，就是祂與亞伯拉罕所立的恩典之約，並與列祖續約，正如祂所應許的，在亞伯拉罕和他的後裔中，地上的萬族都將蒙福。彌賽亞從亞伯拉罕和大衛的後裔中降生，因此世上所有的人都在這位亞伯拉罕和大衛的兒子裡，擁有永恆的喜樂和祝福。

馬利亞以崇高而生動的語言，描繪了她偉大兒子彌賽亞的國度將呈現的景象，祂的降生已近在眼前。萬軍之耶和華（God of Sabaoth）的威嚴將在公義和正直中顯明在那些驕傲自大的人身上。但主的憐憫和恩惠將顯明並歸於貧窮、有需要和卑微的人，那些已拋棄所有自義，將希望和信靠寄託於預言中的彌賽亞的人。這些是真正的以色列，真正的亞伯拉罕的後裔，因此也將繼承所有藉著亞伯拉罕的那一位後裔耶穌基督，臨到世上所有人的祝福。

馬利亞的頌歌不僅讓人想起哈拿的歌，也想起詩篇中的許多段落，以及米利暗和底波拉的歌。我們可以比較詩篇 113:1-9；詩篇 126:1-6，還有詩篇 31:8；詩篇 34:2-3；詩篇 138:6；詩篇 71:19；詩篇 111:9；詩篇 33:10；詩篇 34:10 等。神的恩惠、祂的聖潔、祂的公義，尤其是祂的信實都受到頌揚。整首頌歌構成了一篇生動、獨特美麗而有力的頌詞，是新約教會頌讚其救恩之神的合適詩歌。馬利亞與以利沙伯同住了約三個月，向她的親戚表達了所有的同情和善意。在那之後，出於禮節和對自己狀況的考量，她必須回家。

路加福音 1:57-63 施洗約翰的誕生。約翰的出生和割禮：

對以利沙伯而言，現在時候已到，按照神的應許和自然的規律。一個兒子出生給這對年邁的父母，正如神藉著天使所應許的。現在以利沙伯不再隱藏自己，也不再迴避朋友和鄰居的關心。住在附近的以及遠方的親戚很快就聽到了這個消息。請注意：經文明確指出，主向以利沙伯大施憐憫；在此顯明的是祂的恩惠和恩典。到處都與這對快樂的父母一同歡樂。

第八天，所有與節慶相關的人，主要是親戚，都聚集在一起，因為這是按照神的命令行割禮的日子，通常此時會給孩子取名。他們一致認為男孩的名字應該是撒迦利亞（意圖未完成式或重複動作的未完成式），這並非猶太人中具有約束力的習俗，而是因為這個獨生子很適合承襲父親的名字。但以利沙伯在此反對。撒迦利亞在此期間已將聖殿中奇妙顯現的故事告訴了她，她知道主所選定的名字。她現在提到了這個名字，約翰。對此，他們立即提出異議，說這個名字雖然在猶太人中很普遍，但在她的家族中卻沒有。

於是他們轉向撒迦利亞，他聽到了整個爭論，並在他們期待地看著他時，迅速領會了他們的意思。因此，他示意他想要一塊寫字板，可能是一塊小蠟板，當時普遍使用，用鐵筆在上面寫字。然後他寫道，他用書寫的方式說，可能同時也說了出來：「他的名字是約翰。」他表達的方式不容置疑，此事此時已完全確定。神的命令被一字不差地執行了。他因缺乏信心而受到的懲罰現在被解除了，他的言語能力也恢復了。因此，當神的兒女跌倒或犯錯時，神會憐憫他們，幫助他們以善勝惡，以信心勝過不信。如此，信心得以更加堅固，因為所有的疑慮都已被神的話語征服。

但聚集的人群對父母在給孩子取名上的這種奇特一致感到驚訝，因為這個名字在他們的家族中並不常見。這是他們第一次意識到這個孩子確實非同尋常。

路加福音 1:64-66 進一步的事件：

約翰的故事中有兩件奇特的事情已被提及：孩子是年邁父母所生，以及取了一個在撒迦利亞家族中不曾使用的名字。這裡又加上了父親言語能力的恢復。在將近一年的時間裡，鄰居們都知道他啞了，而現在，就像災難突然降臨在他身上一樣，他舌頭上的禁制也突然解除了，他立刻為此讚美主。

這對聚集的人群以及猶太山地的所有居民產生了非常深刻的影響。他們不是迷信的恐懼，而是因啟示而生的敬畏抓住了他們。無論這些事件的故事傳到哪裡，人們都同樣受到感動。他們覺得這個孩子的出生被如此獨特和奇特的環境所環繞，以至於神自己必定關心他的福祉，所有的事情都指向這個男孩不尋常的未來。常見的評論是：「那麼，這孩子將來會怎麼樣呢？」人們將這些情況記在心裡，以便觀察進一步的發展。如果他們能一直保持這種警惕的態度，直到約翰在約旦河畔開始他的事工！福音書作者的評論證實了山地居民的疑問；因為主的手與他同在。這句話總結了約翰童年的全部歷史，並預示了後來的一些發展。

路加福音 1:67-75 一首讚美詩：

我們在這裡看到另一首奇妙的讚美和預言詩，大部分以舊約讚美詩的詞句表達。聖靈親自藉著撒迦利亞的口說話，是這首詩的作者。路德在他的著作中對其中許多部分進行了評論。從一開始，所有的讚美、尊榮和榮耀都歸於神。整個救恩計劃和工作是祂恩惠的紀念碑，為要讚美祂的榮耀。祂是以色列的神，最初是肉身以色列的神；但由於這些兒女拒絕了祂，這個詞現在僅適用於屬靈的以色列，即祂的教會。祂眷顧這些人，旨在幫助他們，給予他們最需要的幫助，即從罪中得救贖。

為了祂的百姓，祂預備了救恩，在彌賽亞，即救贖主身上成就了這救恩。這是從他們未曾意識到的沉重和可咒詛的重擔中得救贖。「眷顧無非是來到我們這裡，向我們陳明並宣告那有益的聖言，藉此我們得救。」為了為我們預備這救恩，主在祂僕人大衛家中為我們興起了拯救的角。正如詩篇 18:2 所說，「角」這個詞象徵著堅固、穩固、不動搖的幫助。我們的主是一位堅固、大能的護衛者，是出自大衛後裔的救贖主，祂為我們帶來了完全的救恩。「『角』在希伯來語中意指權力、反抗、統治，是人可以依賴的……但祂補充說：拯救或救恩的角。其他國度有其名稱和財富，藉此得名。有些國度龐大，擁有許多財富，許多人民，極大的榮譽，但只有屬世的財富；但這個國度被稱為救恩的國度，恩典的國度，生命的國度，公義的國度，真理的國度，以及一切有助於救恩的事……神在此建立了一個公國和國度，其中除了福祉和救恩之外別無他物。」

這些偉大的祝福是主藉著祂聖先知的口，從創世以來所作應許的結果。所有預言的高潮始終是同一個主題：藉著彌賽亞得救恩，從仇敵和所有對我們這些信靠祂的人充滿仇恨之人的手中得釋放。屬靈的仇敵不斷地策劃和攻擊神的兒女，但神已按照祂對古時信靠祂的列祖所作的憐憫計劃，向我們施行了。因為祂記念祂的聖約和祂向亞伯拉罕所起的誓，就是在他和他的後裔中，地上的萬族都將蒙福。

由於這些應許，神已賜予信徒無懼地事奉祂，因為他們已從所有仇敵手中被救出來。現在，這樣的服事可以在聖潔中進行，在個人的潔淨和無罪中，並在公義中，在與神建立正確的關係中，這是對新約基督徒的完美描述，以弗所書 1:23。「他說祂要救我們脫離一切仇敵，這必須再次理解為這個國度處於爭戰之中，處於仇敵之中；但他們不會得勝，而是會失敗；而這種拯救和救恩將使我們永遠無懼地事奉祂。『無懼』這個詞包括我們確信今生和來世的福分。因為基督徒確信他的罪已蒙赦免，儘管他仍然感受到罪；他也確信死亡不能傷害他，魔鬼不能戰勝他，世界不能勝過他。」

路加福音 1:76-80 一首預言的頌歌：

撒迦利亞從對救贖奇妙恩賜的默想，轉向預言他兒子未來的命運，這兒子是照著主的應許而生的。約翰將成為一位最高、最完全意義上的先知（馬太福音 11:9）。他一生的工作將是作為一位真正的使者，行在主的前面，為祂預備道路，正如先知們所說的（以賽亞書 40:3；瑪拉基書 3:1）。當律法的宣告藉著除去一切自義和虛假的虔誠來預備人心時，約翰就能夠傳授救恩的知識，這知識在於罪得赦免；救贖是藉著罪得赦免而傳遞的。「約翰要來，將一種知識賜給神的百姓，這知識不是關於罪、忿怒、死亡的知識，而是關於救恩的知識，也就是說，藉著這樣的講道，人能學到如何從死亡和罪中得救和被拯救。這是一門世人一無所知的藝術。」

而這講道之所以可能，是藉著我們神憐憫的心腸。祂全心以無法言喻的愛和溫柔的憐憫向我們傾注，為此，清晨的日光從高天臨到我們，這光、星或太陽在救主耶穌身上向我們升起。這真正的晨星，帶著神聖之愛的射線，照亮了因罪和與祂為敵而造成的黑暗。結果是，那些坐在黑暗和死蔭中的人，感受到了祂光芒的照耀和溫暖（以賽亞書 60:1-2）。那些在屬靈死亡的黑暗中找不到方向的人，祂將喚醒他們進入真正的生命，用福音的光照亮他們，並引導他們走上平安的道路（羅馬書 5:1）。這是對神藉著福音在我們裡面所做工作的優美、有效且完整的描述。

「這當然意味著，我認為，將一切功德和善行從罪的赦免中剔除，以免有人說：我賺得了它。罪的赦免只有一個原因，那就是因為神是憐憫的，並且出於這樣的憐憫，祂差遣並賜給我們祂的兒子，使祂能為我們償付代價，我們藉著祂得救。因此，經文如此寫道：罪的赦免不是我們功德的結果，也不是我們善行的結果，而是神真誠憐憫的結果，祂出於自己的自由意志愛了我們。我們因著我們的罪本該承受地獄的火，但神卻顧念祂無限的憐憫。這就是祂差遣祂兒子的原因，並且為了祂兒子的緣故赦免我們的罪。」

關於這整首頌歌，奧古斯丁寫道：「哦，蒙福的喜樂和讚美之歌！由聖靈神聖啟發，由可敬的祭司神聖宣讀，並在神的教會中每日頌唱！哦，願你的話語常在我口中，你的甘甜常在我心中！你所用的表達是我生命的安慰；你所論述的主題是全世界的希望！」

傳福音者以關於施洗約翰青年時期的記載作結，說他身體和心靈都漸漸長大，並在曠野度過時光，直到主指示他，隱居時期必須由公開事奉時期接續。

總結。在簡短的序言之後，路加記載了施洗約翰誕生預告的故事、耶穌誕生預告的故事、馬利亞探訪伊利莎白的故事（附有馬利亞的頌歌），以及施洗約翰的誕生、童年和青年時期（附有他父親撒迦利亞的頌歌）。