Paul E. Kretzmann注釋｜馬可福音 第一章

# 馬可福音 第1章

馬可福音 1:1 施洗約翰的事工。馬可福音 1:1-8 福音書的題詞：第1節。耶穌基督，神的兒子福音的開始。這位傳福音者的本性，在他的寫作風格中表露無遺，他從不浪費時間在初步討論和冗長介紹上。他有一個信息，一個對所有時代所有人都極其重要的信息。這信息為神聖信息的傳講設定了界限。福音，即所有人的救恩的好消息，以耶穌基督為中心，祂是福音的開始、中間和結束：耶穌，救贖主，救主；基督，神所膏立的那一位，我們偉大的先知、祭司和君王。祂神人二性的位格和祂奇妙的職分都呈現在我們眼前。唯有這個信息才是福音，是好消息。所有其他不引向基督、不源於基督的信息，都是虛假的信息。這是馬可的重點。

馬可福音 1:2-4 約翰的事工與先知預言相符：第2節。正如先知書上所寫的：「看哪，我差遣我的使者在你面前，他要預備你的道路。」第3節。「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直祂的路！』」第4節。約翰在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。舊約時代的兩位先知曾清楚描述施洗約翰的位格和工作，傳福音者為了簡潔起見，將他們的預言結合起來。第一個預言，瑪拉基書 3:1，是關於以色列的神應許在彌賽亞之前差遣祂的使者。這位使者，藉著將要傳給他並由他向國民宣揚的信息，其目的和目標是為彌賽亞預備道路。徹底預備道路是必要的，應由傳令者所受託的信息來完成。在第二個預言，以賽亞書 40:3，給出了信息的獨特內容。這是一個聲音，在傳講，被聽見；不是那種輕柔、溫和、模糊的低語，好像對自己的立場毫無把握，也未被信息的神聖性所說服，而是一種響亮的呼喊，為要喚醒罪人脫離安逸和冷漠的沉睡。一個顯著的特點是：這聲音將在曠野中被聽見，而不是在首都的中心或學者們的殿堂裡，遠離人群的居所。其意義簡單卻令人印象深刻：預備主的道；修直祂的道路。先知所說的是一種屬靈的降臨；是人心靈必須為這位主的降臨做好準備，祂打算在信徒心中建立祂的寶座。只有悔改謙卑的罪人才能進入這個國度。自義、驕傲、自負以及行為宗教的磐石，將不允許君王進入人心。這些必須徹底清除，不留痕跡。這就是傳令者為基督降臨所做的預備工作和傳講的總結。為應驗這個預言，施洗約翰在曠野裡；他出現在耶路撒冷和死海之間乾旱的地區，那裡的山坡向下延伸到約旦河；他開始了他的事工，作為一個施洗者。他藉著神的明確命令，使用這個儀式，以更強烈地強調他的傳講。因為他所傳的是悔改的洗禮，使罪得赦。這不是單純的歸信者洗禮，也與耶穌和新約聖禮的洗禮不完全相同。那些真正為自己的罪悔改的人，得到了罪的赦免，而這赦免藉著約翰所施的洗禮向他們印證。

馬可福音 1:5 約翰傳道的影響：第5節。猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。一個像約翰這樣有信息的人，再加上他奇特的衣著和習慣，無論在哪裡都必然會引起注意，即使他的信息在其實際意義上不受歡迎。猶太山區的居民首先聽說了這位隱士，出於好奇而來。但這位曠野傳道者的名聲傳播得很快，不久，首都那些傲慢的人，可能帶著輕蔑的態度，翻山越嶺去見這位奇特的人和更奇特的信息。他傳道的影響確實非凡。大批的人群，男女老少，都湧向他的講道和洗禮。按照歸信者洗禮的習俗，只有當受洗者莊嚴地聲明放棄所有偶像崇拜、所有異教迷信，並承諾完全、無條件地效忠摩西律法之後，才會施行這個儀式。在這裡，個人認罪在洗禮之前。由於約翰本人是真誠的，他不容忍任何虛偽和欺騙，任何口頭上的敷衍。他應用了先知的話語。對於那些因充分認識到自己的罪性而沮喪的人，他藉著提及神白白的恩惠來鼓勵他們；對於那些驕傲自負的人，他強調謙卑的必要性；對於那些傾向於欺騙的人，他敦促他們保持單純和心靈的純潔。

馬可福音 1:6-8 約翰的樣貌與基督的信息：第6節。約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。第7節。他傳道說：「有一位在我以後來的，比我更有能力，我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。」第8節。「我用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。」約翰的樣貌在很大程度上引起了人們對他信息的注意，特別是因為猶太人熟悉舊約對偉大先知以利亞的描述（列王紀下 1:8）。他唯一的衣服是用駱駝毛織成的，絕不是時尚舒適的衣物，因為他既不追求奢華也不追求安逸。一條粗糙的皮帶將衣服固定在腰間。他的食物與他的衣著完全協調：一種可食用的蝗蟲（利未記 11:22），以及在岩石縫隙中發現或從曠野中某些樹木滲出的野蜜。他這種生活方式並非僅為製造印象而刻意為之。這是他一直穿的衣服；這是他一直吃的食物，是他的日常飲食。現在看來，這位先知的信息，以及隨之而來的赦罪洗禮，都是為最獨特的傳講——關於耶穌的傳講——做預備。那一位，那比我更強大、更有能力的人，在我之後來，甚至現在就準備好向你們顯現。他們之間的差異和對比如此之大，以至於約翰甚至覺得自己不配為祂做奴隸可能渴望的服務。他不配彎腰為這位更偉大的人解開祂涼鞋的帶子。那是真實、不矯飾的謙卑，正如所有真正事奉主的人所表現的那樣。參提摩太前書 1:15。這位受期待的人的工作可以用一句簡短的話來概括：祂將用聖靈給你們施洗。這與約翰受差遣所施的單純水洗形成對比。這是基督為人類事工和工作中最顯著、最重要的部分，即用聖靈施洗，傳遞聖靈（約翰福音 20:20）。聖靈的同在可能不總是以非凡的顯現為證，如同教會初期那樣，但聖靈藉著基督的恩賜，活在所有已信者的心中。如果基督徒勤奮使用恩典的媒介，聖靈的同在絕不會完全缺乏，因為唯有藉著這些媒介，聖靈才能在現今傳達給他們，特別是福音的聖言和主的晚餐。在恩惠和對救主耶穌基督的認識上將會增長；在末世的各種困苦和患難中將會充滿喜樂；最重要的是，將會更願意在祂的國度裡，在永恆的公義、純潔和福樂中事奉祂。

馬可福音 1:9 基督的洗禮與事工的開始。第9節。那些日子，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。洗禮的方式路德宗教會一直認為，就神的命令而言，洗禮是浸禮、點水禮、灑水禮、澆水禮還是洗禮，都是無關緊要的，因此是基督徒的自由點，關鍵在於水的應用，而不是應用的形式。其他教會在這方面非常狹隘，希臘東正教堅持必須三次浸禮，浸信會和坎伯派教會則堅持必須不惜一切代價施行浸禮。在決定這個問題時，顯然參考新約中設立洗禮聖禮的經文是無用的，因為在那裡我們無法獲得基督和使徒所使用方法的解釋，而且經驗表明，從我們知之甚少或一無所知的附帶情況中得出結論是多麼愚蠢。然而，歷史記載確實有一些價值。例如，使徒在五旬節那天，既沒有時間也沒有必要的水來浸泡彼得講道後歸信的三千人（使徒行傳 2:41）。此外，衣索比亞女王干大基的太監可能被腓利浸泡的河流數量，一個嬰兒也能輕易數出來，因為根本沒有。但要更清楚地理解洗禮的形式，更好的方法是考察聖經中「施洗」一詞在普通意義上的用法，即不涉及聖禮的經文。上面第4節就是一個說明這種用法的例子。杯子和罐子在儀式性清洗中被浸泡，這或許說得通，但餐室的臥榻每天也被浸入水中，這顯然是不可能的。規定的儀式性潔淨形式，也是普遍使用的方法，是灑聖水。以色列人的洗禮（哥林多前書 10:2）不是浸禮，不像埃及人那樣，而是灑水禮。聖經始終偏愛灑水禮而非浸禮作為潔淨的象徵（以賽亞書 52:15；以西結書 36:25）。在約珥書 2:28 中，使用的是澆灌，而不是浸泡。為應驗這個預言，使徒在五旬節那天受了聖靈的洗（使徒行傳 1:5；使徒行傳 2:3）。參使徒行傳 2:41；使徒行傳 10:44-48；使徒行傳 16:32-35；使徒行傳 8:38。洗禮的方式不是由基督或祂的使徒固定的，而是留給基督教會自行決定，這一事實也得到了歷史的證實。在一本被列為使徒教父著作的書中，名為《十二使徒遺訓》（The Teaching of the Twelve），其年代不晚於二世紀中葉，其中有這樣一段話：「如果你沒有活水，就用其他水施洗；如果你不能用冷水施洗，就用溫水；但如果你兩者都沒有，那麼就奉父、子、聖靈的名，將水三次澆在頭上。」德國僧侶兼作家瓦拉弗里德·斯特拉博（Walafrid Strabo，808-）告訴我們，羅馬執事聖勞倫斯（St. Lawrence），約在258年瓦勒良迫害中殉道，他用一壺水，將水澆在其中一名行刑者的頭上，為他施洗。歷史上記載的案例可以無限增多，一直追溯到宗教改革時期。但我們在比較所有證據後必須得出的結論是，雖然在使徒後時代浸禮是常規，但教會中一直存在其他洗禮方式，只要按照基督所設立的，用水並配合適當的儀式進行，任何一種方式都可以使用。

馬可福音 1:10-11 第10節。祂從水裡一上來，就看見天開了，聖靈彷彿鴿子降在祂身上。第11節。又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我所喜悅的。」「那些日子」，當約翰的傳道和施洗取得如此驚人的成功，當湧向他的人群最多時。注意：耶穌並沒有期望約翰來找祂，儘管祂可能期望一個自認比祂低微的人這樣做。君王卻親自去尋找傳令者。耶穌從拿撒勒來：在那裡，祂與父母度過了所有那些預備的歲月，關於這些，我們只有最簡略的記載（路加福音 2:51-52）。那個小山城裡的同鄉們，對他們中間所容納的這位偉大人物一無所知，他們只知道祂是木匠，約瑟的兒子。傳福音者加上「加利利的」這個地理註釋，是為了羅馬讀者，他們可能不熟悉巴勒斯坦城鎮的位置。馬可省略了故事中的各種事件；對他而言，基督受洗的事實陳述就足夠了。但洗禮之後的奇蹟很重要。因為當耶穌從水裡上岸時，三位一體的神顯現了，這是歷代基督徒都應當知道的。耶穌剛踏上乾地，天就在祂頭上裂開，彷彿被刀劃開一般。耶穌清楚地看見了這一幕；這是為祂的益處而啟示的。祂剛受洗，為的是赦免罪，不是為祂自己的罪，而是為世上那些落在祂身上的罪，祂被顯明了敞開的天。這是一個顯現，為要堅固祂在事工開始時，必須完成人類救贖的工作。聖靈從敞開的天上降下，不僅降在祂身上，更是實實在在地進入祂裡面，這進一步強調了這一點。在這裡，祂在最真實的意義上，受了聖靈和能力的洗。神，祂的神，在這裡用喜樂的油膏抹祂，勝過祂的同伴（詩篇 45:7；希伯來書 1:9）。因此，聖靈住在耶穌裡面，充滿祂的心思意念，使祂按著祂的人性，準備好完成祂為此降生世上的工作。正如路德所說，基督在這裡真正開始成為基督。祂軟弱的人性需要聖靈的幫助。救贖世界特有的工作，其性質是任何凡人所無法完成的。同樣地，天上的確切話語也有明確的原因，當父神呼喚說：「你是我的愛子，我所喜悅的。」那位像摩西一樣的先知，從以色列民中出來，即將開始祂一生的工作。但這位先知同時也是至高者的兒子，蒙祂天父所愛，天父喜悅祂，在此公開宣告祂完全認可耶穌所承擔的工作。這是一個保證，在祂的事工和受難過程中，不止一次地幫助了救主。另請注意：施洗約翰也看見並聽見了所有這些事件，就像耶穌自己一樣（約翰福音 1:32-34）。他既是為自己作見證，也是為他向百姓傳達進一步的信息作見證。知道三位一體的神，以及神格中的所有位格，在我們的救恩中都有明確的份，知道耶穌在聖靈和父神的認可與合作下開始祂的事工，這對我們來說是極大的安慰。

馬可福音 1:12-13 試探：第12節。聖靈立刻催祂到曠野去。第13節。祂在曠野四十天，受撒但的試探，與野獸同在，並有天使來伺候祂。「立刻」，在這裡不像馬可福音中經常出現的那樣，僅僅是一個引導詞，而是強調迅速的行動。基督現在正式被設立並預備好祂的工作；祂必須立即開始。請注意：聖靈催祂到曠野去。這個詞比其他福音書（馬太福音 4:1；路加福音 4:1）所用的詞更強烈。基督是真實的人。祂對等待祂的嚴峻考驗有所預感，祂很自然地退縮了；肉體是軟弱的。但聖靈藉著溫和的堅持，催促祂前行。這是一場祂必須經歷的艱難戰鬥，但這是祂職分的一部分。祂在多山的曠野裡待了四十天；四十天裡，祂抵擋了撒但無休止的攻擊，因為馬太和路加所敘述的事件只是試探的突出特點。祂來到世上是為了毀滅魔鬼的作為（約翰一書 3:8），祂必須在祂正式工作的開始就毀滅魔鬼的作為。這是一個令人印象深刻的畫面：神的兒子，按著祂的人性，被沙漠山丘的莊嚴環繞，沒有任何活物陪伴，只有祂所侵入的野獸的巢穴，受到撒但以各種可能的方式、各種可以想像的方式攻擊，撒但用盡牠一切邪惡的力量和狡猾，企圖阻礙救贖的工作。但救主得勝了，祂擊敗了魔鬼。得勝者得到了天使，即良善的靈的服事，他們在戰鬥後來到祂身邊，他們的服事使祂身心都得到恢復。耶穌在這裡經歷了一場屬靈的危機，祂抵擋了猛烈而持久的試探。很可能那些日夜警惕的巨大壓力使祂精疲力盡，就像在客西馬尼園一樣。當時需要一位天使來加強祂。

馬可福音 1:14-15 基督傳道的開始：第14節。約翰下監以後，耶穌來到加利利，傳神的國的福音，第15節。說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」敘事進展非常迅速，因為傳福音者只是簡要勾勒了基督事工的早期。他省略了訪問撒馬利亞、前往加利利和返回猶太的行程。耶穌故意等到施洗約翰不再從事預備工作之後，才更公開地展示祂的能力。約翰被下監，他的事工實際上就結束了，儘管他的一些門徒繼續追隨他。現在基督前往加利利，公開傳講祂的信息。這部分是因為即使在早期，猶太的法利賽人就計劃除掉祂（約翰福音 4:1），部分是因為馬太在此處提及的預言（馬太福音 4:14-16）。祂當時的工作，祂不斷的職責，是傳神的福音，就是神所發起、神所成就的好消息，它講述了神以及祂對所有有罪墮落人類的關懷。這是新約的特色信息。其總結是：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」隨著耶穌的降臨，先知們一直心心念念的時期就應驗了（加拉太書 4:4；以弗所書 1:10）。因為整個舊約都指向祂的降臨。隨著祂的降臨，神的國也近了。祂的同在、信息和工作邀請人信靠祂，藉此所有人都應成為祂國度的成員。因為「這就是它的意思」，正如路德所說，「如果我是一個活生生的基督徒，不僅聽福音，而且相信，那麼我就在天國裡。如果不是這樣，一個人就會在天堂裡，就像我把一根木頭或一塊石頭扔到基督徒中間，或者像魔鬼在他們中間一樣。」悔改必須先於信心；因為信心意味著接受罪人的救主，因此也意味著承認所犯的罪。罪人，那些知道自己有罪的人，就會非常願意信靠福音，福音的本質是藉著耶穌基督的功勞赦免罪。耶穌在這裡傳講的信息是救恩和榮耀的信息。

馬可福音 1:16-20 首批門徒的正式蒙召：第16節。耶穌沿著加利利海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網；他們本是打魚的。第17節。耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」第18節。他們就立刻捨了網，跟從了祂。第19節。耶穌稍往前走，又看見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。第20節。耶穌立刻呼召他們，他們就把父親西庇太和雇工留在船上，跟從耶穌去了。這裡有一個有趣的特點：彼得和他的兄弟蒙召的突出性。可能彼得在傳講福音的過程中，特別喜歡強調主竟然選召他作門徒，因此大大地榮耀了他，遠超他所應得的。聖靈讓馬可在這裡記錄下來，更是為了彰顯基督的恩惠和慈愛。這是在加利利海邊，耶穌在迦百農居住期間，大部分時間都在這裡度過。耶穌沿著岸邊行走，看見兩個漁夫，他們都是約拿的兒子，正在忙著他們的工作，把網撒到海裡，時而在船的一邊，時而在另一邊。耶穌的呼召是明確無誤的：「來跟從我，作我的門徒。」祂的應許是全面的：「我要叫你們得人如得魚一樣。」祂不想藉著一個單一的奇蹟，像祂本可以做的那樣，將這呼召所需的屬靈恩賜傳達給他們，而是想藉著循序漸進的訓練過程，使他們為他們一生的工作做好準備。他們要成為得人的漁夫；他們的努力應當指向人的靈魂，將他們帶入基督的網中，如果可能的話，使他們成為聖徒相通的成員。這個呼召立刻決定了這兩兄弟。他們毫不猶豫地捨了網，跟從了祂。無論何時，只要耶穌的旨意和呼召顯明，就絕不能猶豫，不能與血肉之軀商量：信心的順服要求立即、欣然地跟從基督。同樣地，耶穌稍往前走，在岸邊看見了西庇太的兩個兒子，其中一個祂以前也曾與祂同行。他們也忙著與漁夫職業相關的工作，因為他們正在補網。在耶穌的呼召下，他們證明自己和約拿的兒子一樣樂意：他們把父親和雇工留在船上。他們在家裡並非如此不可或缺，以至於不能聽從耶穌的呼召。於是，主現在有了四個人，他們已承諾成為祂的常規門徒，並將接受訓練，為在全世界傳揚福音的偉大工作做準備。

馬可福音 1:21-22 在迦百農傳道和醫病。基督的教導方式：第21節。他們到了迦百農，耶穌立刻在安息日進了會堂教訓人。第22節。眾人很希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。在迦百農，耶穌設立了祂的總部，彼得和安得烈現在也住在這裡。耶穌可能在星期五呼召了這四位門徒，並在當天晚上，在規定的安息日休息開始之前，抵達迦百農。但祂沒有浪費時間繼續祂的工作。在安息日，祂進了會堂，並按照猶太人的習俗，被賦予向會眾講話的權利，向他們解釋聖經，這通常由會堂的長老，即「**meamar**」（談話）來進行。祂立刻給人留下了深刻的印象。這與通常關於傳統和遵守長老誡命的枯燥乏味的說教截然不同。這是一個有信息、有教導、有教義的人，如此不尋常，如此令人印象深刻，以至於聚集的會眾幾乎驚訝得不知所措。立刻標誌著祂教導的特點是祂權威的表達方式。祂是一位知道如何影響人心靈的教師；祂的應用是易懂的，並且觸及了祂所呈現問題的根源。這裡沒有文士那種死氣沉沉的單調方法，儘管祂沒有使用任何演說家的技巧來增強效果。路德解釋說：「有權柄，也就是說，祂的傳道是認真嚴肅的；祂所說的話有能力，有生命，彷彿有手有腳。」

馬可福音 1:23-28 污鬼附身的人：第23節。在他們的會堂裡，有一個人被污鬼附著，他喊叫說：第24節。「拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者。」第25節。耶穌斥責他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」第26節。污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。第27節。眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是什麼事？這是什麼新道理呢？祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從祂了！」第28節。耶穌的名聲立刻傳遍了加利利四方的各處。一般人會說這是偶然，但我們說這是神的護理，那天安息日早上，會堂裡有一個被污鬼附著的人。魔鬼在靈性上是不潔淨的，與牠或牠的天使接觸，在神面前就是污穢的。牠佔據了這個人的身體，利用他的肢體來執行牠的命令。是那惡靈看見耶穌時喊叫起來，聲稱牠和拿撒勒的耶穌毫無瓜葛，牠和所有的惡魔都屬於一個與神的兒子永遠對立的群體。牠的喊叫是出於恐懼，唯恐基督認為應當定牠們的罪，將牠們永遠鎖在地獄裡來毀滅牠們。牠意識到自己的靈性不潔，與耶穌，神的聖者的聖潔相比。「在強調的意義上，因此，根據約翰福音 6:69；啟示錄 3:7，是彌賽亞隱藏的稱謂。正如舊約典型的受膏者代表彌賽亞，所以典型的聖徒、祭司、先知和君王（詩篇 16:1-11）代表著在最獨特意義上的聖者。」但耶穌很快就表明了祂的目的，祂斥責那惡魔，命令牠閉嘴，從那人身上出來。耶穌對萬物，對所有受造物，不僅在天上和地上，而且在地下，都擁有絕對的權柄。祂也是惡靈的主宰。於是，這個惡魔，被迫違背牠的邪惡意志而順從，試圖在最後一次努力中發洩牠的惡意，傷害受害者的身體。牠使那人抽搐，使他陷入痙攣，一次嚴重的癲癇發作。然後，隨著最後一聲巨大的尖叫，牠從那人身上出來了。這個奇蹟，緊接著那留下深刻印象的講道之後發生，其影響是壓倒性的。人們幾乎驚訝得目瞪口呆。會堂裡一片議論紛紛，一片喧嘩，這表明他們受到了多麼深刻的觸動：「這是什麼事？這是什麼新道理呢？祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從祂了！」消息立刻像野火一樣傳遍了加利利四方的各處。耶穌在這裡提供了無可辯駁的證據，證明祂確實是神的聖者，祂來到世上是為了毀滅魔鬼的作為，並將所有的人從撒但的捆綁中解救出來。

馬可福音 1:29-31 醫治彼得的岳母：
V. 29. 他們一出會堂，就同著雅各、約翰進了西門和安得烈的家。
V. 30. 西門的岳母正害熱病躺著，他們就立刻告訴耶穌。
V. 31. 耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱病就立刻退了，她就服事他們。
馬可福音記載這個故事比馬太福音更注重細節，無疑是因為彼得密切關注所有與他相關的事情。福音書作者用「立刻」這個詞來強調這個神蹟。經文清楚指出，西門和安得烈這兩兄弟在迦百農有一所房子。基督和祂的四位門徒就前往那裡。他們剛進屋，家裡的人，特別是西門和安得烈，就告訴耶穌彼得岳母的重病，她正患著嚴重的熱病，這種病會迅速耗盡人的體力。耶穌也毫不遲延地施行祂的憐憫之工。祂走到她的床邊，拉著她的手，扶她起來。同時，祂斥責了熱病（路加福音 4:39），熱病就立刻離開了她。她的體力瞬間完全恢復，因為她能夠起來服事他們所有人，特別是服事那位使她康復的耶穌。熱病和各種重病都是一種令人不安的力量，它們的神秘性常常使人感到困惑和恐懼。但基督比所有毀滅的力量都更強大。

馬可福音 1:32-34 醫治各種疾病：
V. 32. 到了晚上，日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前。
V. 33. 合城的人都聚集在門前。
V. 34. 耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂。
一旦人們見證了耶穌所顯出的能力，祂就幾乎沒有休息的機會。人們確實等到安息日過去，因為安息日隨著日落而結束。但隨後，他們就把所有處境不佳、身體不適的人，以及被鬼附的人，都帶到祂面前。祂的名聲傳播得如此之快，以至於幾乎全城的居民都聚集在祂所住的門前。他們對祂的信任沒有落空。無論是什麼疾病（在那一大群人中，有許多不同形式的疾病），祂都醫治了他們。祂也趕出了許多鬼；藉著祂的一句話，鬼就必須離開受害者，到別處去。請注意：基督不允許鬼說話，免得牠們向人們說出關於祂的真相。主不希望從魔鬼和所有甘願為牠服務的人那裡得到見證。祂希望以自己的方式和在自己的時間向加利利的人民顯明自己。

馬可福音 1:35-38 耶穌退到一旁休息和得力：
V. 35. 次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。
V. 36. 西門和同伴追了祂去。
V. 37. 找到了祂，就對祂說：「眾人都找你呢！」
V. 38. 耶穌對他們說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」
耶穌忙於醫治病人，直到日落之後很久，可能直到黃昏結束。然而，在加利利湖東岸的山丘被黎明照亮之前，在夜色未盡之時，祂就起來，離開了家，到曠野地方去。祂前一天晚上無疑很疲倦。祂知道未來會有許多這樣從早到晚充滿興奮和勞碌的日子。祂已準備好迎接這項工作；這是祂為此而來的職分。但祂清晨如此早地尋求獨處之地的目的，是藉著禱告與祂的天父交通（希伯來書 5:7-8）。祂需要新的力量來應對未來的勞苦和試煉，而祂藉著禱告尋求並領受了這力量。在為主艱難的工作中，要保持所需的屬靈力量和平靜，沒有比藉著祂的**話語**（Word of God）和禱告與主不斷交通更好的方法了。耶穌很快就在家裡被發現不在，彼得和幾位門徒就循著他們認為耶穌可能走的路追尋。經文暗示了一種認真、焦急的尋找，因為當耶穌是尋找的對象時，這在任何時候都是必要的。找到夫子後，他們告訴祂，所有的人都在尋找祂。對於那些渴望從耶穌口中聽到**話語**（Word）並看到祂施行榮耀作為的男女來說，清晨的時光並不嫌早。但此時耶穌並沒有被彼得的信息所影響。祂拒絕了暗示要此時返回迦百農的請求。祂想去其他地方，並要求他們一同前往鄉村，那些沒有設防的小村莊。因為祂想在那裡傳道，宣揚**福音**（Gospel）的**話語**（Word）。醫治是次要的考量；它只是為了證實**話語**（Word）。迦百農的人民現在應該有一段時間和閒暇來默想祂之前在他們面前所傳的道，以便充分受益於其影響。

馬可福音 1:39-42 醫治麻瘋病人 加利利旅程的開始：
V. 39. 於是在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。
V. 40. 有一個長大麻瘋的來求耶穌，跪下說：「你若肯，你就能叫我潔淨了。」
V. 41. 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」
V. 42. 耶穌一說這話，大麻瘋立刻離開他，他就潔淨了。
馬可福音非常簡潔地敘述了加利利旅程的事件。耶穌去了，祂立刻執行了祂的意圖，或許沒有回到迦百農；完成祂工作的急切催促著祂。祂走遍加利利全地，不僅是上加利利山區的城鎮，也包括下加利利較不崎嶇的地區。這次旅程的突出特點是在會堂裡傳道，這更容易做到，因為禮拜不僅在安息日舉行，也在週一和週四舉行。祂不斷地傳道，不停地向所有人宣揚救恩的**好消息**（glad tidings），沒有間斷，沒有停止。「基督這種熱心、慈愛和堅忍的勤奮，應當為祂所有在事奉中的僕人所效法：現在和當時一樣必要。」無論人們聚集在哪裡舉行禮拜，祂都樂意並渴望將救恩的信息帶給他們。也是在這次旅程中，一個麻瘋病人來到祂面前。這個麻瘋病人是否就是馬太福音 8:2 所說的那一位，並不重要。請注意他行為的急切：他來了，他懇求，他跪在耶穌面前，他用言語表達他的願望。他的禱告是一個典範：「你若肯，你就能叫我潔淨了。」這裡有謙卑和順服；他將一切交在耶穌手中；夫子最清楚什麼是合宜的，什麼是有益的。這裡也有**信心**（faith）的信靠；這個人知道，他堅信基督有能力醫治他。知道基督是醫治身體和靈魂所有軟弱和疾病的偉大醫治者，絕對信靠祂的幫助，但在身體疾病的情況下，將時間、方法和方式交在祂手中，這就是信靠主的精髓。這個人的禱告和整個舉止深深地感動了耶穌。祂動了慈心，伸出手，摸了他，說：「我肯，你潔淨了吧！」那全能的**話語**（Word）施行了神蹟，驅走了那給這個可憐人帶來如此沉重負擔的疾病。參見希伯來書 2:17；希伯來書 4:15；使徒行傳 4:30。沒有任何懷疑和不確定的間隔，醫治立刻完全了。

馬可福音 1:43-45 基督試圖避免不必要的宣傳：
V. 43. 耶穌嚴嚴地囑咐他，立刻打發他走，
V. 44. 對他說：「你要謹慎，什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」
V. 45. 那人出去，倒說許多的話，把這事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了祂來。
這裡有一件事乍看之下可能覺得奇怪。耶穌以最嚴厲的方式對待這位前麻瘋病人，帶著威脅的表情，將他打發走，並囑咐他不要將這個神蹟告訴任何人，而是要嚴格遵守利未記中潔淨的命令（利未記 13:1-59；利未記 14:1-57）。他獻上祭物是為了作見證，向所有人證明他確實已經從麻瘋病中潔淨了。主這樣做的原因從整個故事與前文的比較中顯而易見。在主眼中，祂所傳的**福音**（Gospel）的**話語**（Word）是最重要的。人們應該為了這**話語**（Word）而尋求祂。因祂醫治病人、潔淨麻瘋病人而產生的宣傳，可能會吸引許多不關心**傳道**（preaching）的人，從而阻礙祂的彌賽亞工作。此外，主也想避免不愉快，以防祭司在麻瘋病人實際被判定潔淨之前就發現祂醫治了麻瘋病人。但那人因著滿心的喜樂，卻不顧主的命令，將他被醫治的事廣為傳揚，反而增加了主的憂慮和勞苦。因為現在人們從四面八方蜂擁而至，以至於耶穌不能再公開進城，只好待在偏僻的曠野地方，即使在那裡，人們也從加利利各地找到祂。總結：約翰的事奉為主預備了道路，主隨後在受洗和曠野受試探之後，開始了祂在加利利的工作，呼召了四個人作祂的門徒，在會堂裡教導並趕出一個污鬼，醫治了西門的岳母和許多其他病人，在加利利進行了一次傳道之旅，並醫治了一個麻瘋病人。