Paul E. Kretzmann注釋｜羅馬書 第三章

# 羅馬書 第3章

羅馬書 3:1-4 人的罪咎與神的公義。猶太人的優勢：V.1 那麼，猶太人有什麼長處呢？割禮有什麼益處呢？V.2 很多，在各方面都很多。首先，神的聖言交託給他們了。V.3 即使有些人不信，那又怎麼樣呢？難道他們的不信會使神的信實失效嗎？V.4 絕不可能！不如說，神是真實的，而人人都是說謊的，正如經上所記：「好使祢在祢的話語上顯為公義，並在祢受審判時得勝。」使徒先前指出，單單擁有律法並不能使猶太人免於審判和定罪，因為神要求遵守律法，而不僅僅是聽聞；他進一步論證，肉體的割禮，雖然是神之約的印記和祂應許的憑據，但只有伴隨著心靈的割禮才有價值。然而，猶太讀者此時可能會反駁說，這些說法與他們民族公認的優越性和特權不符。使徒在此回應了這個異議。根據剛才所闡述的：那麼，猶太人有什麼長處、優越性、優勢呢？或者割禮有什麼益處、價值、好處呢？這兩個問題表達的是同一個意思，因為透過割禮，亞伯拉罕的後裔成為猶太民族的一員。答案是：很多，在各方面都很多。猶太人的優越性在生活的各個層面都顯而易見。但保羅在此只提到了最主要的特權：首先，最突出和明確的優勢，是因為他們被託付了神的聖言（**λόγια**，logia），即神特別的話語，包括舊約經文中的律法和福音。神將這份寶藏存放在他們中間，使猶太人超越所有其他民族；祂幾乎無限地信任他們，並期望他們表現出相稱的忠誠。使徒現在認為有必要為自己辯護，以應對可能出現的進一步異議：情況是怎樣的呢？如果有些人不忠，他們的背信難道會使神的信實失效嗎？猶太人，大多數猶太人，都曾不忠；他們沒有對神的啟示表現出應有的欣賞和敬畏；他們沒有相信神的應許。因此，有人可能會得出結論，既然他們背棄了信任，沒有順服神的律法，那麼神在聖約中的部分也應被廢止。但保羅以堅定的語氣回答：「絕不可能！斷乎不可！」使徒認為這種想法簡直是褻瀆；認為神的信實已失效，祂的信任已撤回，這並非從他的教導中可以合理推斷的。在定罪邪惡的猶太人時，「神的應許並未被破壞。」情況反而是這樣：不如說，神是真實的，而人人都是說謊的。神將永遠被發現忠實地遵守祂在聖約中的部分，祂必須被視為並承認是真實的。這將是事態發展的最終結果和後果：神將在全世界面前顯為信實者，嚴格遵守祂的應許，而猶太人則顯為說謊者，他們背棄了神的話語。但保羅特意使用普遍的措辭。所有人在與神比較時，在他們與神的關係中，都是說謊的，詩篇 116:11。神已向所有人都啟示了自己，儘管程度不同；而所有人都已轉離祂，歸向虛妄和謊言。使徒用一段經文來證實這一點，詩篇 51:4：「好使祢在祢的話語上顯為公義，並在祢受審判時得勝。」歸根結底，神將永遠被發現是公義和真實的，案件將且必須對祂有利，如果不是在此之前，那麼在末日也必然如此。證據將表明，神只對人施以仁慈和憐憫，而人卻始終冒犯祂，破壞了信任之約。因此，人的過犯反而會更強烈地彰顯神不變的信實。注意：保羅在此的話語應成為每個基督徒最堅強的動力，使他們在任何時候都對祂忠誠，而不是僅僅依賴於一種傳統形式的宗教儀式。

羅馬書 3:5-8 神在各方面都顯為公義：V.5 但如果我們的罪惡彰顯了神的公義，我們該怎麼說呢？難道神降怒是不義的嗎？（我這是按人的說法。）V.6 絕不可能！如果這樣，神怎能審判世界呢？V.7 如果神的真實因我的謊言而更加彰顯祂的榮耀，為什麼我還要像罪人一樣受審判呢？V.8 我們豈不更應該（正如我們被毀謗，也有人說我們這樣說）「作惡以成善」嗎？那些人的定罪是公義的。使徒在此引入了一個新的思想。因為如果第3和第4節的論點是正確的，那麼猶太人的不信實際上是襯托神的信實，使祂的真實更加顯著；它實際上歸於祂的榮耀：那麼，他們為什麼還要遭受審判和定罪呢？如果我們的罪惡、我們的邪惡、我們不忠和傾向說謊的狀態，實際上證明、闡明了神的公義、正直、道德卓越，我們該怎麼說呢？會得出什麼結論呢？一個猶太人可能會覺得，既然神的信實已為他的救恩所保證，而他的邪惡又彰顯了神的正直，那麼他的狀況肯定不會使他處於永恆定罪的危險之中。聖保羅提出了這樣一個論點：難道會是這樣嗎？我們敢於假設或推斷神降怒是不義的嗎？既然整個情況如此明顯地對神有利，那麼，如果一個人純粹從人的角度來論證，難道神在施加懲罰時，不是以一種報復、惡意的方式行事嗎？但使徒再次以堅定的語氣拒絕了這個建議：「絕不可能！斷乎不可！」因為如果這種暗示是真的，即神會訴諸這種微不足道的報復形式，從而變得不義，那麼祂將如何審判世界呢？如果祂自己是不義的，祂當然不能對人的不義執行祂的憤怒，創世記 18:25。如果神實際上是不義的，那麼祂審判世界就根本不可能了。保羅現在進一步闡明並證實了在第6節中給予猶太人的答案，將他自己置於前景：因為如果神的真實因我的謊言而更加彰顯祂的榮耀，為什麼我還要像罪人一樣受審判呢？他像人類家庭的一員在審判日可能會爭辯那樣。如果神對祂應許的堅守因人的虛假和邪惡而如此強烈地彰顯出來，如果這使得神的榮耀更加顯著，為什麼人還要像罪人一樣受審判和定罪呢？神應該滿足於人的罪惡增加了祂自己的榮耀和尊貴。保羅的答案以他的問題形式給出。神仍然定罪的事實，是出於罪的罪咎和應受懲罰性，因為祂是且永遠是聖潔公義的，除了對罪人的過犯判處定罪之外，別無他法，即使這歸於祂的尊榮和榮耀。神的公義絕不能容忍作惡者不受懲罰。這個思想在第8節中得到了更強烈的闡述。如果猶太人的論點是有效的，那麼不僅每個罪人都可以要求豁免，而且會得出結論，一個人可以自由地作惡，並以「作惡以成善」的似是而非的藉口：為什麼情況不像我們被毀謗的那樣，也不像有些人說我們說的那樣，「讓我們作惡以成善」呢？如果異議中提出的原則是正確的，那麼這個結論將是完全合乎邏輯和可接受的。每一個進一步的罪惡都增強了神的榮耀；因此，讓我們盡一切可能犯罪吧。在那些日子裡，這種提議被惡意地歸咎於基督徒，就像今天仍然有人這樣說一樣。不信者從稱義的教義中得出的結論是，基督徒故意行惡，以便神的恩惠，在罪得赦免方面，可以更加榮耀地彰顯出來。但聖保羅在此強調，這種理論和實踐在基督徒中是不存在的，他既透過否定性的疑問詞，也透過「那些人的定罪是公義的」這句話來強調。那些堅持誤解聖經所教導的因恩惠藉信心稱義的人，將自招公義的懲罰。因此，使徒的這最後一句話也是對神公義和正直的辯護，並駁斥了神定罪罪人是不義的錯誤結論。注意：直到今天，基督徒仍然因稱義的教義而受到懷疑。錯誤的結論被強加給他們：「我們越壞越好；因為我們越邪惡，神在赦免我們時的憐憫就越顯著。」但基督徒，儘管受到這種毀謗，卻完全意識到罪的罪咎和應受懲罰性，意識到神公義的憤怒將打擊所有過犯者，但最重要的是，意識到每一個罪惡都使神的聖靈和救贖主耶穌基督感到悲傷。

羅馬書 3:9-18 聖經證明人類普遍有罪。聖經將所有人都歸於罪下：V.9 那麼，我們比他們強嗎？絕不！因為我們已經證明，猶太人和外邦人都在罪惡之下；V.10 正如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有；V.11 沒有明白的，沒有尋求神的；V.12 他們都偏離了正路，一同變成無用；沒有行善的，連一個也沒有。V.13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；他們嘴唇下有虺蛇的毒氣；V.14 他們滿口是咒罵和苦毒；V.15 他們的腳飛跑去流人的血；V.16 毀滅和悲慘在他們的路上；V.17 和平的路，他們未曾知道；V.18 他們眼中沒有神的懼怕。」使徒現在將自己與猶太人包括在內，非常清楚地闡明了人類普遍的罪咎，無論是猶太人還是外邦人：那麼現在呢？情況如何？我們作為猶太人，在外邦人之上是否有任何偏好或優勢？我們對神國的特權是否有比他們更好的主張？他的回答是果斷的：「絕不！」猶太人在與神的關係上，絕不比外邦人更優越；因為我們之前已經指控猶太人和外邦人，他們都在罪惡之下，他們的狀況是過犯和罪咎。使徒從羅馬書 1:18 開始，就詳細地闡述了這一點。被罪玷污並受制於罪人的定罪：這就是所有人的狀況，無論他們是猶太人還是外邦人。保羅現在透過引用聖經來證實這些說法。他自己所說所寫的，本身就是真理，是神的話語。但為了預先克服一切反對，他將舊約預言的權威加到他書信中受默示的話語上。經上寫著：它已經寫下，並作為永恆的真理存在。使徒在此自由引用了舊約，詩篇 14:1-3；詩篇 53:1-6；詩篇 5:10；詩篇 10:7；以賽亞書 59:7-8；詩篇 36:1。他以自由翻譯或根據希臘文譯本（七十士譯本，LXX）提供這些經文，聖靈安排永恆真理的話語以適應當前的論證。這種推理方法，應用普遍的經文，是完全合法的。一個民族中某些行為和罪行的普遍存在，可以很好地被視為民族性格的體現。這裡對人類提出了一個可怕的指控。沒有義人，連一個也沒有；罪的普遍性被明確地陳述出來。沒有一個明白人，一個在宗教上具有真正意義和智慧的人。沒有一個尋求神的人，一個熱心和勤奮尋求主的人。他們已經與神疏遠，現在對祂的旨意和敬拜完全漠不關心。所有人都偏離了正路，偏離了神旨意所指示的正確和適當的道路；他們一同變成無用，毫無價值，一無是處，就屬靈事務而言。沒有一個行善的，連一個也沒有。人的這種墮落不僅表現在言語上，也表現在他們所有的行為上。他們的喉嚨是敞開的墳墓：他們呼出死亡，他們心裡只想用舌頭傷害人。他們用舌頭弄詭詐：他們使自己的舌頭光滑，他們奉承，他們說話詭詐，欺騙。他們嘴唇下有虺蛇的毒氣：在他們所有虛假的友善和奉承中，他們懷有邪惡、詭詐的意圖，施加痛苦令他們惡毒的靈魂感到愉悅。他們滿口是咒罵和苦毒，他們不只停留在咒罵和褻瀆，而是繼續以暴力罪行行事。他們的腳飛跑去流人的血：他們渴望，他們迫不及待，他們以奪取鄰舍的生命為樂：無論他們在哪裡能傷害鄰舍的身體和生命，他們都以殺人的喜悅抓住機會。毀滅和悲慘在他們的路上：他們的人生道路上充滿了被他們踐踏和陷入悲傷的貧困不幸之人。和平的路，他們未曾知道：一種他們可以施予和平、救恩、祝福的生活方式，從未引起他們的認真關注。他們眼中沒有神的懼怕：這是他們整個墮落的原因；缺乏對神的懼怕、敬畏、虔誠，表現在他們整個生命和所有行為中。一個心中有神的懼怕，心中有神形象的人，會盡一切努力過符合祂旨意的生活。因此，聖保羅對自然人的墮落給出了完整的描述，這幅圖景在今天和幾千年前一樣真實。人離開創造主之手時，理性與意志上印有神聖形象，如今只剩下一個諷刺畫，令觀者不寒而慄。

羅馬書 3:19-20 對猶太人的特別提醒：V.19 我們知道，律法所說的一切話，都是對那些在律法之下的人說的，好使各人的口都堵住，普世的人都在神面前伏在罪惡之下。V.20 所以，凡有血氣的，沒有一個能因行律法在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。在上一段經文中，使徒泛指所有的人，包括猶太人和外邦人，詳細描述了他們自然的狀況。他現在將這個思想特別應用於猶太人，那些在特殊意義上處於律法之下的人。所以我們知道，這是一個普遍公認的事實，是一個可以立即假定而無需進一步證明的陳述。律法所說的一切話，都是針對律法頒布者和祂旨意的目的，對那些在律法之下的人說的，他們以摩西律法為誇口，他們整個生活，甚至最微小的細節，都受其條款的規範。但律法和所有律法教導的目的，是使各人的口都堵住，並使普世的人都在神面前伏在罪惡之下。在外邦人身上，他們的墮落行為顯然是有罪的。但猶太人，他們的惡行和過犯常常被某種外在的義和聖潔的表象所掩蓋，在神的律法面前同樣有罪。沒有一張口可以為無辜和公義辯護，而是全世界，不分種族和國籍，都應被定罪，因罪而應受懲罰。為什麼普世的人都會在神面前伏在罪惡之下呢？因為凡有血氣的，沒有一個能因行律法在神面前稱義。任何人都無法藉著律法所要求的行為，站在神面前，被祂接納為義人；沒有一個罪人能真正滿足律法的要求，實際遵守律法在不作為和作為方面的所有要求。因為律法本是叫人知罪。律法使我們知罪；它向我們顯示我們多方面的過犯；它藉著讓我們明白我們的罪應受神的憤怒，來定我們的罪；而且這種認識是完全而準確的。「透過律法，我的良心成長，並使我對律法和頒布律法的神充滿憤怒，罪因此透過誡命變得罪大惡極。」（路德。）稱義一個罪人，在神面前宣告他為義，這不是律法的目的；律法從未打算如此。注意：律法的這個目的被基督徒每天用來檢視他們的生活；因為，它像一面鏡子，揭示了人的罪和缺點，使他確信自己的罪咎和定罪。

羅馬書 3:21-31 唯獨信心稱義。神的義顯明：

「保羅在證明了所有人都無法藉由遵守律法或個人功德稱義之後，便開始闡述福音所呈現的救贖之道。」（霍奇）在第20節中，所有人都已被宣判罪名。只有那些認識到罪的人，才能偶然地領會並理解在神面前有效的義究竟意味著什麼。使徒將他的陳述作為邏輯推論的表達：「但如今。」因此，儘管所有人都被判罪，他們仍有希望，一條稱義、救贖的道路為他們所有人敞開。神的義在律法以外顯明出來。律法與此啟示無關；這裡所說的義並非律法的義。這裡呈現的是神稱義的方式，如同在第1章17節。這是神為其源頭和作者的義，唯獨從祂而來，唯獨祂能賜予，因此在祂眼中是可蒙悅納的。這是神因耶穌基督的緣故歸算給我們的義，路德對此承認：「因此，這是一個莊嚴的宣講和屬天的智慧，我們相信：我們的義、救贖和安慰都在我們之外，我們應當在神面前是公義、蒙悅納、聖潔和有智慧的，然而我們裡面卻只有罪、不義和愚昧。在我的良心裡，除了罪的感覺和記憶以及死亡的恐懼之外，別無他物，然而我卻應當看向別處，相信罪和死亡並不存在。」稱義並非指人內在的道德改變，而是指神方面的一種法庭行為，藉此祂將一種不屬於我們、我們也未曾賺取的義歸算給我們，使我們擁有它：但神所稱義、宣告為義的人，他就是義的，儘管全世界和所有魔鬼聯合起來定他的罪，儘管他自己的良心也責備和定他的罪。這義已經顯明出來，它已被闡明，置於光中。神宣告罪人為義的判決，在創世以前就已在基督裡說出並存在。如今，這藉著福音，藉著律法和先知（舊約聖經的兩個主要部分）的見證，向罪人顯明出來；因為基督的預言清楚地包含了在基督裡並藉著基督的救贖信息。這個思想在下一節中再次被提及，以作進一步解釋：這義；即在神面前，藉著信耶穌基督，加給一切相信的人。這就是使徒所指的義，這義在神面前是有效的、蒙悅納的，並且成為所有相信耶穌基督（神人、彌賽亞）的人的產業，從而接受了使稱義成為可能的救恩。福音信息在人心裡產生信心，這信心並非賺取或贏得在神面前的義，而是接受、領受並佔有被歸算的義。信心是對救恩恩惠的信靠接受。藉著相信福音，信徒接受並佔有他的救主耶穌基督，因此也接受了耶穌所預備的義。神的義是為所有相信的人預備的，因此它也像河流一樣傾瀉在所有相信的人身上。無論其背景和歷史如何，凡相信的人，藉著他的信心領受神所賜予的，從而成為這新約偉大祝福的擁有者。信徒既不能憑藉天生的優越性，也不能憑藉相信的行為來賺取功德，這從使徒接下來的話語中顯而易見：「因為並沒有分別」，在人與神的關係上沒有區別，因為他們所有的人，包括信徒，都犯了罪，虧缺了神的榮耀；他們在神面前本性上沒有任何地位，他們在祂面前沒有任何可誇耀的。正是因為他們意識到自己在全知聖潔的神面前的罪性和道德匱乏，他們才憑信心緊緊抓住他們的救主，接受祂的義，這義使他們在神面前蒙悅納並稱義。因此，稱義，正如使徒所說，是白白地、作為禮物傳遞的，藉著神的恩惠，唯獨恩惠才是憐憫的源頭。而這稱義是藉著基督耶穌裡的救贖（字面意思是藉著支付贖價而得的釋放）成為可能的。耶穌藉著為我們的靈魂付出代價、贖價，將我們從所有的罪和神的忿怒中救贖出來，馬太福音 20:28；馬可福音 10:45；提摩太前書 2:6；提多書 2:14。而這贖價正是祂自己寶貴的血。以弗所書 1:7；歌羅西書 1:14；彼得前書 1:18-19。祂支付這奇妙代價的方式被充分描述。神設立祂作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信心；這就是神在加略山犧牲中所實踐的目的和意圖，約翰福音 3:14。耶穌是真正的施恩座，至聖所約櫃上的蓋子不過是其微弱的預表。正如舊約的大祭司在贖罪日將祭牲的血灑在約櫃的蓋子上，從而為全體百姓的罪作了和好，利未記 16:30，同樣，耶穌以祂自己的血成為完美的施恩座。耶穌集大祭司、祭物和施恩座於一身，藉著流出祂聖潔的血作為世人罪的贖價，成就了舊約所有祭物的預表。因此，祂成為神與人之間真正的中保，遮蓋了我們在神眼前所有的罪、罪咎、羞恥和赤身露體，並為所有的人獲得了完全的救贖。而這藉此獲得的和好，藉著信祂的血，成為我們的擁有和產業：神看顧祂兒子寶貴的血，藉此世人所有的罪都得以贖清，所有罪人都從罪、罪咎、忿怒和定罪中被釋放：並因著這流血的犧牲和基督完美的功德，祂宣告罪人為義為聖。在闡明了福音稱義方式的性質和基礎之後，保羅現在闡述其目的：為要顯明祂的義。神設立耶穌，祂的兒子，救贖主，作為真正的施恩座，並且仍在所有罪人眼前設立祂，加拉太書 3:1，為要顯明祂的義。神將祂的兒子，所有罪人的替代者，定罪於十字架的殘酷死亡，這是神公義的行為；藉著在所有人眼前顯明基督的傷痕和寶血，祂向全世界宣告了祂的義。神報應的公義和聖潔不能少於此，它必須要求最高的犧牲。而這種對神本質公義的公開宣告和證明，因著神在忍耐中寬容人先時所犯的罪，就更顯必要。由於神在基督降臨之前的時期有極大的忍耐和寬容，人的罪一直未受懲罰，除了少數神報應性公義的非凡顯現，使徒行傳 14:16；使徒行傳 17:30。儘管死亡（罪的工價）從亞當到基督一直掌權，但那是一個相對免於懲罰的時期，而罪人可以在他們的罪中活過許多年和許多世代才被死亡召去，這正是神忍耐的明證。但如今，在現今的時代，在新的恩典時期，神顯明了祂的義。在基督降臨之前，神寬容罪的行為，正是為了在現今顯明祂的義。在基督降臨之前的幾個世紀裡，神的公義因著神的義，一直要求懲罰罪人。而完全的懲罰已經降臨在基督身上，祂是所有時代所有罪人的替代者。「基督的死證明了神在赦免世上所有時代的罪上的公義，因為這些罪已被公義的神在基督裡懲罰了。」基督所承擔的罪人的懲罰是對所有罪的完全贖罪；藉著祂的受苦和死亡，祂已完全償清了債務，祂已耗盡了忿怒和審判。而設立基督為真正的施恩座，最終的目的是為了使祂自己為義，並稱那信耶穌的人為義，藉著要求基督（罪人的替代者）完全償還罪的罪咎，神證明了祂自己是公義的。而藉著差遣基督作出這替代性的犧牲，並在基督裡使世界與祂和好，神稱罪人為義，宣告他們純潔和公義，這稱義實際上成為那些藉著信耶穌而接受它的人的產業，在他們裡面，這種信心是其特徵，他們整個宗教和道德的本質都源於他們對耶穌的信心。

稱義
一個可憐的罪人在神面前稱義的教義是基督教信仰的核心教義，是教會存亡的關鍵教義。「如果這稱義的條款失落了，那麼整個基督教教義也同時失落了……因為其中包含了我們信仰的所有其他條款，如果這一條款被正確看待，那麼所有其他條款也將被正確判斷……如果這一條款被擱置，那麼除了錯誤、虛偽、不敬虔、偶像崇拜之外，什麼也不會留下，無論它看起來多麼像是最高的真理。」「對於這條款，我們不能讓步或退縮，無論天地崩塌，無論一切不存留的事物。因為彼得說，在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救，使徒行傳 4:12。又說，因他受的鞭傷，我們得醫治，以賽亞書 53:3。我們所教導和活出的一切，對抗教皇、魔鬼和世界，都建立在這條款上。因此，我們必須對此完全確信，毫不懷疑，否則一切都將失落，教皇、魔鬼和一切都將對我們擁有並保持勝利和權利。」異端和假教師竭盡全力削弱羅馬書 3:21-28 這段榮耀經文的力量。有些人堅持認為，這裡所指的神的義僅僅是神的屬性，即神的公義、憐憫和普遍的正直。然而，如果這是真的，那麼神的這種品質將在律法之外顯明，第22節，並藉著信心成為信徒實際的產業和屬性，第23節。另一些人則宣稱，神的義是良善的品質，是律法所要求的，並藉著神的能力在人心裡成就的。但經文中所說的義是在律法不參與的情況下顯明的，而且沒有神所賜的律法，完美的道德和公民義是不可能的。使徒所說的義是與律法無關的義，律法與此無關。這是神稱義的方式。「既然藉行為稱義的方式是不可能的，神就啟示了另一種方式，這方式實際上在律法和先知書中都已教導過，這是一種非律法性的（沒有律法）方式，即不是以遵守律法為條件，而是以信心為條件，這適用於所有的人，並且是完全白白的。」因此，稱義是神的行為，藉此祂宣告一個人為義，宣稱他為義，聲明他免於定罪的判決，公開斷言被告不再有罪或應受懲罰。這種稱義，這種神憐憫的宣告，藉著信心歸算給罪人，使徒行傳 13:38-39，與律法的行為無關。人的一切功德，無論是公義的行為，還是對神及其恩惠的正確態度，都被排除在外，甚至信心本身作為善行的源泉、根基或萌芽力量也被排除在外。即使信心發揮其獨特的職能和品質，並以此方式抓住、接受神的恩惠和基督的義，信心也僅僅因為它是神在人心裡為接受憐憫的判斷而創造的，才被考慮。使信徒稱義的不是領受的行為，而僅僅是所領受的事物。促使神宣告一個人為義和公義的因素，完全且唯獨是信心的對象。確實，「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」以弗所書 2:8-9。「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」加拉太書 2:16。

羅馬書 3:27-31 使徒的偉大結論：

使徒在此提出了他剛才闡述的榮耀救贖計劃的結論。既然如此，那麼哪裡還有可誇耀的行為呢？人有什麼理由可以誇口呢？所有的人，不僅是猶太人，本性上都有一顆驕傲的心，喜歡誇耀自己的美德和行為。但現在，誇口被絕對地、一勞永逸地排除了，是不被允許的。藉著什麼律法，藉著什麼規則或秩序，廣義而言？藉著要求行為的規則嗎？行為的規則與神的律法是同一的。在這裡，確實會有一些誇口的機會，因為屬肉體的人傾向於因外在、字面上的遵守律法要求而自我肯定和自我慶祝。然而，所有的誇口都被信心的規則或準則，即福音所呈現並包含信心的救贖秩序，有效地排除了。福音不斷地談論信心的必要性，這並非要求信心作為一種有功德的行為，而是以邀請所有的人接受神的應許的方式。稱義的信心絕不能被解釋或理解為一種賺取耶穌救恩的行為，就像一個乞丐不能說他賺取了他伸出手所求的那片麵包或硬幣一樣。因此，就福音而言，所有的誇口都被排除、消除了，因為（V. 28）我們看定，人稱義是因著信，不在乎，與律法的行為無關。這是每個真正的基督徒都必須與保羅一同達成的結論。稱義，即神宣告罪人在祂面前為義、純潔、聖潔、蒙悅納的法庭行為，是藉著信心領受的，罪人只是單純地相信基督救贖的事實並將其應用於自己。人的行為、律法的行為、任何個人功德都被排除在外。我們稱義的基礎完全置於我們自身之外。正如一位解經家所說，對比在於我們所做的（無論是在自然狀態下還是在恩典狀態下）與基督為我們所做的。藉著信心，且唯獨藉著信心（這完全且唯獨是神的恩賜），我們才能進入與神的關係，使我們在祂面前蒙悅納，並成為祂親愛的兒女。使徒特意且強調地寫道：人稱義；任何人，每個人，不論種族或國籍。但他覺得有必要藉著明確的宣告來闡明稱義的普世性，從而排除特殊恩典、在神面前種族或國籍區別的觀念。難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？（猶太人有任何優勢嗎？他們在信仰內容方面有任何特權嗎？）保羅回答說：是的，也作外邦人的神。為什麼呢？因為神是一位。保羅從神的獨一性（作為公理）論證了福音所呈現的救恩的普世性。因此，祂要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。所有的人，猶太人和外邦人，都以同樣的方式稱義和得救，即藉著信心。信心是稱義的媒介；唯獨信心是領受神的義，即在神面前有效的義所必需的。一位神和一位中保，一種救恩和一條救恩之路，為全人類預備，所有人類成員都處於同樣的定罪之下，這就是保羅的傳講，這就是基督教的基本教義。在結束這部分時，保羅回應了一個可能的反對意見，一個一直以來針對基督教這一核心教義提出的反對意見。那麼，我們因信廢了律法嗎？廢除、使之失效嗎？目前他滿足於簡潔地駁斥這個想法：「斷乎不是！更是堅固律法。」沒有一項道德義務被削弱，沒有一項制裁被忽視，提摩太前書 1:8-9。至於新的順服如何從信心而來，他在書信的另一部分會說明。「信心成就了所有的律法；行為卻連律法的一點一畫都不能成就。」（路德）人始終在神面前有罪，儘管人的虛假不能使神的真理失效，儘管人的罪歸於神的榮耀；因此，人稱義是沒有律法的行為，沒有一切誇口和功德，唯獨藉著恩惠，藉著基督的救贖，這是所有的人，無論猶太人還是外邦人，唯一的救恩之路。