Paul E. Kretzmann注釋｜提多書 第一章

# 提多書 第1章

提多書 1:1-4 問候與開場白。V. 1. 保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒，照著神選民的信心，與敬虔真理的知識；V. 2. 盼望永生，就是那不能說謊的神在萬古之先所應許的；V. 3. 到了日期，藉著傳揚的道把祂的話顯明出來；這傳揚的責任是按著我們救主神的命令交託我的；V. 4. 寫信給提多，我按著我們共有的信心作我真兒子。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們救主耶穌基督歸與你！這封信的性質立刻透過使徒的尊嚴與福音事工的榮耀結合而顯明出來：保羅，神的僕人，卻是耶穌基督的使徒，照著神選民的信心，與敬虔真理的知識。使徒稱自己為神的僕人，在將謙卑服事的理念與其職分的工作連結起來時，找到了一種特殊的尊榮。因為他的事工是神所託付的，是為了神的國度，目的是為天堂贏得靈魂。但他不僅擁有這份尊榮，他最高的榮譽更是以最嚴格的意義來說，成為耶穌基督的使徒。他進一步解釋他的使徒工作和職分是「照著神選民的信心，與敬虔真理的知識」。保羅自己擁有神選民所特有的信心，這信心為他在此職分上所承擔的職責提供了正確履行的動機和力量。這信心是建立在對福音真理、對基督耶穌裡救恩的知識之上。他所說的並非僅僅是頭腦上的知識，因為那充其量只能使他成為一個稱職的人的僕人，而是用靈和心去掌握真理，體認到其奇妙的恩惠。福音的道是真理，這是他堅定的信念，他知道這與真正的敬虔是一致的。純正的福音教義與真實的生命公義是相互關聯的；如果一個人真誠地接受了前者，他就會在整個生命中顯明後者。使徒進一步描述他的職分：「盼望永生，就是那不能說謊的神在萬古之先所應許的，到了日期，藉著傳揚的道把祂的話顯明出來；這傳揚的責任是按著我們救主神的命令交託我的。」保羅是神的僕人，是基督耶穌的使徒，是基於永生的盼望，林前 15:14-15；提後 1:1；羅 6:22。這盼望：對救恩確定性的堅定信念，使使徒充滿勇氣、喜樂和力量，以正確履行其職責。基督徒的這盼望不會落空，因為神已經賜下應許，這應許因祂的信實和真理而確定；因為神不能說謊，詩 33:4。在「萬古之先」，在地的根基尚未立定之前，從永恆之中，祂就基於祂在基督耶穌裡所賜的恩惠，賜下了一個應許，即將永生賜給屬祂的人。神的這項旨意，祂藉此將永生定為恩惠的獎賞，隨後便被宣揚出來。在「到了日期」，在祂所定的時機成熟之時，祂藉著託付給保羅的福音傳揚，顯明了祂的道。這項旨意和心意，自從在伊甸園首次宣告救主降臨以來，確實就已為人所知，但主要是透過預表和預言。完全的啟示隨著基督的道成肉身而來，來 1:1；加 4:4-5，但特別是透過基督和使徒所傳揚的福音。因此，福音的道作為一種真實的恩典的媒介，實際上將真實的屬靈生命從神，即一切生命的源頭，傳遞出來。而神揀選保羅作祂的使徒，藉此將傳揚這賜生命信息的責任託付給他。這並非他自己的選擇，他沒有為自己尋求這榮譽，但既然這榮譽已賜給他，他便非常強調他所擔任的職分是「按著我們救主神的命令」。這與使徒在教牧書信其他經文中所表達的思想是一致的。因此，提多作為這封信的收信人，可以主張其內容具有使徒的權威，也因此具有神聖的權威。請注意，將神稱為「救主」的稱謂，是對所有人的溫柔邀請，不要將祂視為一位嚴厲的審判者，其最大的樂趣是定罪罪人，而應視為在基督耶穌裡一位慈愛的父，祂願所有人都得救，並認識真理。保羅在確立了自己的權威，也因此確立了提多作為其代表傳揚這封信中所含真理的權威之後，現在直接對他的門徒說話：「寫信給提多，我按著我們共有的信心作我真兒子。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們救主耶穌基督歸與你！」從這些話語看來，提多也是透過這位偉大使徒的傳道而歸信的，他是保羅屬靈的兒子。同時，保羅的話語也表明提多擁有他屬靈父親的心志和精神。儘管提多是外邦人的後裔，沒有在舊約子民的恩惠中長大，但因此他與保羅的關係並沒有因此而減少親密。相反地，他們被同一信心的紐帶所連結，這信心的對象是福音所啟示的救主基督。因此，保羅加上他的使徒式問候和祝願，願從上而來的恩惠與平安臨到提多。他將成為神恩惠與憐憫的豐盛、基督所成就的和好所帶給信徒的平安，以及救恩的豐滿的分享者。保羅稱神為父，稱基督耶穌為救主，再次強調福音作為救贖信息、作為救恩宣告的性質，在賜予救恩這件事上，父與子同樣關心。

提多書 1:5-9 基督徒牧師的資格。V. 5. 我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老，正如我所吩咐你的；V. 6. 若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。V. 7. 監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不酗酒，不好鬥，不貪不義之財；V. 8. 樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自制；V. 9. 堅守所教導的真實道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。參提摩太前書 3:1-7。教會的主希望凡事都做得合宜有序，祂在此所訂下的規矩，應在每個健全的會眾中遵守。我們在此發現提摩太當時被指派的特殊領域：「我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老，正如我所吩咐你的。」革哩底島，或稱坎迪亞島，是東地中海最大的島嶼，古時人口眾多，據說有九十到一百個城市。它在公元前 69 年被羅馬人征服，並與昔蘭尼合併為一個羅馬行省。可能最早的基督徒會眾是在五旬節那天歸信的一些人（徒 2:1-47；徒 11:1-30）的努力下，在島上建立的。保羅在第一次羅馬監禁後訪問了該島，並與提多一起將福音傳遍了全島。當他的職責要求他到別處時，他將提多留在革哩底，至少是暫時的，作為他的代表，命令他「將那沒有辦完的事都辦整齊了」，確保在各地引入合宜的崇拜秩序和會眾事務處理方式。這其中包括，所有會眾都應在他的指導和幫助下，選出長老或監督。經文沒有提及全島的大主教或某位最高長老；顯然，每個會眾都有自己的監督或牧師。這些指示是保羅給的，這些事情是他向提多解釋的。有了使徒這封信的支持，提多有望在他的努力中取得成功。基督教教會中的階級制度不能以聖經為基礎來辯護或維持。使徒現在列舉了基督徒牧師應具備的一些資格，這些資格大多屬於道德範疇。他應該「無可指責」，不應受到任何可能給聖職帶來恥辱的指控：沒有人能夠證明他有任何不道德的行為。這項要求尤其適用於第六誡，因為他應該「只作一個婦人的丈夫」，他的婚姻生活應該是無瑕疵的。為此，監督有妻子是好的，也是可取的；因為很少有人能擁有絕對貞潔和節制的恩賜，達到在不進入神聖婚姻狀態的情況下仍能保持純潔的程度。但如果牧師處於這種神聖狀態，那麼使徒假定，憑藉創造的祝福，他會有孩子，而且這些孩子是「信主的」，不會受到放蕩或不服約束的懷疑和指控。對於擔任如此重要職位的人，人們期望他首先在自己的家中，在自己的家人中，展現出這方面的能力。的確，他不能在孩子心中產生信心，但他可以而且應該為他們提供充分的基督教教義培訓和教導，至少就他個人而言，他已盡了引導他們歸向基督、向他們展示真正基督徒生活價值的責任。無論如何，他可以阻止孩子們沉溺於奢華、放蕩和揮霍的任何企圖，他必須能夠平息和制止不服從和不順從。如果孩子們持續頑劣和不服管教，這種情況反映了父母，尤其是父親的教養。使徒解釋了他為何覺得有必要堅持牧師在這方面應有無可指責的聲譽：「因為監督既是神的管家，必須無可指責。」正如一位解經家所說：「無可指責，並非絕對沒有過錯，或從未受過指責；而是沒有嚴重或可恥的過失。」神的管家，負責教會事務的人，不能容忍自己有任何可能在人前玷污其名聲的行為。當牧師無法擺脫嚴重罪行的指責時，對聖職的敬畏感就無從談起。因此，他「不任性」，不自以為是，不自大；因為這樣的人容易自以為比別人好，輕視那些沒有擔任職位的人，認為他們低於自己的尊嚴。然而，這往往導致在堅持己見時產生驕傲的固執，從而培養出傲慢的脾氣，因此使徒補充說，牧師「不暴躁」，他必須在任何時候都能控制自己，即使遇到愚蠢的對抗，遇到在神的話語看來完全荒謬的反對意見。一個無法控制脾氣的牧師，也可能無法保持節制。因此，聖保羅寫道，他「不酗酒」，「不好鬥」，不使用暴力。如果一個牧師對自己的慾望控制如此之少，以至於他成為一個習慣性飲酒者，讓他的感官被酒精弄得混亂，如果他還總是準備訴諸暴力手段，甚至動用拳頭來維護自己的意見，那麼他就缺乏聖職所必需的堅定品格。主的僕人也「不貪不義之財」，不渴望將他的事工作為賺錢的手段。相反，主期望牧師「樂意接待遠人」，不是那種鼓勵懶散的虛假好客，而是隨時準備與他人分享。這些話語暗示所有基督徒會眾，應以這樣的方式供養他們的牧師，使他們不必將賺取不義之財作為人生目標，並且總有足夠的錢來實踐好客之道。一個真正牧師的另一個資格是「好善」，即愛一切美好的事物，無論何時何地，只要鄰居展現出美好的品質，就應予以肯定，即使這樣做可能會放棄一些本應屬於自己的榮譽。針對缺乏自制力，使徒提到了「自制」的必要性，即一個人完全掌控自己的所有激情和慾望，從而擁有真正的品格力量。神的僕人最終將是「公平，聖潔，自制」的，或說公義、虔誠、節制的；他將對所有人實踐合宜的生命公義，同時也不會忽略對完美之神聖化的要求。作為一個獻身於主事奉的人，他將遠離一切不聖潔和世俗的事物，特別警惕一切與靈魂爭戰的肉體情慾。因此，監督在全群羊面前，以所有基督徒美德為榜樣，將鼓勵和激勵他的成員同樣在討主喜悅的生活中操練自己。但除了所有基督徒都應具備的這些品質和特徵之外，使徒還提到一個監督職分特有的品質：「堅守所教導的真實道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。」對一位基督徒教師而言，最重要的是，他應當在真理上根基穩固，以至於能堅定不移地抵擋一切攻擊。如果他具備這一點，那麼這樣的人就會「堅守」他所知道是「真實」的道，是絕對值得信賴的，他確信這是神的真理，並且完全符合基督和使徒的教義，提後 3:14；他應當「堅守所教導的真實道理」。這樣的教師將能夠捍衛真理並教導。他持續實踐的懇切勸誡和勸勉，包括對神聖知識的純正話語進行仔細而詳細的教導，以及邀請人們按照這教義過聖潔的生活。只有對教義徹底熟悉的人，才能正確地控制和引導這種能力。然而，這樣的牧師也將能夠向反對者指出他們觀點的錯誤，駁倒爭辯的人，這種運用神的話語的方式需要最大的智慧。在我們這個時代，當教會的教師為了可疑的合一而願意犧牲真正的合一時，這段經文確實不太受歡迎。但事實依然是，除非一個人能滿足這裡所提出的要求，否則他不應認為自己有資格教導，也不應被賦予教會教師的職位。

提多書 1:10-16 假教師的特徵及如何對付他們。V. 10. 因為有許多不服約束、說空話、欺哄人的，特別是那些奉割禮的，V. 11. 這些人的口總要堵住。他們傾覆人的全家，為著可恥的利益教導不應當教導的事。V. 12. 他們中間有一個本地的先知說：「革哩底人常說謊話，是惡獸，又饞又懶。」V. 13. 這個見證是真的。所以你要嚴厲地責備他們，使他們在真道上健全。V. 14. 不可聽從猶太人的虛言和離棄真道之人的規條。V. 15. 在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們的心和良心也都污穢了。V. 16. 他們聲稱認識神，卻在行為上否認祂；他們是可憎惡的，是不順從的，在各樣善事上都是無用的。使徒在前一段落中使用的「反對者」或「爭辯者」一詞並非一個籠統的詞，可以涵蓋提多選擇與之相關的幾乎任何形式的異端，而是保羅希望將其應用於某一類人，他們確實具有所有時代異端所共有的顯著特徵。他寫道：「因為有許多不服約束、說空話、欺哄人的，特別是那些奉割禮的，這些人的口總要堵住。」革哩底存在著與提摩太在以弗所所面臨的類似的困難，提前 1:4-7。有一些猶太主義教師聲稱信奉基督教，因此很容易進入會眾。他們的人數絕不少，這可能解釋了他們所表現出的膽大妄為。他們不順從，不服約束，在他們法利賽人的思想中，福音的簡單真理不夠嚴格，他們拒絕承認使徒教義的權威。此外，他們並沒有將這種信念藏在心裡，而是抓住一切機會，透過鬆散而空洞的言談，透過空洞的論證，以極大的智慧姿態來傳播。這樣做，他們展現了將謊言披上真理外衣的危險能力，這種做法自然導致許多未能識破偽裝的人受騙。這些人很可能聲稱自己有與保羅同樣的教導權利，他們試圖將猶太儀式和禮儀引入基督徒會眾的努力，很可能會引起使徒的憂慮。因此，他堅持只採用一種方法來對付他們，即「堵住他們的口」，持續責備他們的錯誤立場，直到他們無法再回答，並為了自己的心靈平安而保持沉默。在我們這個時代，在類似情況下也應採用同樣的方法，以免這些擾亂和平者的有害活動損害主的工作。使徒現在證實了他提出如此激進建議的理由：「他們傾覆人的全家，為著可恥的利益教導不應當教導的事。」如果這些假教師，他們專門潛入個別家庭，繼續不受干擾地進行其有害活動，那麼不加以適當的責備很快就會導致最可悲的狀況。因為整個家庭都聽信了他們誘惑性的言論，家庭內部產生了不和，而且結局預示著會更糟。這種情況是他們教導不應當教導的教義所造成的。他們假裝他們的空談是純正的福音真理。使整個事情變得如此骯髒和令人厭惡的是，他們只是為了「可恥的利益」而從事上述活動；他們公開的目標是賺錢。注意：即使在今天，人們也會輕易地成為類似狂熱者的受害者，樂意向假教師支付巨額金錢，正如各種近期教派的歷史所顯示的，而純正信仰的教會幾乎總是面臨財務困難。由於保羅所說的假教師是猶太裔，但國籍是革哩底人，聖保羅為他們補充了一句話：「他們中間有一個本地的先知說：『革哩底人常說謊話，是惡獸，又饞又懶。』」使徒在此將欺騙者和受騙者歸為一類，提醒他們注意他們自己的一位詩人，公元前六世紀的伊壁孟尼德（Epimenides）所說的話，他被革哩底人自己視為先知。革哩底人作為一個民族被描繪成說謊者，是故意使用虛偽、陰暗手段的人。他們像「惡獸」一樣，潛伏著伺機撲向毫無戒心的人。他們是「又饞又懶」的人，他們逃避工作卻想過放蕩的生活。保羅引用這句話並非出於報復，這句話當然絕非恭維，而是希望在革哩底人心中喚起對他們民族弱點的意識和認識，從而可能為正確的補救措施奠定基礎。因為聖靈在此證實了這句古老詩句中所包含的判斷：「這個見證是真的。」神聖的啟示宣告這句話與實際情況相符。因此保羅敦促他的年輕同工：「所以你要嚴厲地責備他們，使他們在真道上健全。」任何考慮都不應促使他們認同錯誤者的病態方法。提多要以最堅決的態度，向基督徒強調在所有信仰事務上保持健全理智的必要性。他們已經接受了和好的道，但他們的信心尚未堅定和確定。他們就像一個正在康復中的病人，雖然正在好轉，但仍有復發的危險。使徒指出了具體的危險以及信心應如何克服它：「不可聽從猶太人的虛言和離棄真道之人的規條。」猶太人的傳統和關於家譜的虛言，以及從禮儀律中取出的猶太規條，都是人的教義，在任何情況下都不能與福音教導相提並論。正如今天許多人對聖經沒有提及的許多事情（例如基督的青年時期）進行推測感到極其有趣一樣，猶太化教師們也效法拉比學者的做法，將他們空洞的推測置於神的話語之上，並取而代之。他們仍然希望被視為基督徒會眾的成員，但事實上，他們已經從福音健全純正的真理轉向了自己愚蠢的想法。使徒繼續描述假教師，補充說：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們的心和良心也都污穢了。」正如法利賽人一樣，這些假教師的所有思想都圍繞著「潔淨」和「不潔淨」這兩個詞。太 15:1-11；太 18:23；太 16:1-28；太 17:1-27；太 18:1-35；太 19:1-30；太 20:1-34；太 21:1-46；太 22:1-46；太 23:1-39；太 24:1-51；太 25:1-46；太 26:1-75；太 27:1-66；太 28:1-20。但在新約中，這種區別不再有效。靈魂和身體的潔淨不取決於吃或不吃某些食物，而是在神面前的心靈狀況才是決定因素。凡以信心潔淨的心接觸並使用神的受造物的人，就擺脫了一切律法的偏見，並在萬物中只看到全能神潔淨的受造物。但對於污穢和不信的人來說，情況則相反。那些最響亮地堅持遵守禮儀律和許多人所設計的其他規條的人，往往心靈污穢。他們的不信不允許他們接受心靈真正的潔淨。他們無法擺脫邪惡的良心，因為他們拒絕福音的潔淨能力。即使是本身潔淨和神聖的事物，也會被這些人的態度所玷污。他們總是意識到自己是在虛偽地行事，因此他們總是重新玷污他們的心靈和良心。然而，他們行為中最令人反感的一點是，他們竟然膽敢堅持被視為教師：「他們聲稱認識神，卻在行為上否認祂；他們是可憎惡的，是不順從的，在各樣善事上都是無用的。」他們大膽地承認，帶著欺騙性的偽裝，他們認識神。他們對基督的忠誠宣告是故意簡短而籠統的，以免有人要求他們作出明確的聲明。同時，這樣的人卻在行為上否認主：他們的行為證明他們的話語是謊言。不必想到公然的過犯和罪行，因為只要知道他們在會眾中散佈不和就足夠了。這樣的人是「可憎惡的」：他們在神眼中是可憎的；他們應當受到神和人的厭惡和迴避。他們是「不順從的」：他們拒絕順服真理，他們不願遵行神的旨意。因此，他們最終「在各樣善事上都是無用的」，他們在基督徒會眾中毫無用處。他們所做的一切都不是出於對神的敬畏和愛。因此，這些話語中所包含的警告，勸告基督徒會眾在接納未經完全認可的成員時要非常小心，在我們這個時代也是完全及時的。總結：在問候和稱呼之後，使徒就監督的資格給予指示，並就如何對待假教師及其追隨者提出了一些建議。