Paul E. Kretzmann注釋｜哥林多前書 第四章

# 哥林多前書 第四章

哥林多前書 4:1-5 基督僕人的工作。要求忠心：V. 1. 人應當把我們看作基督的執事，為神奧秘事的管家。V. 2. 所求於管家的，是要他有忠心。V. 3. 我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。V. 4. 我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；判斷我的乃是主。V. 5. 所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。使徒已經表明他自己和其他教師與基督教會、神的殿的關係，即他們是僕人。但這並不意味著基督徒是他們教師的主人。神是家主，是主人，因此所有在哥林多教會中結黨，並因此擅自論斷和批評那些非他們所選領袖的教師的人，都是僭越了唯獨屬於基督的職權。所以，保羅說，人應當這樣看待我們，把我們看作基督的僕人，為神奧秘事的管家。這是每個人，尤其是基督徒會眾成員，看待使徒和所有基督執事的正確方式。他們應當這樣看待他們，應當始終對他們有這種合理的評價。他們是基督的僕人，這個詞最初指船上的划槳手，但後來用於受主人信任的家僕，可以說是一種助手：因此，那些在教義上工作的人是基督所信任的僕人。他們是神奧秘事的管家。「管家是主人的代表，負責管理家庭事務，為家人提供食物，確保在適當的時間和數量供應，並妥善分配。他收取所有現金，支出家庭所需，並保存精確帳目，定期向主人呈報。」因此，執事是神奧秘事的管家；他們負責管理恩典的媒介，並為此向神負責，神藉此向人啟示並賜予他們在基督耶穌裡豐盛的恩惠。「那麼，這些神的奧秘事是什麼呢？無非就是基督自己，也就是基督的信心和福音；因為福音所傳的一切都遠離感官和理性，向全世界隱藏；除非藉著信心，否則無法獲得，正如祂自己所說，太 11:25：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。」使徒的這段描述恰當地涵蓋了真正執事職分的所有工作，會眾不應在此之外對牧師的能力和時間提出要求。「那麼，我們從使徒的這些話中得知，基督的僕人是神奧秘事的管家，也就是說，他應當認為自己，並讓人認為自己，除了基督和那些在基督裡的事之外，沒有向神的家人傳講和給予任何其他東西；也就是說，他應當傳講純粹的福音，純粹的信心，即唯獨基督是我們的生命、道路、智慧、能力、讚美和救恩等等，而我們的一切都只是死亡、錯誤、愚蠢、無力、羞恥和沉淪。凡傳講其他教義的人，任何人都不可將他視為基督的僕人，也不可視為神寶藏的管家，而應當像躲避魔鬼的使者一樣躲避他。」從第 1 節的陳述，保羅現在做出一個明確的推論：既然如此，管家所要求的品質就是每個人都應當被發現是忠心的。這固然是一個要求，但這是唯一可以也應當提出的要求，即基督的執事在他的管家職分上要忠心。正如路德所說，主不要求他聖潔到連影子都能使死人復活，也不要求他像所有先知和使徒一樣智慧。祂也不要求他是一個充滿活力的演說家，一個機智的談話者，一個善於交際的人，也不是現今被提及作為牧師基本品質的許多其他方面。對於所有這些事情，主隻字未提。祂只希望祂的管家管理神的話語，傳講福音，從神奧秘事的豐富寶庫中取出必要的屬靈食物，運用適當的牧養智慧：這就是主在祂僕人身上所尋求的忠心。這包括一個忠心的牧師應當責備他會眾和周圍世界中普遍存在的罪惡，他應當呼召罪人悔改，他應當拒絕向剛硬的罪人提供福音的甜美安慰，他應當拒絕所有會導致廉價受歡迎的計畫，他最重要的是，不應當厭倦追尋基督羊群中迷失的羔羊和羊，他應當將他會眾的所有成員放在心上，並在禱告中為他們在神面前記念。如果一個牧師如此忠心，運用主在牧養工作中賜予他的恩賜，那麼他就可以與使徒一同說：但對我來說，我被你們或任何人的審判日論斷，都是極小的事；另一方面，我也不審判自己，V. 3。保羅在哥林多可以說是在受審；會眾正在判斷他的才能、他的動機、他的管理。但這並沒有讓他感到嚴重的擔憂，他的為人和工作正在被調查；他輕視任何人的判斷，甚至不尋求自己的判斷，甚至不審判自己。面對所有這些人的意見，保羅平靜地說，他認為他們所有的發現與他天上的主人的判斷相比，都微不足道。因為，正如他接著說的，他在作為基督執事的工作中，不覺得自己有任何特別的過失；他以一顆信靠的心，盡忠職守地完成了他的工作。他當然知道，憑藉這一事實，他並不能在最高的法庭前得以稱義；因為最終的判決者是主，使徒不能指望在主的審查結束之前被宣告無罪。經驗教導保羅，他不能單憑自己的良心判斷，而脫離基督的判斷。他知道在他肉體之中沒有良善，羅 7:18，即使他所行的善事，也無法在沒有罪惡肉體參與的情況下完成。因此，他依靠他的主和救主耶穌基督的恩惠和憐憫。他知道，負責最終審查的同一位主，也是使罪人稱義的主，即使是關於他們隱藏的過失。「既然保羅接受了因信基督稱義，那麼他的確據就不是他的無辜，而是他救主的功勞。」所以他補充了一句溫和而堅定的警告：那麼，時候未到，就不要論斷，不要過早地對我或任何其他執事下判決。所有判斷都應當暫緩，直到主來。當主為那偉大的最終審判顯現時，我們就能夠也必須同意祂的判斷。因為祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。在人眼中，心中最深處的大部分事物是完全未知的，因此不能在審判中提出。但在神無所不見的眼中，萬事都顯明；祂將揭示隱藏在黑暗中的秘密，特別是驅使人們履行職責的動機。祂將顯明人心的意念；最深層的動機和慾望在心中的思想中，在各種計畫中結晶，無論是善是惡。那時，將明確知道驅使基督僕人的是否是忠心和對神話語的順服；那時，他們對基督和託付給他們照管的不朽靈魂的愛將完全顯現。所有人的調查和審判，所有過早的判斷和定罪，那時都將蒙羞，正如路德所說，「就像我打算用秤稱雞蛋，卻只根據蛋殼來稱，把蛋黃和蛋白都留在外面一樣。」那時，在神公義的審判中，各人要從神那裡得著稱讚。主將根據從基督和信徒的愛中流露出的忠心程度，公開地稱讚祂的每一位執事和管家，這不是基於模糊的意見和估計，而是基於全知知識的清晰。唯獨基督的稱讚，代表神的判斷，才有價值，這是每一位牧師都應當渴望的獎賞。「哥林多的黨派對他們所欽佩的領袖大加讚揚：這是神的特權，讓他們收斂他們不合時宜的頌詞。」

哥林多前書 4:6-7 所有屬靈恩賜都來自神：V. 6. 弟兄們，我為你們的緣故，把這些事轉用到我和亞波羅身上，叫你們效法我們，不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。V. 7. 使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？為了使這個比喻更具體，並更強有力地傳達給讀者，保羅特意主要提及他與亞波羅一方面，以及會眾另一方面之間的關係。他將整件事呈現在他們面前的方式，是為了適應這兩位教師所涉及的情況。他這樣做是為了他們，為了他們更好的教導，因為如果他以更普遍的方式說話，他們可能不會那麼容易理解他的意思。他的責備是針對那些表現出令人不悅和有罪的黨派精神的人，絕不牽涉那些在不知情和未經同意的情況下被立為哥林多派系領袖的人。他的目的是讓讀者，從那些因他們的爭吵而受辱的教師那裡，學到不同的規則和行事方式，即不可過於聖經所記。他們應當遵守聖經的規則，他們應當遵循經常重複的訓誡，即將一切榮耀歸給神。由此可知，他們當中沒有人應當為自己的教師自高自大，而輕看另一個。這就是哥林多整個運動中令人不悅、令人反感的地方，每個人都以自己的教師和領袖為榮，而貶低所有其他人。表面上是為了榮耀保羅，那些以他的名字自稱的人，卻對那些以亞波羅的名字自稱的人誇耀。但歸根結底，每個黨派的誇耀都是關於自己，關於自己選擇如此有學識和有天賦的擁護者的聰明才智。如果我們正確地欣賞我們中間基督的僕人，如果我們始終牢記即將到來的大日子的啟示之光，那麼所有這些肉體心態的表現都將在我們的會眾中消失，我們將會猶豫是否要求我們的牧師更多，而不是他們只是神的助手，為了會眾的造就。哥林多基督徒自負行為的愚蠢之處，透過三個尖銳的問題呈現在他們面前：因為誰使你與人不同，將你歸入一個獨特的階級或黨派？誰給了他們權利和許可去觀察這種愚蠢的區別，以這種方式形成小圈子和兄弟會？還有：此外，你有什麼不是領受的呢？哥林多教會所擁有的一切屬靈恩賜，包括擁有忠心牧師的恩賜，都是神手中的慈悲禮物，他們自己沒有任何值得神考慮的功勞。他們沒有任何可以在神面前誇耀的工作，沒有神的智慧，沒有重生，沒有信心，沒有愛，沒有任何作為他們自己的表現和產物：這一切都是神的恩惠。因此最後：然而，如果你確實因神的憐憫領受了所有這些恩賜，為什麼要像沒有領受一樣自誇呢？這是多麼虛妄的自負，多麼空洞的誇耀，多麼不合理的驕傲，誇耀他們的教師的恩賜，而他們自己卻沒有參與其中！從白白的恩惠和憐憫中領受一切，卻仍然誇耀，這是一個最令人反感的矛盾。唯有最謙卑的禱告、讚美和感恩，應當始終在所有基督徒的口中。「如果一個人不了解自己的心，當他將自己蒙恩的狀態與另一個未重生者的狀態進行比較時，他就不會意識到『為什麼是我！』這聲驚嘆背後可能潛藏著驕傲。」

哥林多前書 4:8-13 救恩使者的地位：V. 8. 你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。V. 9. 我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。V. 10. 我們為基督的緣故成了愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。V. 11. 直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處；V. 12. 並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；V. 13. 被人毀謗，我們就勸慰；我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓，直到如今。哥林多人的行為導致了一個最不幸的狀況，即他們自認為在教會生活中是完美的，一無所缺。保羅以輕蔑的諷刺，突然地將這個事實呈現在他們面前，這顯示出他內心的激動：你們這麼快就飽足了；這麼快就富有了；沒有我們的幫助，你們就得到了你們的國度！使徒在嘲諷他們虛假的滿足、虛妄的自給自足、高傲的姿態時，刻意營造了一個高潮。他們認為自己在屬靈事務上無所不知，所有進一步的教導都是多餘的，因此不受歡迎。他們這麼快就飽足了，他們自認為受教如此充分，知識和理解如此豐富，以至於他們厭惡被告知進一步真理的想法。他們自認為在屬靈恩賜和恩惠上如此富有，以至於任何暗示屬靈貧乏的言論都讓他們極度反感；他們表現出暴發戶的所有姿態，一種財富的炫耀腐蝕了他們的屬靈財產；因為任何滿足於自己在屬靈事務上知識的人，都會將自己與進一步的收穫隔絕。但他們自滿的愚蠢達到了頂峰，因為一些哥林多基督徒自認為已經達到了一種狀態，他們天真而愚蠢地認為自己完全擁有應許的國度。他們不僅超越了保羅的教導，他們不僅厭惡他還有更多東西要傳授給他們。愚蠢的恥辱、軟弱的卑微、受迫害的十字架，對他們來說已不復存在。對他們來說，國度已經開始，不是在聖靈和能力的彰顯中，而是在外在的觀察中。當罪的深不可測和恩惠榮耀的不可企及的高度不被理解時，那裡膚淺的基督徒，就像我們這個時代一樣，欺騙自己，夢想著地上基督的國度，這個國度儘管被許多美麗的聖經詞句讚美，本質上卻是屬世的，與基督真正的國度毫無共同之處。但保羅，因哥林多人的盲目而極度悲傷，呼喊道：我確實希望你們已經進入了你們的國度！如果這是真的，我們也能與你們一同作王！如果那個時候已經到來，我們就能從現今所有逼迫和苦難的邪惡中解脫出來！保羅現在證實了這對人類忘恩負義的痛苦呼喊：因為在我看來，神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。保羅心中想到的，要麼是盛大節日中的公開遊行，其中被定罪的犯人在前往競技場的路上走在最後，要麼他想到的是角鬥士，無論他們在某一天或某個季節逃脫了多少次死亡，總是會再次被帶出來，因此註定要死。這就是使徒們所遭受的恥辱：他們成了世人、天使和人類觀看的一臺戲。他們的勞苦範圍有多廣，遍及當時所知的整個世界，他們就受到多大的公開蔑視，無論是地上的世人，還是周圍和上方的無形觀察者，都注視著這場戲。使徒現在列舉了一些細節，其中一些恥辱顯而易見：我們為基督的緣故成了愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的，V. 10。基督的執事必須被視為愚拙的，因為他們傳講被釘十字架的基督，這個信息與世界的智慧格格不入。但哥林多人，以及現今許多他們的追隨者，是聰明的，明智的，他們非常小心地與世界保持良好關係，基督的信仰被謹慎地放在幕後。請注意，使徒始終以諷刺和輕蔑的語氣說話。他繼續說：我們軟弱，你們倒強壯。哥林多人的行為暗示他們認為保羅在工作中沒有運用適當的精力，僅僅傳講福音在他們這個有學識的城市是不夠的。與這種軟弱形成對比的是，他們決心展現適當的精神和能力，他們驕傲地炫耀自己有能力以自己的方式完成主的工作。最後：你們有榮耀，我們倒被藐視。他們是輝煌的，榮耀的；他們對世界改進的理念是奇妙而全面的，為神的教會規劃了偉大的事情。與他們相比，使徒們毫無尊嚴，蒙羞受辱。保羅覺得他和他的簡單、愚拙的福音，在這些奇妙計畫正在醞釀的地方，根本沒有任何表現的機會。保羅刻意繼續描述自己的狀況：直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，V. 11。他與世上貧窮的人同命運，就像他之後的許多追隨者一樣。我們又挨打，這種暴力有時延伸到身體上的虐待，毆打和拳打腳踢。我們沒有一定的住處；保羅可能總是預料到會因逼迫而被迫逃亡。我們又勞苦，親手做工。他事奉的所有工作都是艱苦的勞動；但此外，保羅選擇以手工勞動養活自己，徒 18:3；徒 20:34。請注意，使徒的話語直到如今，在我們所謂的開明文明中，仍然適用，而且許多執事忍受著同樣的苦難，甚至到最後，不是出於選擇，而是出於必要——這更令人惋惜！與這種悲慘的狀況，與他必須忍受的具體艱辛相符的是，保羅一貫表現出的精神：被人咒罵，我們就祝福。世界認為是卑微、懦弱的精神，卻是基督僕人的標誌，默默忍受侮辱並以祝福回應，比以咒罵回報需要更多的品格。被人逼迫，我們就忍受；基督的僕人既不使用武力抵抗邪惡，也不試圖透過背叛他們的主來逃避邪惡；他們耐心地忍受所有這些狀況。被人毀謗，我們就勸慰；對於毀謗的言論，基督的執事以勸阻回應。在一切事上，他們的目標是，如果可能的話，贏得敵人：他們懇求人們不要作惡，而是回心轉意，歸向基督。現在使徒呈現了墮落的最高潮：我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓。他將自己和其他基督的執事比作污垢、殘渣、髒鍋中必須刮掉的最後沉澱物；以及一個人涉過污泥後從鞋子上刮下的泥土。這就是忠心傳福音的執事在世人眼中的樣子，就像「透過水槽和排水溝清除的污垢」。這些詞語，在此處使用，可能還有更深層的意義。因為這些詞語「特別用於那些被判死刑的最低階罪犯，他們因其墮落的生活而被獻為贖罪祭，實際上是替罪羊。雅典有習俗保留某些無用之人，在發生瘟疫、飢荒或其他天災時，可能會被投入海中，相信他們會『洗淨』或『抹去』國家的罪孽。」（萊特富特。）注意：自保羅時代以來，世界的性情變化不大，儘管對福音執事有一層友善和寬容的表面。然而，在最輕微的所謂挑釁和懷疑下，面具就會被揭開，清楚地表明，正如路德所說，他們被視為「世界的垃圾，每個人的廢物和門墊」。

哥林多前書 4:14-21 使徒的慈父式管教：

V. 17. 因此，我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡是我所親愛的、忠心的兒子。他必提醒你們，我在基督裡的行事為人，正如我在各處各教會所教導的。

使徒保羅在上一段話中，帶著聖潔的義憤寫作；他的話語如洪流般傾瀉而出，描繪了主僕人所遭受的苦難。他幾乎能感受到讀者此時心中必然湧起的深切羞辱和困惑。因此，作為一位智慧的教師，他補充了一段，旨在防止他們心生怨恨。他確實無法在不讓他們感到羞辱的情況下提出責備，但這種感覺應該引導他們對他的地位和話語產生真正孩子般的敬畏。他的嚴厲源於一位父親焦慮的心，他對自己的孩子懷有最深切的關懷：「我寫這些話，不是要叫你們羞愧，而是把我所親愛的兒女勸戒你們。」他仍然以滿溢的父愛看待他們，他們表現出如此不孝的行為令他感到悲傷，因此他向他們發出緊急呼籲。

保羅闡明了他作為父親有權進行這種勸誡：「因為你們在基督裡，縱然有上萬的訓蒙師傅，卻沒有許多父親。」在當時，「訓蒙師傅」（**παιδαγωγός**，paidagogos）一詞指的是負責帶男孩上學和陪他們回家的家庭奴隸。他們也負責照管男孩們在非上學時間的活動，從而協助他們的教育。聖保羅在這裡將這個詞應用於哥林多可能存在的其他教師，他們確實是好而合法的教師，在基督裡為祂的榮耀工作。他們可能有許多這樣的教師，但他們只有一位父親，只有一位能與他們建立真正父愛關係的人：「因為我是在基督耶穌裡，藉著福音生了你們。」他們是他的屬靈兒女，他們蒙召進入耶穌基督的團契，他們的重生歸因於他的個人工作；這就是他們對他如此親近和寶貴的原因。參閱彼得前書 1:23；帖撒羅尼迦前書 1:5；帖撒羅尼迦前書 2:19；約翰福音 6:63。

使徒現在運用他作為父親的權利：「所以我懇求你們，要效法我。」V. 16。孩子們應該展現父親的品格，他們應該以他為榜樣，他們應該效法他，在作為基督徒和主真正門徒的行為上跟隨他。如果這條道路是充滿十字架和苦難的（參閱 9節及以後），它將附帶地強化他們的品格，使他們在現在和將來更安全地免於否認。

為了達成這個目的，保羅要麼剛剛派遣，要麼正隨這封信派遣他的年輕助手，他稱之為他所親愛的兒子，並且在主裡忠心（提摩太前書 1:2；提摩太後書 1:2）。提摩太也是藉著保羅的工作而歸信的，藉著保羅的努力獲得了屬靈生命，因此被使徒視為真正的兒子。由於他藉著主耶穌基督在他心中的作用，其特徵是在基督徒行為上的忠心，因此他是執行這項使命的最佳人選：「他必提醒你們，我在基督裡的行事為人，正如我在各處各教會所教導的。」哥林多人顯然不僅忘記了保羅教義的很大一部分，也忘記了他在他們中間所展現的生活習慣；他們的知識被保羅在整封信中談到的那些邪惡影響所壓制。因此，沒有比保羅所選定的代表更合適的人選來提醒他們保羅的行為和話語了，他將按照保羅的教導進行提醒，因為這在所有外邦教會中都是一致的。因為他們當然不想脫離那普遍流行的使徒教義；他們當然會聽從他個人代表的善意勸誡，並恢復正常的基督徒理智。

為了避免一些哥林多人可能誤解提摩太的使命，保羅趕緊補充說：「有些人自高自大，以為我不會到你們那裡去。」由於使徒此時沒有親自前來，一群人，可能對保羅的行事方式懷有敵意，開始散佈誇大的猜測。他們越發傲慢，因為他們認為保羅可能害怕他們。但他們的狂妄註定會迅速化為烏有，因為使徒宣布他打算很快前來，只要他能做出安排。他以堅定的平靜和對自己所擔任職位的自覺寫下這段話。但凡事順服主、讓主的旨意引導他一切行動的精神，促使保羅補充說：「主若許可。」參閱使徒行傳 18:21。因為他並不自負到認為自己在教會中是不可或缺的，沒有主，他就不打算採取任何行動。但當他來的時候，他就會知道，會適當地關注，不是那些自高自大者（吹噓者）的話語，而是他們的能力。對於他們的話語，他並不關心，他對此已經足夠了解，空洞的藉口根本不會影響他。他只想確定，在他們誇大的話語之後的行動中，是否有神的靈的證據。他想知道這些哥林多教會中自稱的領袖，在與罪惡的鬥爭中是否展現出成果，他們是否展現出信心和在患難中忍耐的實際證據。他覺得自己有義務這樣做，因為神的國不在乎言語，乃在乎能力。

哥林多人把他們的信心放在外在的事物上，他們認為基督的國度，即真正意義上的教會，是一種可見的、具體的實體。但在這一點上，他們和他們現代的追隨者一樣，都錯了。基督的國度不在於微不足道的口才，不在於虛浮的誇大言辭，而在於聖靈的能力，藉著神的話語在人心上發揮作用。哪裡有這種能力掌權，哪裡就是救主的國度。「信心是活生生的、實質性的東西，它完全更新一個人，改變他的思想，使他徹底歸正。它深入人心，在那裡實現了整個人的更新，以至於，以前我看到一個罪人，現在我在他不同的行為、不同的方式、不同的生活中看到他相信了。信心就是如此偉大的事。聖靈就是這樣促使人堅持善行，因為善行是信心的見證。因此，如果一個人沒有明顯的善行，我們很快就可以說並得出結論：他們聽說過信心，但它沒有深入人心。因為如果你想繼續沉溺於驕傲、不貞、貪婪和憤怒，卻又大談信心，聖保羅就會來對你說：聽著，我的朋友，神的國不在乎言語，乃在乎能力和行為；它要活出來，要實踐出來，而不是空談。」

因此，保羅最後問道：「你們願意怎樣呢？你們喜歡什麼呢？是要我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是帶著愛心和溫柔的靈呢？」他會不會來，這不是由他們決定的，這是他職責的一部分。但他的來臨方式取決於他們的行為。如果他們繼續以虛妄和自大的方式行事，那麼他將不得不帶著嚴厲的責備來到他們那裡（提多書 1:13），以便他們感受到自己的不順服。但保羅更願意帶著一切溫柔和謙和而來，他以仁慈展現的愛心對他來說比嚴厲更令人愉快。因此，他暗示他們應該接受目前的溫和提示和警告，從而免去他一項不愉快的任務。請注意這段話的力量。「就其力量和活力、尊嚴和沉著的自信而言，這段話即使在德摩斯梯尼的作品中也難以找到匹敵。」（布魯姆菲爾德）

總結：保羅闡明了基督的僕人與主本身的關係，描繪了他們在世上通常所受的待遇，並作為一位真正的屬靈父親，責備哥林多人對聖潔的疏忽。