Paul E. Kretzmann注釋｜哥林多前書 第十一章

# 哥林多前書 第11章

**哥林多前書 11:1-2 公眾崇拜中的行為。** 一項初步的勸誡：
**V. 1.** 你們要效法我，像我效法基督一樣。
**V. 2.** 我稱讚你們，弟兄們，因為你們凡事記念我，又照我所傳給你們的，持守這些規條。

開頭的這一節（V. 1）實際上屬於前一章，因為它指的是保羅在任何情況下都運用合宜的基督徒機智所樹立的榜樣。他透過自己的榜樣，引導讀者效法他與他們的主：成為我的效法者，正如我效法基督一樣。他希望他們效法他所樹立的行為榜樣，在其中他為了贏得靈魂歸向基督而放棄一切自私的利益。但順帶一提，他並不希望他們依附於他個人，而是應該在他的行為中認出被高舉的基督的影響；他們應該效法他，只要他將基督的形象呈現在他們面前。這將需要時間和持續的努力，因為基督徒總是在成長中，但他們的榜樣足以激勵他們效法，隨時激發他們的基督徒抱負。為了激勵他們持續不懈的努力，使徒毫不猶豫地肯定哥林多基督徒在某些事情上的態度：但我稱讚你們，因為你們記念我所給予的一切，你們凡事都記念我，並且你們一直遵守我所傳給你們的指示。哥林多信徒雖然在捨己方面普遍遠不及使徒，但他們總體上仍謹記他所傳給他們的**神聖規條**。這些指示（帖後 2:15；帖後 3:6），透過口頭和書信傳達，涉及教義和生活，也包括崇拜習俗和儀式。儘管後者絕不等於前者，但它們仍有助於教會的造就，即使在現今，採納它們也可能是明智的。請注意：教宗在此處堅持口頭傳統的價值，並無聖經依據，因為「傳統」一詞在聖經中僅用於受啟示者直接的指示，從未用於教宗聲稱擁有唯一仲裁權的教義大雜燴。

**哥林多前書 11:3-6 婦女的頭巾。**
**V. 3.** 我願你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。
**V. 4.** 凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。
**V. 5.** 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。
**V. 6.** 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮剃髮為羞恥，就該蒙著頭。

使徒在此處限定了他剛才的稱讚。他聽說有些婦女在哥林多會眾的公開聚會中講話，而且是光著頭。因此，他開始教導她們這種行為的不合宜之處：但我願你們知道，各人的頭是基督，而女人的頭是男人，但基督的頭是神。這是他即將給予的實際教導的教義基礎。哥林多會眾中盛行的基督徒自由的特殊觀念也表現在此，即婦女偏離了東方流行的習俗，根據該習俗，她們在公共場合必須戴頭巾。基督是每個男人的頭；男人，尤其是在崇拜和家庭中，處於沒有可見上級的地位，從基督領受頭權，並直接只對基督負責。因此，男人是女人的頭，後者處於對他的從屬地位，這一事實絕不意味著低劣，而僅僅是神秩序所確定的關係。婦女，無論是作為妻子與丈夫的關係，還是她在公共崇拜中的活動，她的支持、她的命運和她的尊嚴都在於男人。而這種地位絕不貶低她的智力、能力或道德品格，這一點從平行句中，神被稱為被高舉的基督的頭這一事實中可見一斑。在這種情況下，存在絕對的本質平等，然而基督對父的完全順服卻同意在職位上的順從。參見林前 15:28；加 4:4；來 5:5-8。從這教義推論：凡男人禱告或是講道，在進行這種崇拜行為時，若從頭上戴著頭巾，就羞辱，使他的頭蒙羞。如果一個男人在公共崇拜中講話或帶領，而他的頭戴著頭巾或被遮蓋，他就羞辱了他的頭，因為他只有基督在他之上，而他的行為使他從屬於依賴的妻子，這就給基督帶來了羞辱。另一方面：凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為她與剃了頭髮的女人是一樣的。雖然婦女不是會眾中的教師（林前 14:34；提前 2:12），但她們並未被排除在聖靈的特殊恩賜之外（珥 2:28-29；徒 2:17-18；徒 21:9）。因此，她們也可能在公開聚會中禱告或講道，而無需因此承擔領導職責。如果在這種情況下，一個女人將遮蓋臉部的頭巾掀開，因此光著頭站立，她就羞辱了她自己的頭，對主導性別的羞辱落在了她自己身上。她將自己置於與希臘城市中眾多的自由、放蕩的婦女（**heterae**）同等的地位。那麼，一個堅持不戴頭巾的女人，倒不如把頭髮剪短，這樣她就完全與奴隸婦女和其他那些短髮表明其職業的女人處於同等地位。但女人若以剪髮剃髮為羞恥，就該蒙著頭；也就是說，如果一個女人喜歡光著頭，她就應該剃髮。但既然女性的感情會反對後者，同樣的論點也適用於前者，因為兩者都帶有同樣的羞恥。身體上的光頭會讓人們對一個女人的道德作出推斷，尤其是在哥林多這樣的城市；對於一個基督徒婦女來說，避免哪怕是惡的表象也是不言而喻的。

**哥林多前書 11:7-12** 使徒為婦女戴頭巾提出了進一步的論證：
**V. 7.** 男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。
**V. 8.** 因為男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。
**V. 9.** 並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。
**V. 10.** 因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有權柄的記號。
**V. 11.** 然而，在主裡面，女人沒有男人，男人也沒有女人。
**V. 12.** 因為女人是從男人而出，男人也是藉著女人而出；但萬有都是出於神。

這裡將兩性的相對地位建立在聖經創世的記載上：因為男人確實不應該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀。參見創 1:26。他被創造時帶有神的形像，因此他代表神的形像，並在這形像中也承載著神可見的榮耀；他憑藉神所賦予他的權柄和自由，在他的領域中治理，這種行為歸榮耀於神。但妻子是男人的榮耀；她從男人那裡獲得她地位的尊嚴；她在家庭中的職責代表著男人的威嚴。注意：從這句話可以得出結論，對婦女的尊重是人類尊嚴的衡量和保障。創世時所作的區分也應在基督教會中遵守，這一點從創造夏娃的故事中也顯而易見（創 2:18-25）。因為男人不是從女人而出，女人乃是從男人而出；男人也不是為女人造的，女人乃是為男人造的。對於所有其他有機生物，主一次性創造了兩性，但亞當起初是獨自被創造的，女人只是後來才從他的一根肋骨中被造出來。主以這種方式塑造女人，旨在滿足男人的需要；她要成為他的幫助者。如果一個女人將她的丈夫視為她享樂的僕人，視為她生存的工具，那就是顛覆了創造的秩序。使徒認為維護和遵守神所確定的兩性關係是如此重要，以至於他希望保留婦女輔助地位的外在標誌：因此，女人應當在頭上有「權柄的記號」；她應該佩戴她地位的標誌或徽章，即頭巾，以表示她從男人那裡獲得的權柄，並且是為天使的緣故。天使在公共崇拜中在場，會因不敬和不當行為而感到冒犯。即使在某些情況下，男人可能不覺得女人放棄她地位的尊嚴是冒犯或醜聞，但神聖天使的存在應該阻止一個真正的女人做出不合女性的行為。保羅如此坦率地討論她們的地位，並無意貶低女性的地位或將低劣歸因於她們：然而，在主裡面，女人沒有男人，男人也沒有女人；因為女人是從男人而出，男人也是藉著女人而出；但萬有都是出於神，祂是萬有的創造者。女人在主裡並非獨立於男人，她不能為自己獨自擁有主：同一位基督是兩者的主，這一事實也適用於男人。他們在恩典的國度中並肩而立，享有平等的權利。女人是從男人而出，他是女人存在的最初原因；但另一方面，女人，按照神在自然界中的秩序，是男人存在的工具性原因。但這些事實並不能給任何一方誇耀的權利，因為歸根結底，神是萬物的源頭、創造者；兩者都必須敬畏祂。這在家庭生活中尤其如此。男人應該將自己視為在主裡為妻子的緣故而活，同樣，女人也為丈夫的緣故而活。已婚夫婦在神的家中屬於彼此，在主的餐桌上屬於彼此，在家庭靈修中屬於彼此，在所有培養主裡生命的事上都屬於彼此；他們是生命恩典的共同繼承人（彼前 3:7）。

**哥林多前書 11:13-16** 自然的禮儀感支持使徒：
**V. 13.** 你們自己判斷，女人禱告神，不蒙著頭，合宜嗎？
**V. 14.** 你們的本性不也教導你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？
**V. 15.** 但女人若有長頭髮，便是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。
**V. 16.** 若有人想要爭辯，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也沒有。

除了所有外在權威之外，使徒在此呼籲讀者的自然感受；他們應該自己判斷，內在的禮儀感和謙遜感是否要求，是否認為一個女人在公共禱告中適當地蒙著頭是合宜或合適的。或者，難道本性本身不也教導你們，男人若留長髮，便是他的羞辱，但女人若留長髮，便是她的榮耀嗎？一個重要的事實是，世界上幾乎所有民族都同意男人留短髮，而女人留長髮；男人留長髮被認為是女性化的標誌，而女人留長髮則被視為她們最美的裝飾。儘管婦女的罪惡虛榮心，在男人愚蠢的讚美下，將頭髮置於罪惡的服務中（彼前 3:3；提前 2:9），但事實仍然是：頭髮是給她作蓋頭的，如同頭巾一樣。本性本身堅持女人要蒙著頭，因此她以蒙著頭來表達這種意圖是合宜的。由於一些哥林多信徒可能傾向於反對保羅的這些說法，他以嚴厲的警告結束了討論：但若有人想要爭辯，自以為是，準備爭辯，（他應該知道）我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也沒有。保羅了解一些哥林多信徒好爭辯的性情；他知道他可能會因為他在這件事上的立場而受到攻擊。因此他只是簡單地聲明，他和他的同工們沒有那樣的規矩。保羅既不相信將基督徒自由擴展到一般禮儀的界限之外，也不相信讓婦女在公共崇拜中不蒙頭的具體做法。他因此藉著訴諸普遍的基督徒習俗來切斷所有關於此事的進一步爭論。注意：使徒所闡述的原則至今仍然適用，如果某件事的禮儀和體面要求基督徒在一定程度上作出讓步，他們將會為了福音的緣故樂意讓步。

**哥林多前書 11:17-22 公眾崇拜中不合宜的行為。**
**V. 17.** 我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們，因為你們聚會不是為得益處，乃是為招損。
**V. 18.** 第一，我聽說你們聚會的時候，你們中間有分門結黨的事，我也稍微相信。
**V. 19.** 在你們中間也必須有異端，使那些蒙悅納的人在你們中間顯明出來。
**V. 20.** 所以你們聚會的時候，這並不是吃主的晚餐。
**V. 21.** 因為，吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。
**V. 22.** 你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們說什麼呢？我該稱讚你們嗎？在這事上我不稱讚你們。

使徒現在提出的問題，並非僅僅是習俗或慣例，可以由合宜的基督徒判斷來調整以適應情況的需要，而是一條他要求遵守的規矩：但我給你們這命令，我不稱讚你們，因為你們聚會不是為得益處，乃是為招損。這指控涉及公共崇拜的適當形式，特別是與**主的晚餐**的慶祝相關時。他不稱讚他們，他無法掩飾他的不悅和譴責：因為你們聚會不是為得益處，乃是為招損。他們非但沒有得到造就，在屬靈成長上得到幫助，反而信仰受損；他們的聚會以一種輕浮的精神舉行，完全不顧場合的神聖性。造成這種情況的原因，首先是：每當你們聚會的時候，我持續聽到你們中間有分裂、紛爭；我部分相信這些說法。保羅所說的聚會是與**聖餐**慶祝相關的聚會，這種聚會經常舉行，至少每個主日都舉行。這種聚會完全在會眾內部進行，沒有外人被允許進入，沒有不信者或外邦人在場。首先是共同進餐（所謂的**愛筵**），然後是**聖餐**。在哥林多，會眾分裂成小團體，部分因社會階級差異而分離，部分因他們中間的分裂而產生情感。他們沒有舉行共同的餐會，而是每個小團體選擇一個角落，嚴格地與其他團體隔絕。正如保羅所說，他很相信這是真的，因為這似乎是必然的：因為你們中間也必須有異端、黨派，以便那些真正蒙悅納的人在他們中間顯明出來。這符合神的**護理**，藉此，邪惡非但沒有阻礙，反而成為良善的僕人。神最終會將那些喜愛憤怒、爭鬥、叛亂、異端的頑固爭吵者交給他們的邪惡心思，結果是那些真正蒙神悅納的基督徒在會眾中顯明出來。奧古斯丁說得非常恰當：異端是教會的磨刀石。他們的罪惡有助於揭露他們，從而潔淨和淨化基督徒會眾中不愉快的、不和諧的元素。使徒現在提出具體指控：那麼，當你們聚集在同一個地方時，這並不是吃主的晚餐。看來哥林多會眾，即使在早期，也有一個固定的聚會場所，因為保羅顯然不是在談論家庭教會。他們的目的無疑是慶祝**聖餐**，而且地上的元素，餅和酒，也並不缺乏，但他們聚集的方式使慶祝成為一場鬧劇和褻瀆。因為在吃的時候，當用餐時間到來時，各人匆忙地拿出自己的飯，尋找並與自己特定的朋友坐在一起。以前的習俗是成員們帶來他們想要的、他們負擔得起的食物，然後食物在所有人之間平均分配。但現在，當新的自私習俗盛行時，窮人幾乎沒有或根本沒有食物，因此挨餓，而富裕的成員則有足夠的食物，甚至酒醉。「感官貪婪和驕傲的場景很可能以酒醉告終。」這對一個基督徒會眾來說，無疑是一個可恥的景象！因此，保羅的責備不乏尖銳：你們沒有家可以吃喝嗎？他們肯定不會窮困到必須在公共崇拜中滿足他們的食慾。或者，另一方面，你們藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？如果這是他們故意的意圖，要嘲笑神的教會，並讓貧窮的成員感受到他們的貧困，他們無法維持這種放蕩行為的能力，那麼他們的行為就更應受到譴責。在這種情況下，使徒能說什麼，應該說什麼呢？他有可能稱讚他們這種行為嗎？他坦率地告訴他們，這是絕不可能的。他怎麼能原諒這種不可原諒的輕浮行為，尤其是在慶祝**聖餐**時發生的呢！

**哥林多前書 11:23-25 主啟示**聖餐**的設立。**
**V. 23.** 我從主領受的，就是我傳給你們的：主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來；
**V. 24.** 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們擘開的；你們應當如此行，為的是記念我。」
**V. 25.** 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約；你們每逢喝的時候，應當如此行，為的是記念我。」

參見太 26:26-28；可 14:22-24；路 22:19-20。使徒即使只是從在場使徒口中聽說**聖餐**設立的故事，他也有充分理由說他領受了關於**聖餐**的教義。但他提及直接且即時的神的啟示，是為了強調他的使徒呼召以及他講道的真實性和權威。主透過直接啟示將信息賜給他，他們應當以此方式接受他的教導。參見加 1:12。他在哥林多與他們同在時，就是這樣教導他們的，他在此記錄的事實是主向他顯明的。就在祂被出賣的那一夜，字面意思是，在出賣正在進行的時候，主設立了祂身體和寶血的奇妙餐宴。當祂的敵人忙於準備逮捕祂時，救主正在為信徒的安慰預備天上的餐宴。祂拿起餅，是逾越節餐宴中使用的無酵餅之一。祝謝了，不僅僅是猶太習俗為這餐宴所定的通常感恩禱告，而是對餅的特別祝福，因為餅是天上恩賜的承載者。然後，當祂在門徒中從一個走到另一個時，祂擘開大小合適的餅塊並分發給他們，吩咐他們拿著吃，並宣告他們所領受的這餅是祂的身體，就是為他們擘開或捨去的身體，代替他們並為他們的益處。餅承載、提供並傳遞給門徒，當時如此，現在亦然，救主的身體，並向信徒印證祂救恩的一切益處。同樣地，作為新**聖禮**的一個基本部分，耶穌在他們吃完飯後，在逾越節羔羊和晚餐主菜上桌後，拿起杯來。當祂從一個門徒走到下一個時，祂分發的公式幾乎沒有變化，正如我們從四個記載之間的高度一致性所看到的。祂稱杯中盛的酒為用祂的血所立的新約，是藉著祂流血所建立的新約；透過它，祂與所有領受這新**聖禮**的人立了恩典之約。一個不容否認的事實是，所有在場的人都領受了杯和餅，而且除非所有領受者都領受了這兩種元素，否則就沒有真正的**聖餐**。請注意，在這兩種情況下，主都說：你們應當如此行，為的是記念我。而在杯的情況下，祂補充說：你們每逢喝的時候。每當信徒渴望並渴望罪得赦免的確據時，無論多麼頻繁，這種確據在**聖餐**中都是他的。「現在，我親愛的朋友，請思考我們必須如何看待那些自誇為基督徒，卻可能一整年、兩年、三年甚至更久都不領受這可敬的**聖禮**的人。魔鬼肯定已經如此佔據他們，以至於他們要麼不注意自己的罪，因此不考慮擺脫它們，要麼他們在今生找到比永恆更大的樂趣。無論哪種情況，聽起來都令人震驚。因此，凡想成為基督徒並想按照自己的名義以基督徒方式行事的人，不應禁絕這晚餐，而應經常使用它。因為我們非常需要它，正如我們在此所知。」

**哥林多前書 11:26-29 合宜與不合宜的領受者。**
**V. 26.** 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
**V. 27.** 所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身體和主的血了。
**V. 28.** 人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。
**V. 29.** 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。

使徒現在給哥林多和歷代基督徒一些關於**聖餐**的適當預備和慶祝的規條。正如保羅剛才所說，**聖餐**的目的之一是作為主的記念。但頻繁的慶祝和對**聖餐**的熟悉不應削弱對其神聖性的敬畏。因此使徒說：因為你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。每一次**聖餐**的慶祝都是公開宣告、傳揚主的死，即祂藉著捨身流血成就了**救贖**的事實。當然，對**聖禮**的正確態度是，心裡完全意識到口中所承認的祝福。這一事實將使每個領受者都謙卑並渴望神在**聖餐**中所賜的奇妙**恩惠**。直等到他來，直到祂在榮耀中再來，祂身體和寶血的**聖禮**將是祂與我們溝通的**恩典的媒介**。但**聖餐**的奇妙內容和目的同時要求領受者最仔細的預備：所以，無論何人，不按理吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主的身體和主的血了。不按理吃，是指處於一種與天上餐宴的尊嚴和神聖性不符的屬靈狀態，或以不符的方式行事。如果一個人來到**主的晚餐**，就像去吃任何其他餐點一樣，認為他的行為只是吃餅和喝葡萄酒，如果他既不渴望神的**恩惠**，也不在預期參與這奇蹟宴席時感到虔誠，那麼這樣的人將不僅僅是輕率地吃喝，而是褻瀆主的身體和寶血。他將表明他既不了解自己的罪性，也不渴望神的**恩惠**；因此，他的罪過將在於他阻礙了**聖禮**中神的**恩惠**，這**恩惠**準備賜予他罪得赦免、生命和**救恩**。那麼，對於每個認真的基督徒來說，結論是：人應當自己省察，仔細檢視自己的心思和態度，探究自己內心深處的所有隱秘角落，不是像一些注釋書所說的，看看他是否在宗教和道德上合格，個人是否配作主的客人，而是，正如我們的禮儀公式非常恰當地說的，看看他是否真心**悔改**自己的罪，**相信**耶穌基督，並真誠而認真地決心改正自己的罪惡生活。在進行了這次省察之後，最好藉助《路德小問答》中第五主要部分、《職責表》和《基督徒問答》中的問題，基督徒就可以來領受神的**恩惠**之餐。因此，這勸誡的目的不是要阻止和嚇跑那些在自我省察中發現自己在思想、言語和行為上有許多罪的基督徒，而是要激發對神的**恩惠**的正確渴望，這種渴望是這次自我探究所顯示的。 「因此，我們應當在此認真學習並注意，那些說並承認自己是可憐的罪人，感受到各種試探的人，並非不按理領受**聖禮**。如果你不願領受**聖禮**，除非你沒有任何罪，那麼結果就是你永遠不會去領受**聖禮**。但那些明知故犯地持續犯罪的人，不按理領受這可敬的**聖禮**；例如，對鄰舍的惡毒仇恨、謀殺、淫亂、姦淫以及其他類似的公開過犯，並且不打算停止這些行為。因為**聖禮**是基督主所設立的，不是為了讓人們停留在罪中，而是為了讓他們獲得赦免並在**成聖**中成長。我可以權威地談論一個人暫時不領受**聖禮**會產生什麼結果；我也曾處於魔鬼的這種烈火中，以至於我與這可敬的**聖禮**疏遠了，而且這種情況持續越久，我就越不情願地參加。務必警惕這一點，並養成經常去的習慣，特別是如果你適合去，也就是說，如果你發現你的心因你的罪而沉重和羞怯，這樣你就不會忘記我們的主和救主耶穌基督，而是記念祂的犧牲和死亡；因為除此之外，祂對我們別無所求。」但對於不配的人，使徒說：因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。他不區分普通餐點和這天上餐點；他沒有意識到他救主的真實身體和寶血在此**真實同在**，因此輕率地使用**聖禮**是褻瀆，並導致神最終的公義懲罰。因為那些以這種輕浮精神來到主餐桌的人，確實也會在餅和酒中、與餅和酒一同、在餅和酒之下領受基督的身體和寶血，但不是作為他的**救贖**主，而是作為他的審判者，審判者將在末日嚴厲地向他追討，因為外在行為只是內心不信的指示和證明。「我們也教導、相信並承認，只有一種不配的客人，那就是不信的人，關於他們，約 3:18 寫道：『不信的人，罪已經定了。』而這審判因不配領受**聖餐**而變得更大更嚴重（林前 11:29）。」

哥林多前書 11:30-34 最後的勸誡：務必謹慎領受聖禮。

幾乎所有解經家都同意，第30節指的是身體上的病痛和虛弱，許多人補充說，這些狀況是第21節所暗示的放縱行為所導致的。另一些人則認為，這種因屬靈上的缺失而導致的超乎尋常、直接的身體懲罰，是使徒時代的特徵。然而，經文本身並未暗示這一點，而且認為一些哥林多基督徒在肉體死亡中「睡了」的觀點，既不符合該詞的用法，也不符合聖經在此點上的教義。

使徒的意思很清楚：他們中間有許多成員是軟弱的，他們缺乏屬靈的力量（馬太福音 26:41；羅馬書 14:1-2；哥林多前書 1:27；哥林多前書 9:22）；另一些人在靈裡病得很重，缺乏理想基督徒應有的力量和活力（馬太福音 9:12；路加福音 5:31）；還有一些人則在屬靈的沉睡中打盹（以弗所書 5:14；帖撒羅尼迦前書 5:6），因此缺乏基督徒應當時時具備的警醒和屬靈的警覺，以免落入魔鬼的陷阱（彼得前書 5:8）。換句話說，許多哥林多基督徒，雖然名義上仍是信徒，並被視為教會中地位良好的成員，但實際上他們的屬靈狀態表明，需要採取積極的措施來引導他們回到真正的信心和在基督裡的積極生活。

當時如此，現在亦然，這種狀況是濫用聖禮、不配地吃喝、未能正確區分主的晚餐與所有其他飲食的結果。這種悲哀的局面本可以透過基督徒應當時時具備的警醒來避免：然而，我們若是省察自己，就不至於受審判了。每次領受聖餐前認真的自我省察，以及坦誠地譴責一切偏離神聖潔旨意的行為，能使信徒免於不配領受聖餐者的審判。

但現在我們正處於審判之下，因為主正在批評和譴責我們在使用祂的聖餐時的鬆懈和不敬，祂的目的是教導。透過使徒嚴厲的責備，主正在懲治、管教哥林多的基督徒，免得他們繼續在屬靈的沉睡中，最終落入最終的定罪。

因此，使徒在提出所有必要的論據，使哥林多人認識到他們的處境之後，在結尾重複了他的勸誡：「所以，我的弟兄們，你們聚會吃飯的時候，要彼此等待。」他們不應繼續分裂成小團體和派系，結果將主的晚餐前的愛筵變成放蕩，而是應該體面地、一同慶祝，以免聖餐被褻瀆。他們也應避免給人一種宴樂的印象。如果有人餓了，他應該在家裡先吃飽，以免他們聚集是為了更糟的結果，為了審判。

至於其他關於聖餐和公共崇拜中適當秩序和體面的事項，保羅打算在他來的時候再作安排。當時他還不知道何時能訪問哥林多，但他決心一旦情況允許他旅行，他就會盡快前來。

總結：使徒討論了婦女在教會聚會中蒙頭的問題，以及她們在會眾中的地位；他責備哥林多基督徒中間出現的分裂跡象，這些分裂甚至在聖餐慶祝中也顯現出來；他還詳細闡述了領受主的晚餐的準備工作和正確的慶祝方式。