Paul E. Kretzmann注釋｜哥林多前書 第十五章

# 哥林多前書 第15章

哥林多前書 15:1-11 論死人復活。基督復活的事實：
V.1 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，再告訴你們。這福音你們也領受了，又靠著它站立得穩。
V.2 你們也因這福音得救，如果你們持守我所傳給你們的道，除非你們是徒然相信的。
V.3 我當日所領受又傳給你們的，第一就是：基督照聖經所說，為我們的罪死了，
V.4 而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，
V.5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；
V.6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。
V.7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，
V.8 末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。
V.9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我曾逼迫神的教會。
V.10 然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩惠才成的；並且祂所賜給我的恩惠不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；其實不是我，乃是神的恩惠與我同在。
V.11 所以，無論是我，是眾使徒，我們都是這樣傳，你們也都是這樣信了。

看來，哥林多教會中有些假使徒或非常無知的信徒，他們聲稱死人沒有復活。因此，聖保羅在他的書信中詳細闡述並辯護了這個教義。這部分是書信的最高榮耀，證明了未來復活的真理。使徒在這裡所駁斥的疑慮，是動搖基督教根基的，它關係到福音真理的根本事實。這位耐心的教師以高昂而持續的雄辯，再次向哥林多人闡明了關於「起初之事」的教導，即如果沒有這個教義，基督教將是一個謎：但我讓你們知道，我向你們宣告，弟兄們，我所傳給你們的福音。這些話語帶有一絲責備，責怪他這麼快就需要重複一些屬於他們信仰基本教義的信息。請注意，保羅在這裡，如同在其他地方一樣，並沒有將讀者引向人類的情感或意見，而是引向一個固定的基督教知識寶庫，即福音，關於人類救贖的好消息，正如所有使徒正在向世界傳播的那樣。關於這福音，他說：這福音你們也領受了，又靠著它站立得穩，你們也因這福音得救。這些是基督徒生命中的步驟：信心在心中被點燃，福音的好消息被接受；信心持續在心中，信徒日復一日地將他所有的救恩希望寄託在福音上，因此福音的益處是持續不斷的，也是漸進的，救恩對信徒來說是完全確定的，他擁有它的益處，他日復一日地享受它們。福音是我們救恩的**恩典的媒介**；它是我們通往永生救贖的開始、中間和結束，因為它將神在基督耶穌裡的**恩惠**的豐盛歸給我們。對福音的信心，對耶穌復活的相信，在哥林多教會中仍然存在，否則使徒就無法在這個歷史事實上建立他的偉大論證。但哥林多人需要一個警告：如果你們持守我所傳給你們的道，除非你們是徒然相信的。他已經將福音的內容傳給他們，如果他們像應當的那樣持守，他們就清楚知道。那話語的力量足以在他們心中產生確信，使他們持續不斷地獲得歸給他們的救恩益處。他們當然不可能是徒然相信的，他們對福音話語的接受只是一種外在的接受，輕率而漫不經心，沒有認真領會其中所涉及的問題！救恩的豐盛及其所有益處是透過福音賜予的，但愚昧和輕浮將會失去它的榮耀。保羅極力強調他福音的真實性，強調神是其唯一的作者：因為我當日所領受又傳給你們的，第一就是，在最重要的事中，屬於最重大的信仰條款。保羅這裡是指直接啟示，還是指他從老師那裡學到的基督教信仰的初級課程，這並不重要。這些首要且最重要的信仰條款是：基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。請注意重複的引用，這表明基督的**代贖**之死、祂的埋葬和祂榮耀的復活是舊約預言和預表的應驗，正如基督習慣於指回書面聖經，講述祂的受苦、死亡和復活，路加福音24:46-47。藉著祂的死，基督完全償清了罪惡和過犯的債務，祂的埋葬使祂死亡的確定性無可置疑，而祂第三天的復活證明了祂**救贖**工作的完整性。如果哪怕只有一個罪沒有被償清，哪怕只有一個過犯沒有被**挽回**，基督的復活就不可能發生，神的義就不會允許一個未能救贖世界的人復活。但祂的復活是一個事實，因此我們的**救恩**也是一個事實。對於這個事實，使徒提出了目擊者的證詞，那些看見復活主的人的證詞，因為祂曾顯給磯法（彼得）看，在復活節的某個時候，路加福音24:34，可能是在下午。然後祂顯給十二使徒看，也就是十一個門徒或使徒，在復活節的晚上，路加福音24:36；約翰福音20:19，包括接下來的週日晚上的顯現。此後不久，基督一時顯給五百多弟兄看，在一次大的聚會中，可能是在加利利，給所有在祂地上事奉期間信靠祂的男女。參見馬太福音26:32。在五旬節前後在場的一百二十人包括住在耶路撒冷及其周圍的弟兄。在保羅寫這封信時，他所提到的這五百位幸運的目擊者中，大多數人仍然活著，距離這裡強調的事件大約二十五年，但也有一些已經睡了；作為復活的兒女，他們閉上了眼睛，離開了這個世界，知道他們將很快永遠與他們的主同在。此後，耶穌顯給雅各看，他是主的兄弟，後來與彼得一同被視為耶路撒冷教會的柱石，加拉太書1:19；加拉太書2:9-12：然後祂顯給眾使徒看，這是最後一次，在祂**升天**的那一天，使徒行傳1:1-13。這些門徒中的每一個都是基督復活真理的見證人。保羅補充了他自己的證詞：末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。他極大的謙卑使使徒以這種不恭的方式稱呼自己，如同一個不合適、令人厭惡的生物，在不合適的時間被帶到世上。正如一位解經家所說，保羅這樣描述自己，是為了與那些在耶穌向他們顯現時已經是弟兄或使徒的人形成對比，他們已經作為神的兒女，在基督裡的信心生命中重生。他重複了這種貶低自己的看法，並承認自己的不配：我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我曾逼迫神的教會。他曾因法利賽人的驕傲而盲目地褻瀆、逼迫和傷害教會，這總是使使徒深感痛苦，加拉太書1:13；提摩太前書1:13-16，使他聲明自己的不配，缺乏道德資格、適宜性和能力。儘管如此，他將自己的證詞加在其他門徒的證詞之上，因為他確實看見了復活的基督，使徒行傳9:5；使徒行傳22:7-9；使徒行傳26:15。他讚美並尊崇主，因為主認為他配作復活及其榮耀益處的見證人：然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩惠才成的；並且祂所賜給我的恩惠不是徒然的。保羅認為他被召入使徒行列是一個憐憫，一個完全不配的恩惠，特別是這意味著先前的赦免和收養。他並不為自己個人的成就而誇耀，他只有一個念頭，就是尊崇神的**恩惠**，羅馬書1:5。結果是，他比眾使徒格外勞苦。這是艱苦、痛苦、耗盡體力的勞動，但也帶來了豐厚的回報；透過他持續、系統的努力，保羅在擴展神的國度方面比所有其他使徒迄今為止做得更多。然而，他再次摒棄了個人價值或功勞的想法：其實不是我，乃是神的恩惠與我同在。保羅只是神憐憫和能力的工具，為了許多人，猶太人和外邦人的益處。所以他可以用這些歡快的話語結束這段經文：所以，無論是我，是眾使徒，我們都是這樣傳，你們也都是這樣信了。所有使徒在首先呈現人類救贖的偉大事實，首先呈現基本教義方面，都完全一致。哥林多人自己，在接受保羅和其他使徒所傳的教義時，也透過他們的信心證明了其健全性。

哥林多前書 15:12-19 基督的復活是基督徒信仰的基礎：
V.12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？
V.13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。
V.14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。
V.15 並且我們就被認定是為神作假見證的了，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。
V.16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。
V.17 基督若沒有復活，你們的信心便是徒然，你們仍在罪裡。
V.18 那在基督裡睡了的人也滅亡了。
V.19 我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐了。

所有哥林多人必須承認，在基督復活的教義（以及基督教信仰的所有其他教義）上，使徒們教導得完全和諧。基督被傳講是從死裡復活了，他們接受這個歷史事實為真理。然而，同時，他們中間有些人認為沒有死人復活這回事。這是一個非常奇特的矛盾，但他們並沒有意識到這一點。這種在平靜接受基督復活這一偉大歷史事實的同時，卻又全面否認死人復活，是如此奇怪，以至於使徒發出了不悅的驚訝之聲。他立即著手透過雙重論證來啟發他們，表明如果他們的立場是正確的，那麼基督教教義必然是錯誤的，信仰也必然是無用的。這些哥林多弟兄所持的立場會導致什麼結果呢？如果死人身體的復活是不可能的，那麼基督也沒有復活；那麼一個復活的、活著的基督的觀念就是荒謬的，因為否認身體復活必然會影響基督以及所有其他死人，因為祂是作為一個真正的人而死的。另一個結果是：若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。這將是否認的第二個結果：如果基督復活的事實被放棄，按照第一個論證，那麼復活的見證也必須被否定；信息既然不真實，那麼基於錯誤陳述的信心就沒有基礎，它是空洞的、無效的、無用的。哥林多人中有人願意堅持認為福音及其所有榮耀的果效是一種錯覺嗎？那麼，就使徒的品格和誠實而言，結果會是什麼呢？我們就被認定是為神作假見證的了，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。如果有人說神做了一件事實上祂沒有做的事情，儘管祂有能力做，那麼他就是為神作假見證。這將意味著使徒們不僅是受騙的傻瓜，而且還是騙子和冒名頂替者。如果一個人堅持否認身體復活，這就是一個結果。使徒現在重申了這些被誤導的哥林多基督徒的論點，以表明該立場的第二個不可避免的結果，即基督教信仰和生活的整個結構都是不真實和嘲弄。他再次從如果沒有身體復活，基督復活的事實就無法維持的陳述開始。結果是什麼？若基督沒有復活，你們的信心便是徒然，沒有益處，是一種錯覺。既然這種信心本質上是信靠基督的工作所促成的罪得赦免，並由祂的復活所印證，那麼你們仍在罪裡；**代贖**就是一個嘲弄。至於那些在耶穌裡睡了的人，他們信靠祂完美的**救贖**，他們死於徒然的希望；他們非但沒有獲得在神面前完美救恩的福樂，他們的命運反而是滅亡。「如果基督沒有為我們的**稱義**而復活，那麼那些死亡似乎只是在與他們活著並榮耀的救贖主團契中幸福醒來的蒙福睡眠的人，非但沒有被接納進入永生，反而註定要繼續處於死亡的悲慘統治之下。」為了讓哥林多人銘記他希望傳達的真理，使徒補充說：我們若靠基督只在今生有指望，如果對未來的一切希望都是徒然和愚蠢的錯覺，如果沒有罪得赦免，沒有在天堂獲得未來產業的希望，那麼我們基督徒確實是所有人類中最需要憐憫的。因為堅持一個沒有基礎、永遠無法實現的希望，並為了這樣的希望而否認所有物質上的好處——那將使不信者有權利認為我們是心智薄弱的傻瓜，因其悲慘的錯覺而值得憐憫。保羅的論證之所以更有效，是因為它實際上迫使哥林多教會中的每一個真基督徒得出結論：我知道我的信心不是徒勞的信靠；基督教教義不是基於錯覺；我確信我的罪已蒙赦免，正如福音向我保證的那樣；使徒們必然是真實的見證人；基督已從死裡復活；必然有身體的復活。

哥林多前書 15:20-28 勝利的論證：
V.20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。
V.21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。
V.22 在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。
V.23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的。
V.24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。
V.25 因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。
V.26 盡末了所毀滅的仇敵就是死。
V.27 因為神曾叫萬物都服在祂的腳下。既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了。
V.28 萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。

與那些無知否認身體復活的人所持的假設會導致的可悲結果形成對比，保羅現在勝利地向讀者闡明了復活的事實及其榮耀的後果。如果基督沒有復活，所有災難性的事件必然會隨之而來。但就目前情況而言，如果我們審視實際存在的情況：基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。祂復活的事實是無可置疑和爭議的，事實上，即使是那些對此教義持錯誤觀點的哥林多基督徒也沒有質疑。因此，基督被呈現在我們面前，作為初熟的果子，新收成的第一份獻祭，利未記23:10，一個標誌和記號，表明整個收成都被分別為聖歸給主。祂是第一個放下所有必朽壞的，並穿上一個在永恆中不會受死亡轄制的屬靈身體的死人。因此，那些在基督裡帶著永生希望睡了的人也將從死裡復活；第一捆初熟的莊稼之後將是所有其他的莊稼；所有信徒的身體都將放下必朽壞的，他們既然被分別為聖歸給神，就將分享那同樣的屬靈性，歌羅西書1:18；啟示錄1:5。使徒解釋了這個結果是如何產生的：因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。一個人，亞當，是死亡進入世界的**恩典的媒介**，是工具。他吃了禁果，因此導致神的咒詛生效；他使人類受制於肉體死亡。另一方面，死人復活也是因一人而來；耶穌，真真正正的人，藉著祂的復活打破了死亡的禁令，成為新人類的第一個，死亡對祂不再有權勢，羅馬書6:9。因為正如在亞當裡，在那代表整個人類世界的一個人裡，眾人都死了；照樣，在基督裡，在所應許的彌賽亞裡，眾人也都要復活。正如死亡在所有情況下都根植於亞當，生命在所有情況下都根植於基督。正如在亞當裡所有屬於亞當的，即有罪的人類都死了，照樣，在基督裡所有藉著信心屬於基督的人都將復活。復活的性質將是相同的，但會有次序或等級的區別：但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的。這句話旨在消除人們可能提出的異議，即指出基督裡的信徒與那些因亞當帶給世界的咒詛而受制於死亡的人一同躺在墳墓裡。保羅只是說主正在按照祂的計劃遵守一個應有的次序。基督作為初熟的果子，已經進入生命的豐盛，在祂的人性中獲得了不朽，一個不朽壞的身體。那些藉著信心屬於基督的人，當祂在最後的大日再來時，也將進入那同樣榮耀的狀態。當基督這樣來臨，末期就到了；祂為最終審判的再來意味著世界歷史的結束，那時祂將國交與祂的神和父，那時祂將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了。基督現在是權能國度（Kingdom of Power）和**恩惠**國度（Kingdom of Grace）的君王。祂持續履行這個職責；祂不斷地將更多的靈魂加入祂的**恩惠**國度，祂為那些藉著信心被納入祂統治之下的人代禱。這憐憫的工作持續到末日，那時這個現世的歷史將會結束，最後的選民將被加入主所定的人數中。到那時，祂也將廢除所有反對祂**恩惠**工作的邪惡勢力，無論它們的統治多麼牢固，無論它們的權柄多麼廣泛，無論它們的力量在目前看來多麼強大。然後基督將把國度放在祂父的腳下；那將是**恩惠**國度的終結，因為爭戰中的教會（Church Militant）在那一天將轉變為得勝的教會（Church Triumphant），榮耀的國度（Kingdom of Glory）將開始。這並非基督統治的終止，而是神永恆國度的開始；作為得勝的生命之君，祂將戰利品，即祂所有仇敵的權力和統治，放在父的腳下，然後與父一同，在完美的本質合一中，永遠作王。就現世，即現在這個時期而言，基督必須作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下，詩篇110:1。撒旦，基督的頭號仇敵，以及所有與他結盟反對神的勢力，都必須被帶到最完美的順服，最深的羞辱。盡末了所毀滅的仇敵，其統治將被奪去，就是死：死是最後一個面臨厄運的仇敵。當復活在末日完成時，死亡的權勢將永遠被廢除，將不再有死亡或死亡的狀態；撒旦的最後堡壘將在他放下武器後被摧毀。這是使徒在這裡發出的勝利的呼喊，當他達到這段經文的高潮時。基督因所有仇敵的移除而擁有的無限統治權最終被描繪出來：因為「神曾叫萬物都服在祂的腳下。」但當祂說「萬物都服了祂」時——顯然除了那叫萬物服祂的以外——當萬物都服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的（父），叫神在萬物之上，為萬物之主。使徒在這裡將詩篇8:6的話語應用於耶穌，那超越所有人類的人。參見以弗所書1:22。神將權柄和統治權賜給基督，按照祂的人性，使萬物都服從祂的旨意。這種「萬物」是如此絕對和包羅萬象，以至於只有父神自己被排除在外，因為祂擁有無限的至高權柄。順便說一句，那時子也將自己服那叫萬物服祂的，並非在實質上從屬於祂，而是在愛的自由順服中。在祂作為救贖主的所有工作中，祂以完美的順服忠於祂的父，現在子，在祂的子職中，將自己服從於祂的父，作為父，叫神在萬物之上，為萬物之主，信徒以他們蒙福的喜樂敬畏祂，不信者和所有其他受造物則向祂這位至高主宰屈膝。請注意：這些話語絕不教導子在實質上低於父：相反，位格區分中的絕對合一更加清晰和顯著。子所獲得的一切榮耀都歸於父的榮耀和權能，而父反過來也榮耀子。參見哥林多前書3:22；哥林多前書11:3。

哥林多前書 15:29-34 不信復活教義的影響：
V.29 不然，那些為死人受洗的，將來怎麼樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
V.30 我們又因何時刻冒險呢？
V.31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的，我實在是天天冒死。
V.32 我若像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不能復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。
V.33 你們不要自欺；濫交是敗壞善行。
V.34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。

使徒在論證基督復活的後果時，被帶入勝利的爆發，現在他回到他的總論點，其目的是在這裡表明，如果死亡是最終的結局，那麼所有基督徒的奉獻都是徒勞的。他提到當時在一些基督教社群中流行的一種儀式，即人們為死人受洗，或代替死人受洗，愚蠢地相信聖禮的益處會歸於死者，或者一些基督徒選擇在聖徒的墳墓上受洗，以此表明他們相信基督復活的祝福透過**洗禮**傳遞，並且受洗的信徒將與基督一同復活得永生。保羅指出，如果沒有身體復活，這種習俗將毫無意義和理由。因為那是不信者的口號：身體復活的觀念絕對是錯誤的！保羅提到他自己的情況，問道：我們又因何時刻冒險呢？如果使徒們在復活的狀態中沒有獎賞的希望，沒有為他們自我犧牲的痛苦而得的獎賞，那麼他日復一日地冒死又有什麼目的呢？奪走基督徒對與基督同享未來生命的希望，你就會使今生的苦難和磨難變得無法忍受。保羅以最大的熱情強調這一點：我實在是天天冒死；由於許多危險環繞著我，我總是瀕臨死亡。沒有一天，沒有一小時，他不會預料自己可能被捕並被處決。為了喚醒哥林多人認識到他想要傳達的意義，他補充了莊嚴的誓言：弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的。哥林多信徒本身就是保羅的榮耀，作為他們的使徒，他在基督耶穌裡擁有這榮耀，哥林多前書9:1-2，他將其作為寶貴的財產存放在他的救主手中。保羅引用了一個具體事例，說明他對未來生命的希望如何支持他：我若像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不能復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了！一些學者，包括路德，認為使徒實際上曾被判在以弗所的競技場中被扔給野獸，並奇蹟般地獲救。「但保羅很可能是在打比方，他指的是在以弗所被神龕製造者煽動的暴民，使徒行傳19:23-41，或是那些總是埋伏著要殺害他的猶太人，使徒行傳20:19。如果他像一般人那樣，為了掌聲、金錢、榮耀等而忍受了那場鬥爭中的所有艱辛，那麼在這種情況下，如果那些無知的哥林多人的論點是正確的，那對他將毫無益處。因為如果沒有身體復活，一個人不妨加入世上輕浮嘲諷者的口號：我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了！以賽亞書22:13。如果死亡是終點，如果肉體死亡等同於毀滅，那麼基督徒不妨拋棄他們的基督教信仰，按照這句格言生活：生命短暫，及時行樂！但保羅舉起警告的手指：你們不要自欺！不要讓任何人誤導你們！濫交是敗壞善行。如果一個人與放蕩的人為伍，尋求誘惑，他的道德本質必然會受損。他的品格會被邪惡的言談所破壞；他的誠實會被詭計所戰勝。使徒引用這句話作為一種諺語，這句話可能人人皆知，儘管它也出現在古典希臘詩歌中，最初出自歐里庇得斯，但也出現在米南德的著作中。保羅以充滿使徒威嚴的感嘆，轉向整個哥林多教會：你們要醒悟為善，不要犯罪！他希望他們都回到並培養一種清醒、理智、常識的心態，並為此認識到他們中間所持的這種教義立場的罪惡性，因為錯誤的教義是違背律法第一誡的罪。因為他們的一些成員故意堅持無知的立場，正如保羅覺得有義務說的，這讓他們所有人都感到羞愧。儘管他們誇耀智慧，卻故意堅持錯誤的觀點，這顛覆了基督教教義的整個結構。這種邪惡只能透過徹底的反省來糾正，這種反省基於公開承認他們中間存在的錯誤觀點，並迅速接受所啟示的真理。

哥林多前書 15:35-42 復活的本質：

不認識、不相信身體的復活，對基督徒來說是一種羞恥和恥辱；但復活的方式是一個奧秘，充其量只能透過自然界中類似的過程來闡明。保羅就是這樣回應這個問題：「死人怎樣復活？他們帶著什麼樣的身體來呢？」身體復活的不可能性與不可思議性這兩種潛藏的觀念都被提出來；因為使徒意識到，有人可能會爭辯說：使徒所宣揚的復活是荒謬的；一個人怎麼能想像一個新的身體會從一個被蟲子吃掉或化為塵土的屍體中復活呢？

至於第一個論點，保羅毫不猶豫地指責其辯護者心智愚蠢，因為所有自然界都教導說，死亡只是通往更深層生命的過渡：「你所種的若不死，就不能生。」復活的奧秘包含在每一顆發芽的種子中。作為種子胚芽的覆蓋物和載體的殼會腐爛死亡，而種子內部的內容物，透過只有創造主才能解釋的化學過程，在適當的發芽條件下，將會生長出新的生命。

對於「不可能想像這樣的過程」的論點，保羅用同樣的比喻來回答：「你所種的，不是那將來的身體，不過是赤裸的穀粒，無論是麥子還是別的穀物，都沒有分別。」我們年復一年親眼所見的，對我們來說可能難以理解，但不能再說是不合理的。農夫或園丁將種子放入土中時，知道他不是在種植一個新的身體，而只是讓它生長。他將任何種子的赤裸穀粒放入土中，不讓自己被一些從未見過事物發芽的愚蠢之人所提出的異議所阻撓，說他的種子只會在土壤中腐爛。經驗告訴農夫，麥粒雖然本身像沙粒一樣沒有生命，但在適當的條件下，仍會產生一個新的身體。是神賜予發芽的種子力量，並賜予植物其身體，這符合祂在創造中的旨意，祂藉此決定了這種繁殖形式的生命延續。祂也給予每顆種子一個屬於自己的身體。這完全是祂奇妙的作為，但同樣的能力也能在復活時使我們的身體歸回。

保羅現在用第二個比較來展示死人將帶著什麼樣的身體來：「各樣的肉體並不是都一樣，人的肉體是另一樣，獸（四足動物）的肉體是另一樣，有翅膀的生物的肉體是另一樣，魚的肉體是另一樣。」所有這些生物的身體都有肉體，但卻不盡相同；不僅在組織上，而且在組成上也有多樣性，正如觸覺和味覺所能證明的。那位展現如此奇妙能力來產生這種多樣性的神，肯定也能在復活時為每個人提供一個身體。

使徒再次論證：「又有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光是另一樣。」藉著神的創造，星星和所有天上的形體都有一種榮光，這榮光與這個世界上的形體不同，儘管後者在自然界的多樣奇蹟中也能與之媲美。

最後，天上的形體在美麗和亮度上彼此不同，太陽、月亮和星星展現出必須立即被認可的多樣榮光：所有都榮耀，但程度不同。而那位創造所有這些奇蹟的神，完全有能力在復活時為祂的聖徒創造身體，這些身體將完全適合基督即將來臨之國度的榮耀。

因此，保羅總結了他在整段經文中提出的所有論點：「死人復活也是這樣。」這就像發芽和新生的重複奇蹟一樣合理，而復活所需的身體可以由同一位神提供，祂使我們眼前所有奇妙的受造物存在。僅僅因為我們的身體現在是粗糙的物質，就斷定它們不能在神的命令下以完全不同且更高超的狀態存在，這將是一個錯誤。

哥林多前書 15:42-49 現在與未來狀態的對比：

當使徒闡述這個美麗的對比時，他保留了前一段經文中所使用的意象，從而使他的陳述具體、易懂，呈現出一個精美、對稱的模式。就像種子一樣，人的身體，特別是信徒的身體，也是如此：「所種的是會朽壞的，復活的是不朽壞的。」死去的身體被安放在它最後的安息之地——墳墓。我們將它像種子一樣種在神的田地裡，知道它將會生長出不朽壞的生命。腐朽可能會侵蝕這無生命的軀殼，腐爛可能會導致身體完全分解，然而主的無所不能的能力將會使它復活，進入榮耀、屬天的狀態。

「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」地上的身體，由於罪及其影響，是不雅的、卑賤的（腓立比書 3:21），在埋葬的時候，它可能擁有的那一點點吸引力和可愛之處都已消失；它必須被遮蓋，不讓人看見。但當神將它從墳墓中召喚出來時，它將在榮耀中復活，再次更新，恢復到創造它時的形象的榮光，被塑造成像基督自己榮耀的身體。「復活的身體將像水晶一樣透明，散發出基督的靈所賦予的榮耀；肉體不再是遲鈍的遮蓋，而將成為屬靈之光的燈，正如基督在聖山上變形的方式一樣。」

「所種的是軟弱的，復活的是有能力的。」我們交託給墳墓的身體即將歸回它所來自的塵土；那不雅的軀殼中僅存的一點點身體和智力上的力量都已消逝；它是一團惰性、無助的腐爛肉體。但當主的號角聲召集骨頭時，那個身體將會被來自高天的能力所披戴，它的本質將會分享基督身體的本質。

保羅總結了所有這些事實：「所種的是屬血氣的身體」，身體的一切行動都受魂的控制，但仍受朽壞、羞辱和軟弱的支配。而「復活的是屬靈的身體」，一個分享靈的特質，具有不朽壞、榮耀和能力的身體。因為如果有一個屬血氣的身體，一個魂是自然生命媒介的身體，那麼就沒有理由假設沒有一個屬靈的身體，一個透過神的能力被靈所擁有、靈化的身體。所以這個比較是成立的：復活的身體確實不是那個被安放在墳墓裡的軟弱、朽壞的身體，但也不是兩個不同的身體，屬血氣的身體被毀滅，而屬靈的身體被前一個人的魂所充滿。相反，屬靈的身體，即基督徒復活的身體，是透過**聖言**與**聖禮**，在基督徒裡面被栽種為未來榮耀身體的胚芽的新人的成長。

使徒藉著一段經文引用來證實這個教義：「首先的人亞當成了有生命的活魂」（創世記 2:7）。那是亞當的自然狀態，作為整個人類的代表和始祖；他被創造為一個被活魂所賦予生命的身體，並以這種身份存在於他的地上生命中。與此相對，保羅說「末後的亞當」，即新屬靈人類的始祖，成了「叫人活的靈」，因為基督是亞當的預表。從亞當這位始祖，人類只得到了魂、屬地、屬血氣的生命；但從基督，屬靈人類的始祖，信徒得到了真正的屬靈生命，這生命超越墳墓，使我們擁有神聖的榮耀：祂是屬天和永恆生命的源頭。

如果有人現在反對，問為什麼神沒有立即創造每個人，使身體立刻屬靈，將永恆、屬天的生命賜給魂、身體和靈，保羅回答說：「然而，不是先有屬靈的，而是先有屬血氣的，然後才有屬靈的。」即使是亞當，第一個人的身體也不是屬靈的，而是屬血氣的，神的意圖是透過人保持與主的永久交通來實現靈化的狀態，為此亞當已經獲得了力量。當然，透過墮落，神的意圖受挫，現在，罪的身體比以往任何時候都更是屬血氣的身體，確實是從肉體生的。只有透過**恩典的媒介**中聖靈的能力，屬靈的生命才被栽種在我們裡面，也只有透過應用同樣的能力，祂才會使我們復活成為屬靈的身體。

因此，首先的人是出於地，是屬土的，他的身體分享了他被造的塵土的本質。第二個人，基督，沒有這樣的起源，儘管祂在童貞女馬利亞的身體中取了人性。從祂受孕的那一刻起，祂就是「從天降下的主」，「在天上的那人子」（約翰福音 3:13）。因此，祂繼承並取代了人類的第一位父親；祂是屬天的，是神人。

「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣」；所有從亞當而來的人，都像他一樣，具有屬土的本性。亞當非但沒有提升到屬靈的狀態，反而墮落犯罪；而我們，作為他肉身的後裔，在他的墮落中一同墮落，並承擔他單純的屬血氣、屬土的生命。

「那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣」；正如被高舉的基督，許多弟兄中的長子，在祂屬靈的身體中分享屬天榮耀的豐盛，同樣，基督復活的跟隨者，他們的身體被塑造成像祂自己榮耀的身體，也將分享這榮耀。

「我們既有屬土的形像，將來也必有屬天的形像。」我們拖著這個罪的身體，在我們地上的生命中一直渴望著上面真正的生命；但我們期待著我們最終得救的快樂日子，那時我們將恢復祂的形象，並再次，按照魂和身體，進入神的兒女之列（約翰一書 3:2；歌羅西書 3:4）。「在此處擁有基督道德上的樣式，也意味著將來擁有祂身體上的樣式。」

哥林多前書 15:50-58 末日的轉變與戰勝死亡：

使徒在此提出身體復活的最後一個論證。因為死者的埋葬，伴隨著腐朽和敗壞的景象，非但沒有動搖我們對復活真實性的信心，反而教導我們，身體在現今的狀態下必須朽壞並改變，才能承受天上的榮耀。保羅極力強調地寫道：「弟兄們，我告訴你們這事：血肉之軀，即屬血氣的身體本身，不能承受神的國；會朽壞的也確實不能承受不朽壞的。」如果人類想要擁有天上的榮耀，以及其中所包含的一切福樂，那麼他們絕對必須經歷那種改變，藉此除去這屬地的衣裳和這朽壞的束縛。

對於那些仍然活著的人來說，這種不可或缺的改變是一個奇妙的啟示，保羅接著傳達了這個啟示，並順帶提醒其重要性：「看哪，我把一個奧秘告訴你們！」他向他們揭示了主向他顯明的一個奧秘。

「我們不是都要睡覺」，並非所有信徒在末日都會在死亡的沉睡中，而是「我們都要改變」。我們這會朽壞的身體，無論是否經過死亡，都必須經歷那種使其成為屬靈身體的改變。這種改變將是普遍的，並將延伸到所有在審判日來臨時仍然活著的人。

「就在一剎那」，字面意思是「在時間的一個原子中」，在眨眼所需的時間內，「在末次的號筒吹響的時候」，這一切都將發生。那將是主降臨的確切徵兆之一：最後的號筒將會響起，死人，所有的人，都將復活，他們的身體將會復活成為不朽壞的。在那一刻，活著的人身上也會發生特殊的改變，他們的必死、會朽壞的身體將會變成不朽、不朽壞的。這種改變必須發生，這是根據神的旨意所必需的：「這會朽壞的總要穿上不朽壞的，這會死的總要穿上不死的。」請注意，保羅在整段經文中都假設信徒感受到即將到來的不朽壞的確定性。

使徒以勝利的歡呼聲，描繪了那時將在我們眼前展開的榮耀：「這事既已成就，正如它必然會發生一樣，當這會朽壞的身體穿上不朽壞的，當這會死的身體穿上不死的，那時經上所記的話就應驗了」（以賽亞書 25:8；何西阿書 13:14），保羅引用的是希臘文文本，但形式經過修正。

「死亡被勝利吞滅了」；那貪婪、永不滿足的敵人已被迫屈服，反過來被吞噬；敵人的最後一道堡壘已被摧毀（V. 26）。在勝利的歡呼中，挑戰響徹雲霄：「死亡啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」

「死亡的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法；感謝神，祂藉著我們的主耶穌基督把勝利賜給我們！」死亡，像一條毒蛇，用它的毒鉤致人於死地，現在已經失去了這個毒鉤。那個習慣於時刻得勝的，自己卻被徹底征服了。因為「死亡的毒鉤就是罪」，罪藉此進入世界（羅馬書 5:12），而耶穌已經承擔了所有的罪，償還了所有的罪債，將所有的過犯沉入海底。而「罪的權勢就是律法」（羅馬書 8:2），因為律法以人類無法滿足的條件應許救恩，從而使罪惡滋生；但耶穌已經成全了律法，從而除去了罪的權勢。因此，感謝神，三位一體的神，我們救恩的作者，祂藉著我們的主耶穌基督把勝利賜給我們！基督贏得了完全徹底的勝利，而這勝利的全部豐盛和完全都屬於我們，藉著我們救主的作為，我們憑著**信心**接受了這勝利。作為基督徒，我們現在就擁有永恆的生命；對我們這些基督徒來說，死亡不再帶有神憤怒的苦澀滋味。就在那些在基督裡睡去的人的墳墓旁，我們唱著這首偉大的勝利之歌，知道死亡和墳墓已經失去了對那些在基督耶穌裡的人的權勢，並且死亡對信徒來說是進入永恆喜樂的門戶。

保羅以將這奇妙的教導應用於哥林多教會的狀況來結束本章，該教會的成員可能因為他們中間流傳的疑慮而對他們的基督徒工作變得鬆懈。他懇切而緊急地寫道：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，顯出你們的堅定不移，不要讓你們信心的根基被動搖；不可動搖，不要讓自己被他人引誘偏離。」這是他們工作的一方面。但另一方面將隨之而來：「常常竭力多做主工」，就是神藉著你們所做，你們為祂的榮耀所行的工作；「因為知道你們在主裡面的勞苦不是徒然的」；如果以祂的名開始，以祂的力量執行，並為祂的榮耀而做，就不會沒有果效和影響。

總結：使徒提出了身體復活的歷史和邏輯證據，描述了這種復活的本質，揭示了末日轉變的事實，並以一首勝利的凱歌結束。