Paul E. Kretzmann注釋｜提摩太前書 第三章

# 提摩太前書 第3章

提摩太前書 3:1-7 監督（或牧師）的職分。V.1 這話是可信的：人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。V.2 所以，作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；V.3 不酗酒，不打人，不貪不義之財，只要溫和，不爭競，不貪財；V.4 好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。（V.5 人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？）V.6 初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。V.7 監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。這裡為教會的牧師和所有公開教師提供了一份非常完整的職責清單，與提多書第一章所列的非常相似：「這話是可信的，人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。」使徒在此教導關於監督職分（或事奉）的教義，是真實、確定、在任何時代都值得信賴的。聖保羅在此以非常隨意的方式提及監督職分，表明他並非引入一種陌生或新的制度。最初，聖言的傳道人和執事似乎共同組成了會眾的長老團，前者被稱為監督或監察者。直到第一世紀末，長老團的主席才獲得「監督」這個明確的頭銜，這個名稱後來僅用於教區、城市或地區的最高教會官員。羅馬教會和英國聖公會的階級制度並非基於主的任何命令，而僅是人為的制度。保羅在此談論的是他那個時代的簡單情況，他說如果有人渴望監督的職分，他就是羨慕善工。事奉是一項工作，一種勞動，一種辛勞，它之所以美好、卓越、寶貴、良善，不是因為從事這項工作的人，而是因為它的目的（弗 4:8-12）。然而，傳道人和聽眾都應該意識到，這是一項服務，一項工作，一項勞動，其義務和責任，更不用說實際的腦力與體力活動，如果做得恰當，絕非閒職。因此，使徒稱讚那些渴望這職分的人，那些願意承擔神恩惠所加諸於他們身上，在這最榮耀的職業中的勞苦。使徒現在列舉了監督（福音傳道人）的主要資格：所以，作監督的，必須無可指責。這項要求在某種程度上預示並包含了使徒所提及的所有特質。傳道人必須有無可指責、無可非議的品格；他必須過著這樣的生活，不是說他完全沒有罪，而是說他要避免一切會使他在世人眼中蒙羞的行為。在這項要求下，聖保羅首先提到：「只作一個婦人的丈夫」，意思是牧師要過著貞潔、正派的生活，如果他有妻子，就專心於她，這是常態，不可納妾或重婚，也不可為了另一個女人而拋棄合法訂婚的對象。此外，牧師應該有節制，不僅在各種感官享樂上有所節制，更要充滿屬靈的清醒，因此要謹慎、小心、審慎，在幾乎整個世界都被虛假的熱情和強烈反聖經的「基督教」浪潮席捲時，仍能保持冷靜的判斷力。此外，基督徒傳道人和教師必須心智健全，品格堅定，完全自制，不受情感和慾望的擺布；端莊，在行為、舉止、言語上展現其屬靈的健全心智，對所有接觸的人都表現出適當的機智；簡而言之，每位牧師都應該是一位有教養、有禮貌、溫文爾雅的紳士。這些個人特質自然會應用在傳道人或教師的整個生活中。他會樂意接待遠人，不是鼓勵流浪漢或其他不務正業的懶漢，而是對陌生人，特別是信徒家裡的人，表現出所有的愛（羅 12:13；來 13:2；彼前 4:9）。他必須善於教導，能夠將知識傳授給他人；這必須是天生的或後天習得的能力，因此這一點在未來牧師和教師的培訓中至關重要。會眾有權期望、要求這項資格，因為除非傳道人真正能夠將基督教教義傳達給聽眾，否則他將缺乏其職分的一個基本要點。接下來的特質涉及牧師不僅與其會眾成員的關係，也與教外人士的關係。他不可酗酒，不可習慣性、無節制地飲用任何烈酒，不可沉迷於狂歡。這項要求更為強調，因為酗酒可能導致放蕩不羈，也可能導致醉酒爭吵，使他容易成為保羅所說的「打人者」，一個好爭吵的人，總是帶著挑釁的態度，稍有不慎就捲入激烈的爭論。使徒勸告傳道人要避免這些魯莽、驕傲和自私的惡習，而要寬容，溫和，隨時準備以和解的語氣說話，只要不否認真理，就避免紛爭和爭吵，戒除自私、貪婪和貪財。如果這些罪惡控制了一個人，就會使他無法勝任這榮耀的事奉工作，也無法分發其無價的恩惠。使徒現在強調屬於事奉職分的監督功能：善於管理自己的家，使兒女凡事端莊順服（人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？）。傳道人應該有領導和管理的能力。他必須展現出意識到自己所肩負義務的尊嚴和莊重，即使在家中也是如此；他不能只是一個傀儡。他對自己家庭的管理必須符合他所受託的職分。因此，他的兒女必須順服他；他必須以沉靜堅定的品格維護他的父親權威。當然，有些情況下，儘管父親盡一切努力在主的教養和訓誡中撫養兒女，兒女仍可能走上歧途。但總的來說，人們可以根據牧師在家中管理的成功與否，來判斷他作為羊群監督的能力，這是正確的。如果他不能妥善照管託付給他的小家庭會眾，他怎能妥善關注他更大羊群中每個成員的需要呢？如果他不能公正地履行管理那些自然依賴他的人的責任，他怎能公正地履行對會眾中神兒女的牧養關懷呢？使徒現在總結了監督的資格：不可初入教，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。一個剛信主的人不應該被賦予監督的重任。他在屬靈事務上仍然太軟弱、太缺乏經驗；他還不能成功地應對職分中的危險和誘惑。而最大的危險將來自他自己的內心，即他被提升到這個高位，容易使他自負，充滿虛榮。然而，如果這種情況發生，那麼這位缺乏經驗的初信者就會落在魔鬼所受的刑罰裡，這是撒旦因其驕傲而遭受的審判，因此他被逐出天堂並遭遇厄運。但正如一個渴望監督職分的人必須警惕驕傲的罪，他也必須小心謹慎，防範那欺騙者的狡猾陷阱：監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。使徒當然不是說基督徒牧師應該試圖取悅所有人，甚至不惜在言語或行為上否認真理，但他確實要求事奉的候選人在社區中應有良好的聲譽，以至於對其道德生活的批評毫無根據，沒有任何真正可恥的事情可以歸咎於他。在這種情況下，如果以一種優越的態度輕視和蔑視公眾輿論，結果可能會導致聲譽受損，這種毀謗可能會損害基督的福音。對候選人個人的指責將會轉移到他的職分上。因此，不僅他自己可能因被驅回以前的罪惡而落在魔鬼的網羅裡，而且這事件的冒犯也會被撒旦用來在他人心中產生對基督教義的厭惡。事奉的尊嚴和美好是如此之大，以至於在遵守這裡列舉的資格和選擇符合這裡所設定標準的牧職候選人時，必須極其謹慎。

提摩太前書 3:8-13 執事的職分。V.8 執事也必須莊重，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；V.9 要存清潔的良心，持守信仰的奧秘。V.10 這些人也要先受試驗，然後若沒有可責之處，才讓他們作執事。V.11 女執事（或作：婦女）也是如此，必須莊重，不說讒言，有節制，凡事忠心。V.12 執事只作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。V.13 因為好好服事的人，為自己取得美好的地位，並且在基督耶穌裡的信心大有膽量。這裡和其他地方所指出的監督和執事職分之間的區別主要在於：前者主要從事恩典的媒介（聖言與聖禮）的施行，而後者則負責會眾的行政事務，特別是照顧窮人，儘管他們在有機會時也不會忽略聖言的事奉。執事的職責與監督有些相似：執事也必須莊重，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財。由於執事的職分使他們經常與個別家庭和個人接觸，因此他們在行為上必須將適當的莊重與尊嚴結合起來，從而贏得所有觀察他們活動的人的尊重。使徒要求執事不一口兩舌，不虛偽，這更容易理解，因為他們探訪各家時，容易受到誘惑，以不同的語氣和方式談論同一件事，為了自己的方便而淡化真相，並為了與每個人都保持良好關係而服務自己的目的。這種虛偽遲早會引起麻煩，這是顯而易見的。與執事工作相關的另一個誘惑是沉迷於酗酒。由於他們必須進行多次探訪，並準備與聖餐慶祝相關的愛筵，他們有成為習慣性飲酒者（如果不是酒鬼）的危險，會受到一種必然會詛咒他們職分的惡習的影響。順帶一提，他們不可貪不義之財（多 1:7；彼前 5:2）。由於他們受託向窮人分發金錢和食物，因此可能存在兩種情況：他們可能偽造帳目並挪用資金，或者他們可能為了某些人的及時性而收取費用。鑑於這些危險威脅著執事的屬靈生命，使徒補充說：「要存清潔的良心，持守信仰的奧秘」，這並不令人驚訝。信仰的奧秘，即救恩的榮耀真理，其核心是基督耶穌，這救贖的信息本來向所有人隱藏，但現在已藉著福音顯明出來，執事必須以單純的信心持守這奧秘。藉著信心，信徒得以認識神聖救恩教義的寶貴奧秘，並接受其救恩的恩惠。此外，就執事而言，他們應該將這寶貴的寶藏存放在一個良好、清潔的良心中，如同存放在一個安全的容器中。他們良心的狀況絕不能與他們所擁有的聖潔真理相矛盾；他們在會眾眼前的一切行為都應該有助於基督徒的造就。為了避免與這些會眾的官員發生麻煩，聖保羅提出了一項明智的預防措施：「這些人也要先受試驗，然後若沒有可責之處，才讓他們作執事。」使徒在這裡使用了一個來自世俗生活的術語。在雅典，新當選的官員在被允許就職之前，必須先接受審查，看他們是否具備該職位所需的特質。同樣地，使徒希望執事們也應接受審查，以確定他們是否真正具備工作所需的資格，他們的行為方式是否顯示他們在道德上無可指責。這不需要在會眾面前或有證人在場的情況下進行正式審查，但在宣布某些男女候選人資格後，每個人都有機會獲取信息，以便對候選人是否適合其所渴望的職位做出正確判斷。我們教會的大多數會眾今天也遵循類似的程序，並且應該更普遍地遵守。不應隨意選舉任何人擔任會眾的職位，而應只選舉那些具備這裡所列資格的人。如果沒有充分的批評和異議，那麼當選的候選人就可以毫不猶豫地開始他們的執事工作。使徒對女執事或女傳道人有特別的囑咐：「女執事（或作：婦女）也是如此，必須莊重，不說讒言，有節制，凡事忠心。」這節經文並非指執事的妻子，而是針對女執事；因為從最早的時候起，婦女就擔任這個職位（參羅 16:1）。這些婦女在舉止上必須表現出適當的莊重和尊嚴，這將使人們在任何時候都尊重她們和她們的職分。儘管她們在事奉中要表現出所有的仁慈和奉獻，但她們絕不能讓親密關係演變成對其職分尊嚴的缺乏尊重。由於大多數婦女最軟弱的成員和最大的敵人是她們的舌頭，使徒警告她們不要說讒言，不要沉溺於誹謗和惡言的罪。女執事無疑經常洞察到許多人無法洞察的人性罪惡；因此，她們更應當不濫用所受的信任，不洩露應當保密的事項。她們還應該有節制，不僅在所有感官享樂上保持明智的節制，而且在任何時候都要運用沉靜、堅定的常識。正是在一般婦女神經崩潰的情況下，基督徒女執事應該保持清醒的鎮定，找到正確的處理方式。使徒將基督徒女執事的所有其他資格都包含在「凡事忠心」的要求中。女執事所承擔的許多看似瑣碎的事情，都顯示出她們真正的價值。正是在許多微小的服務中，那撫慰的手、溫柔的話語、開朗的笑容，才顯現出服務的真正偉大；在這些事上，真正的忠心才顯而易見。幸運的是，我們大多數會眾擁有女執事的時間似乎不遠了。如果這些奉獻的婦女，受基督的愛激勵，將她們的生命奉獻給服事同胞，她們對教會的價值將是無法估量的。在談到執事和女執事的一般職責之後，使徒現在補充了一句關於已婚執事的話：「執事只作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。」像監督一樣，執事也必須嚴格遵守第六條誡命的要求，每個人都與自己的妻子過著貞潔、正派的生活，在婚姻關係中不犯不忠的罪。如果主賜福他們的婚姻有兒女，那麼撫養兒女的方式將成為執事管理所託付給他的會眾事務能力的一種考驗。如果他妥善照管他的小家庭會眾，如果他好好管理他的家務，那麼，在其他條件相同的情況下，就可以推斷他也能夠管理會眾更大的事務。同時，保羅也提出晉升的可能性作為鼓勵，以顯示所有的忠心：「因為好好服事的人，為自己取得美好的地位，並且在基督耶穌裡的信心大有膽量。」雖然執事屬於長老團，但會眾中公開教師的職能並不包含在他們的工作中。然而，基督徒牧師的工作被認為比執事的工作具有更大的尊嚴和價值（參第 5:17；徒 6:3-5）。因此，執事被認為能夠教導並在任何地方負責講道，這被視為一種晉升。那麼，一個忠心的執事，如果像第 3:1 所說的那樣有抱負，就會盡可能多地花時間培養教導能力，並渴望有機會證明他在這方面的才能。這樣，個別執事可能會被發現配得上更高的職位，這將有助於他們對基督耶穌裡的信心產生膽量。思想的連結是這樣的：執事的信心隨著他在工作中的忠心程度而增長；他對福音的教義，對各部分之間的聯繫，有了更全面的認識。所有這些當然都強烈影響了他教導和講道的膽量，正如我們在司提反的例子中所看到的。只要一個人對待工作的態度是只做他直接的義務，這個結果就永遠不會實現。但是，如果學習和服務的熱情齊頭並進，基於對救主基督的救贖信心，那麼結果必然會體現在傳道人對基督教真理的令人信服的闡述中（參腓 1:14）。

提摩太前書 3:14-16 保羅寫信的目的和頌讚。V.14 我將這些事寫給你，是盼望快到你那裡去；V.15 倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。V.16 無可爭辯，敬虔的奧秘是大的：就是神在肉身顯現，在靈裡稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。使徒在這裡，如同在哥林多前書 4:14 中一樣，打斷了他的討論，插入了一段關於整封信目的的評論，並照例加上了一段頌讚，讚美神的救恩：「我將這些事寫給你，是盼望快到你那裡去；倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」使徒在寫信時顯然有著很快探訪他心愛的學生提摩太的目標和明確希望。但無論如何，他至少想寫這麼多，至少送去這份通訊。如果使徒被耽擱，如果不可預見的事件導致他推遲行程，這封信中所包含的指示至少能讓提摩太知道他應當如何在神的家中與所有其他信徒一同行事，這家，正如聖保羅喜樂地呼喊，就是永生神的教會。牧師和監督的職分，包括教導和牧養關懷，是在神的家中，在基督教會中履行的。每位傳道人的工作都是在神家中的成員之間，在那些被建造為主聖殿的活石之間。他的工作是在永生神裡面完成的，神是所有真正生命的唯一源頭，所有基督徒都從祂那裡不斷領受力量和生命。但教會不僅是神的家和聖殿，也是真理的柱石和根基。正如一座大型建築的屋頂，即完成其外觀的部分，由作為其穩定性堡壘的根基和立於根基上的柱子所支撐，神的真理在教會中也是如此。教會是福音神聖真理的承載者和家園，她將其視為一份寶貴的禮物而領受。她必須抵禦一切風暴和敵人的一切攻擊，來守護和維護這真理；她之所以能做到這一點，是因為她的根基是耶穌基督，是地獄的門不能勝過的磐石。一如既往，想到基督賜給信徒的榮耀恩賜，使使徒的思想升華為對教會偉大之主的讚美和感恩詩歌：「無可爭辯，敬虔的奧秘是大的：就是神在肉身顯現，在靈裡稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」福音真理的奧秘不僅帶來重生，也帶來成聖；其目的是產生真正的敬虔，即對神的適當敬畏和敬拜。使徒現在以一首詩歌來描述這個奧秘，這首詩歌可能是他在寫作時創作的，也可能是他引用當時教會禮儀中的詩歌，這是一首讚美被高舉的基督的奇妙詩歌。是神性的第二位格，從永恆就是真神，在時機成熟時，在肉身顯現。祂以前對人類是不可見的，他們沒有面對面見過祂。但祂現在以肉身顯現，以我們罪惡肉身的形狀和樣式出現（羅 8:3；約 1:14）；祂成為一個像我們一樣的真人，但沒有罪。然而，作為人類的代表，祂在靈裡稱義，在祂肉身所領受的神性中稱義。基督根據祂的兩種本性完成了救贖的工作，根據祂的人性承擔我們的罪，受苦和死亡，根據祂的神性平息神的憤怒並戰勝死亡和地獄。神已經接受了基督的救贖；救贖主在神和全世界面前被宣告為稱義（彼前 3:18）。在他受默示的詩歌的下一節中，使徒宣告基督被天使看見。正如良善的天使在主受屈辱的日子裡經常服事祂（太 4:11；路 22:43），正如他們在祂出生時、受試探後、復活時都在場，所以祂現在允許他們觀看祂榮耀的豐盛，當祂凱旋進入天堂的殿堂時（參詩 47:1-9；詩 24:7-10；賽 63:1-19）。基督的升天順帶標誌著福音宣講新時代的開始。在此之前，福音只在個別情況下向外邦人傳講，基督和使徒的主要工作僅限於以色列家迷失的羊。但基督的升天，伴隨著五旬節，徹底改變了這一切。現在祂的僕人走向全世界，向每個受造物傳講福音，將基督呈現在所有人面前，作為世界的救主。這向外邦人傳講基督的工作必須持續下去，直到被揀選者的全數聽見這好消息，直到末日來臨。福音的傳講不會徒然返回，使徒在他的詩歌的最後一節中宣告：「被世人信服。」基督，所有福音傳講的內容，也是信心的對象。無論救贖的信息在哪裡被宣揚，信心就在那裡產生。的確，廣大的人群，大多數人，拒絕基督和祂的救恩；祂不被世人信服。但在世上，在那些達不到神榮耀的罪人中間，總有一些心靈被基督的福音所贏得，相信基督是他們的救主。而基督徒的這種信心並不依賴一個僅僅是人，仍然在他們中間卑微地生活的人，而是依賴那位被接在榮耀裡，並在榮耀中的主。基督，根據祂的人性，現在已經完全運用了神性的威嚴，這威嚴在祂受屈辱的狀態中作為人被傳達給祂。祂超乎萬有之上，是永遠受頌讚的神！阿們。總結。使徒討論了監督和執事職位的資格和職責，並以提及他寫信的目的和一首獻給被高舉的基督的華麗頌讚作結。