Paul E. Kretzmann注釋｜哥林多後書 第四章

# 哥林多後書 第四章

哥林多後書 4:1-6 福音信息的光與生命。保羅坦率地傳講他的信息：V.1 因此，我們既然蒙了憐憫，受了這職事，就不喪膽，V.2 反倒棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道，只將真理顯明出來，藉著在神面前向各人的良心舉薦自己。V.3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。V.4 這世上的神弄瞎了不信之人的心眼，叫基督榮耀福音的光不能照著他們；基督本是神的像。V.5 我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且我們自己因耶穌的緣故作你們的僕人。V.6 那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，為要藉著耶穌基督的面，把神榮耀的知識光照出來。保羅能擔任他剛才極力稱讚的職事，是他的特權：因此，我們既然蒙了憐憫，受了這職事，就不喪膽。是神不配得的恩惠，使他成為福音的僕人，弗 3:8。他領受這職事，不是因為他有任何可誇的理由，而是出於神白白的恩賜。這個事實支持他在職務的困難和考驗中，使他免於最終和徹底的灰心。謙卑的英雄主義是保羅品格的基調；他崇高的地位並沒有使他驕傲。神的憐憫和恩惠，其能力在軟弱中得以完全，是他力量和勇氣取之不盡的源泉。但保羅不僅有對抗灰心和喪膽的確切補救方法，也有對抗他從假教師身上看到的邪惡：我們反倒棄絕了暗昧可恥的事。他希望在所有工作中，開放、坦誠、直率能最突出地展現出來。因為除非牧師的工作始終以這種方式進行，否則他將與暗昧的事、與那些避開陽光的事物聯繫在一起，這些事物會給他及其職事帶來羞辱。這種行為幾乎總是與那些試圖闖入有組織的會眾並竊取成員之心的假先知聯繫在一起。關於這些人，保羅寫道：不行詭詐，不謬講神的道。他沒有從事、也沒有忙於那些沒有良心的人試圖為自己開闢道路並獲取影響力的陰謀詭計；他沒有試圖通過虛假的野心來滲透到有權勢的地位。他也沒有為了這些目的而篡改神的道，他沒有為了討好人而傳道，而是宣揚律法的一切嚴厲和福音的一切美好，提後 4:3。相反，他藉著真理的顯明，在神面前向各人的良心舉薦自己，字面意思是向人類良心的各種可能形式舉薦自己。在他的公開和私人教導中，他清楚地闡明了福音的真理，以至於沒有人會對救恩之道產生疑問。他因此向各種人類良心舉薦自己；他們必須承認他的真誠，他們必須給他這個見證，即他的動機無可指責，他的教導符合真理和職責的最高理想。他也知道他所有的工作都是在神面前完成的，神始終在場聆聽他。人們認可他講道的真理和誠實，在神面前他有清潔的良心。這個事實確立後，保羅可以再次引用他在林後 1:15-16；林後 2:12-17 的話，說：但即使我們的福音蒙蔽，也是蒙蔽在滅亡的人身上。福音本身絕不是黑暗和模糊的，第三章 13 節；它是一道光，照耀在這世界的黑暗之處，旨在照亮所有人的心。但人的反對，他們拒絕接受其簡單的恩惠陳述，在福音明亮的美麗面前蒙上了一層故意的無知之紗，從而阻止了其清晰的光芒進入他們的心。因此，他們滅亡是他們自己罪孽的懲罰，林前 1:18；他們已經被審判了，約 3:18。「但事情必須如此，神的話語必須是天上地下最奇特的事物；因此它必須同時做兩件事，以最高程度啟迪和榮耀那些相信並尊崇它的人，並以最高程度蒙蔽和羞辱那些不相信它的人。對於前者，它必須是最確鑿和最廣為人知的：對於後者，它必須是最不為人知和最隱藏的。前者以最高程度讚美和稱頌它；後者以最高程度褻瀆和羞辱它，以至於它的作為完全佔據主導地位，而不是無關緊要的，而是人類心中奇特、可怕的作為。」這種情況的原因顯然不在福音本身，而在於人，由於魔鬼的詭計：這世上的神，這現今世代的神，弄瞎了不信之人的心眼。撒旦是這現今世代的神，是王子，第二章 2:11；約 12:31；約 14:30。他在不信之子中工作，弗 2:2；弗 5:6；約壹 3:10；他們甘心順服他。但他反過來，作為應得的報酬，弄瞎了不信之人的心眼。因為他們拒絕真理是有罪的，所以這種蒙蔽可以在他們心中進展，可以成為對他們的審判；因為撒旦不能在信徒、那些正在得救的人心中施行這種邪惡，因為對他們來說，福音並沒有蒙蔽。魔鬼蒙蔽不信之人心的目的是：叫基督榮耀福音的光不能照著他們，不能在他們身上顯現，或者說他們不能清楚地看見它，它在他們面前仍然隱藏。福音的總和、內容，是神在基督耶穌裡的榮耀光輝，是耶穌作為世界救主的榮耀啟示。但撒旦在不信之子中的設計如此成功，以至於基督的榮耀，祂在工作方面也是神的完美形像，他們看不見，也無法滲透到他們的理解中。為了證明他所傳的福音是神聖榮耀的宣告，使徒現在寫道：我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且我們自己因耶穌的緣故作你們的僕人。如果保羅一直在傳自己，他自己的智慧，如果他一直在為自己尋求榮譽和榮耀，那麼他譴責那些拒絕接受他教導的人正在走向滅亡，就是他邪惡的僭越。但他唯一的思想，唯一的目標，是將基督耶穌作為主呈現在聽眾面前，他們因祂的救贖而欠祂信心的順服。他遠沒有對他們主張任何權威、能力或主權，相反，他聲明他認為自己和他的同工是會眾的僕人，不是絕對的奴隸，必須按照他們的指示行事，而是因耶穌的緣故作僕人，基督的執事，神奧秘的管家。從這個意義上說，每一位主耶穌基督的真傳道人都是託付給他的會眾的僕人，因為他為了基督的緣故，向所有的人成為所有的一切，林前 9:19。還有另一個原因，使保羅在他的職事中如此無畏和坦率：因為那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，為要藉著耶穌基督的面，把神榮耀的知識光照出來。在世界之初，神話語的創造能力使光從黑暗中照出來，創 1:3。而這位創造物質之光的同一位神，也是真正屬靈之光的作者。正如路德所說，祂不僅僅是將垂死的餘燼吹成火焰，而是從黑暗中帶來了光。保羅的心中，就像所有人的本性一樣，有黑暗，屬靈的黑暗和死亡。但神在他歸信時，在他心中創造了屬靈的生命和光；而這種神榮耀的反映現在被用來照亮他人；神已經賜給福音的傳道人能力，藉著基督，將神知識的光賜給他人，正如在基督裡所顯明的。注意：這種歸信之人的功能不僅限於牧師，而是每一個在自己心中經歷過神光照能力的信徒，反過來都會像燈塔一樣，引導他人認識基督為他們的主並得救。還要留意整段經文的對比：這世上的神，魔鬼，使人蒙蔽；福音的職事賜予光。沒有福音及其光照的能力，人的心將永遠留在屬靈的黑暗中；但如果這種能力除去黑暗，就會有豐盛的光和榮耀。

哥林多後書 4:7-12 保羅身體的軟弱：V.7 我們有這寶貝在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。V.8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望；V.9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致滅亡；V.10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。V.11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。V.12 這樣，死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。保羅的極大謙卑在這裡再次顯明，因為他說他所從事的榮耀職事是託付給軟弱和衰敗的瓦器。神榮耀知識的光由傳道人承載在瓦器裡，使徒稱他們的身體為瓦器，廉價而脆弱。這個描述適用於一般的人體，尤其適用於使徒的身體，正如他的謙卑促使他寫道。如此大的寶藏竟然被保存在如此脆弱易朽的瓦器（人體）中以供分發，這似乎很奇怪，但這個事實顯示了神聖目的的原則：要顯明這莫大的能力（在福音工作中展現出來的能力）是出於神，不是出於我們。 「我們的手和舌頭確實是易朽和必死之物，但藉著這些方法，藉著這些易朽的瓦器，神的兒子要展現祂的能力。」神慈悲宣告的人類瓦器的軟弱和微不足道，反而使祂自己的榮耀更加突出。 「不是瓦器的卓越，而是寶藏的巨大價值；不是傳道人的個人，而是講道所宣告的名；不是人的自然力量和能力，而是神的恩惠和神大能的話語：看哪，這超凡的能力戰勝了這世界的實質，從福音的傳道人身上發出，並使他們超越了他們呼召的苦難。」主僕人必須面對的這些苦難，現在由使徒以他慣常而有效的方式描繪出來：四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致滅亡。保羅在這些比喻中可能再次想到哥林多地峽運動會，就像在林前 9:24-27 中一樣。他和他的同工，以及所有基督徒，都像摔跤手。他們的對手可能從四面八方壓迫他們，威脅要致他們於死地，但他們從未完全成功地取得致命的控制；他們有時可能會被對手展現的技巧所困惑，但他們沒有放棄鬥爭，他們沒有被擊敗。他們就像賽跑者，目標幾乎就在眼前，他們的對手試圖超越他們並將他們甩在後面；但他們最終還是設法第一個到達終點。他們就像拳擊手，對手可能會偶爾將他們擊倒，但他們仍然以不屈不撓的勇氣站起來，重新投入戰鬥並成為勝利者。所有這一切，福音的傳道人都豐富地經歷了，所有忠心的基督徒也同樣分享著類似的困難。在患難中，在困惑中，在逼迫中，在各種損失和考驗中，衝突持續不斷；在千百種情況下，失敗似乎迫在眉睫，但最終總是福音及其追隨者的勝利。現在使徒達到了這段雄辯的高潮：身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上；因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。因為他們傳福音，因為他們分發福音的寶藏，主的使者總是遭受基督也忍受的苦難，因為門徒不能高過他的老師。為祂的緣故，每天、每時被交於死地，林前 15:31，終日被殺，羅 8:36，這是那些將生命獻給主和祂工作的人的特權。因為只有藉著在祂的服事中如此絕對的捨己，基督真正的生命，帶著祂豐盛的能力，才能在基督的執事身上顯現出來，腓 3:10；西 1:24。他們的肉體可能是必死的，受制於死亡和朽壞，但在他們的靈裡活著的是能力國度之主、恩惠之王的永不朽壞、全能的力量，因此他們從力量到力量，傳揚福音，建立國度，只尋求神的榮耀，不顧及自己。而結果，就他們的聽眾而言，是：這樣，死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。死在使徒身上發動，因為他總是面臨死亡，並且別無所求；這是他為主工作必然的伴隨物，他別無所求。這也使他滿足，因為，順帶一提，生命，真正的屬靈生命，藉著他的職事在他們身上發動，作為他講道的果效。這是復活基督的生命，它始於地上，並將在榮耀的國度中完全實現。這就是保羅為他的主犧牲的榜樣。

哥林多後書 4:13-18 使徒如何超越一切障礙：V.13 但我們既有信心，正如經上所記：「我信，所以我說話。」我們也信，所以也說話。V.14 因為我們知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。V.15 凡事都是為你們，好叫恩惠因許多人的感謝，越發加增，使榮耀歸與神。V.16 所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。V.17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。V.18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。提到在基督裡並與基督同在的生命，使使徒達到歡欣宣告的頂峰：但我們既有信心（像詩篇作者一樣），正如經上所記：「我信，所以我說話。」我們也信，所以也說話。使徒引用詩 116:10，其中表達了舊約信徒的復活喜樂，宣告同樣喜樂和自信的信心之靈也活在他裡面。他的信心如此堅定，希望如此確鑿，不能保持沉默；它必須以口頭的告白爆發出來。正如一位評論家所說：信心一存在，她就開始向他人說話，並且在說話的同時，認識自己並增長能力。正如詩篇作者被敵人包圍，保羅也身處危險之中；但在兩種情況下，他們的信心都不會保持沉默；真正的信徒不可能對他所看見和聽見的奇妙事物保持沉默，徒 4:20。信心不是基於感覺的不確定希望，而是基於神話語的知識：因為我們知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。正如保羅在寫給哥林多基督徒的第一封信的第十五章中詳細闡述的那樣，他在這裡簡要重申：基督的復活是我們自己復活的保證；它是我們將分享復活主生命的確據。正如神使我們的主耶穌復活，祂也將在末日使我們復活，使我們分享祂的復活，所有信徒將一同呈現在父和羔羊的寶座前。所有這些榮耀的事實都包含在保羅所傳的信息中，儘管他認為自己是一個軟弱不配的瓦器。注意：舊約和新約信徒的希望和信心都建立在相同的基礎上，即神的話語和應許；它要求相同的信仰告白，並期待相同的榮耀。然而，所有這些榮耀都是由保羅宣告的，正如他所說：凡事都是為你們，好叫恩惠因你們人數的增多，使感謝越發加增，使榮耀歸與神。在保羅所有的工作中，他都心繫讀者的祝福和益處，他為之工作的基督徒；這一切都是為了他們。但他心中所想的最終目的，是那加倍賜給他的恩惠，那賜予他如此奇妙力量和忍耐的恩惠，藉著他們許多額外的禱告，能帶來更豐盛的感謝，歸於神的榮耀。越多的人分享神恩賜的祝福，並向祂獻上口頭和行動的感謝，主的榮耀就越發在全世界面前，並超越世界的盡頭，進入永恆，更加突出。「這樣，那些歸信者的感恩，就可以與他們所領受的祝福同步，並像這些祝福一樣豐盛。」保羅現在回到第 1 節的思想。因為他被這榮耀的希望所支持，他沒有喪膽，他沒有放棄：反倒雖然我們的外體正在毀壞，我們的內心卻一天新似一天。這裡的對比不是肉體與靈魂之間，而是身體有機體的逐漸衰敗與屬靈自我的相應成長之間。內心隱藏的人，彼前 3:4，日復一日地從神的話語中獲得滋養和力量，因此不斷成長。同時，必死的身體，瓦器，正穩步走向肉體死亡；每個新的一天的黎明意味著離不可避免的終點又少了一天；最終的瓦解總是只是時間問題。但由於使徒句子的重點放在他陳述的第二部分，這個想法顯然沒有給他帶來任何困擾。他的態度更像是每一個真正的信徒，他們將這整個生命僅僅視為為即將到來的永生做準備。因此，他以同樣歡欣的語氣寫道：因為我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。所有可能臨到我們基督徒身上的苦難，都只在現今這個短暫的生命中與我們同在，最壞的情況下，與即將到來的永生相比，只是一瞬間。而且它是輕的，相對而言容易承受。但時候將到，而且很快，那永恆的榮耀將向我們顯現，這是如此奇妙，如此偉大和廣闊，如此沉重和無盡，以至於地上生命的輕微壓迫將被遺忘，羅 8:18。這個奇蹟是如此之大，它將隨之而來，彷彿是由這現今的苦難所產生，儘管它是恩惠的獎賞，以至於保羅找不到足夠的詞語來表達那渴望說出的思想。神將從一個極致到另一個極致，極其豐盛地賜給我們祂在創世以前為愛祂的人所預備的榮耀。結果是，我們與使徒一樣，不再看，不再注意那些所見的事物，即現今宇宙可見的形式，而是看那些我們看不見的事物，除了在希望中，藉著信心的眼睛。因為所有可見的事物，我們感官所能感知的事物，都是暫時的，它們只為現今的世界和時代而造。但那些看不見的事物，此時對我們來說是無形的，卻是永遠的。參羅 8:24；來 11:1。關心這世上轉瞬即逝、易朽的事物，從而失去天堂真實而持久的價值，這說明了對價值觀的錯誤估計，是為了徒勞地抓住影子而失去實質。保羅作為一位傳講光與生命福音信息的傳道人，希望他的讀者永遠將他們存在的偉大終極目標，即在豐盛天國榮耀中與神同在的生命，銘記於心。總結：使徒否認與詭詐和篡改神的話語有任何關聯；儘管他面臨許多危險，他仍宣告神榮耀知識的福音；在這樣做的過程中，他心中的信心藉著口中的告白表達出來，他期待著最終的拯救和永恆的榮耀。