Paul E. Kretzmann注釋｜哥林多後書 第六章

# 哥林多後書 第六章

哥林多後書 6:1-2 保羅在困境中的事奉。2Co_6:1-10 神的同工：V. 1. 我們作為神的同工，也勸你們不可徒受神的恩惠。V. 2. （因為祂說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你。」看哪，現在正是悅納的時候！看哪，現在正是拯救的日子！）保羅剛才概述了他所受託的和好職事，並發出響亮的邀請，呼籲人接受神的恩惠。他現在將此應用於成聖的勸誡：「我們作為神的同工，也勸你們不可徒受神的恩惠。」在執行福音職事，發出主迫切的邀請以接受已成就的和好時，保羅和所有福音的傳道人都是神的助手，與祂一同為人的靈魂得救而工作。「因此，神是內在的真主人，在心裡成就最好的工作；我們則在外在藉著講道的事奉來幫助和服事祂，以達成此目的。」因此，有必要在福音闡釋之外加上勸誡，正如使徒在此所做的，懇求哥林多人，呼籲他們不要徒然聽見神恩惠的信息。「徒受神的恩惠，無非是聽見神純全的話語，其中提供了神的恩惠，卻仍然漠不關心，不接受它，保持原樣。」神的恩惠是獨立於人的信心和順服而提供的，但如果聽者不接受，它不僅不會使他們受益，反而會導致他們永遠的定罪，參閱第2章16節。如果一個人假裝對罪的赦免感興趣，卻不真正悔改自己的罪；如果他習慣性地提及救贖主，卻信賴自己的功德；如果他是教會的一員，並使用恩典的媒介，卻同時過著羞辱神憐憫的生活，那麼他便屬於使徒警告所針對的那一類人。為了給予他的福音勸誡適當的份量，保羅引用舊約經文來支持：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你。」（賽49:8）先知這句話正在哥林多人眼前應驗，正如今天一樣，因為他所說的新約時代正是恩惠的施恩時期。神向祂偉大的僕人彌賽亞所應許的，現在正藉著恩惠賜給所有以真信心接受基督的人。「看哪，現在正是悅納的時候！看哪，現在正是拯救的日子！」這是保羅的解釋和評論。既然基督已道成肉身顯現，那蒙恩的時刻就已來到，那是祂所喜悅的時刻，是祂對世人施恩的時刻，祂在此時刻意欲顯明祂的憐憫、能力和榮耀。現今的基督教時代是拯救的日子，神向所有願意聽從祂呼召的罪人自由地施予祂的恩惠幫助。重複「看哪」一詞，強調現今正是神如此悅納、如此施予祂恩惠和憐憫的時刻。現在他們可以自由地接近基督的救贖，來14:16；羅5:2。現在，就在今天，他們應該做出決定，領受祂的豐盛，接受祂向他們伸出的和好之手。請注意：如果恩惠的時刻被忽視，如果它的邀請被置之不理，它可能很快就會永遠過去，隨之而來的是忿怒和定罪的時刻。「既然神已如此豐盛地賜予我們祂的憐憫，……我們確實有必要不輕視神的恩惠，不讓祂徒然叩門。祂正站在門外：我們若向祂開門，就蒙福了。祂正在向我們問安；回應祂的人有福了。如果我們錯過祂的經過，誰能將祂帶回來呢？」

哥林多後書 6:3-10 保羅在困境中的榜樣：V. 3. 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職事被人毀謗；V. 4. 反倒在各樣的事上顯明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、困苦、窘迫、V. 5. 鞭打、監禁、擾亂、勞碌、警醒、禁食；V. 6. 在廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感動、無偽的愛心；V. 7. 在真理的道、神的大能；在仁義的兵器左右攻防；V. 8. 藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；V. 9. 似乎是默默無聞的，卻是人所共知的；似乎是垂死的，看哪，我們卻活著；似乎是受責罰的，卻沒有被殺；V. 10. 似乎是憂愁的，卻是常常喜樂的；似乎是貧窮的，卻是叫許多人富足的；似乎是一無所有的，卻是擁有一切的。保羅在此提出自己的榜樣，部分是為自己的行為辯護，部分是為了激發效法。他行為端正，不給任何人絆倒的機會，因為任何故意的行為都會反作用於福音。他確實無法阻止自義和自負的人因十字架的道而絆倒，並褻瀆職分及其傳道人，林前4:12-13。但他對教義和生活保持最不懈的警惕，以免有人找到理由指責他；他以最嚴謹的方式謹慎自守，以免有人因他而絆倒跌倒。使徒現在詳細闡述他使徒職分的獨特特徵：反倒在各樣的事上顯明自己是神的用人，他在所有與其職分和整個生命相關的事情上都如此盡責，以至於他誇耀自己證明了其價值並不過分。他和他的同工在職分以及日常行為上都是所有美好事物的榜樣。正如神的傳道人所應當的，他們的整個生命都見證了他們所受託的職分。這首先體現在忍受外在的艱辛上。他們在極大的忍耐、堅定的毅力、穩定的平靜中工作，因為這是忍受和克服他們必須面對的特殊困難所必需的。他們在敵人仇恨所造成的患難中工作；在困苦中，在迫害者所遭遇的各種麻煩中；在窘迫中，在似乎無法擺脫的困境中，使他們不知所措，不知如何繼續。福音的敵人也成功地讓他們的敵意在保羅身上顯現出來，在鞭打中，當他被毆打時，徒22:24；在監禁中，徒16:24；在擾亂中，當人們不等待當局的判決，而是煽動暴民示威反對基督教教師的個人和工作時，徒13:50；徒14:5-19；徒16:22；徒17:5；徒18:12。他還在艱苦的勞碌中受苦，既要傳福音，又要在此期間養活自己，使身體疲憊，耗盡精力，林前15:10；徒20:26；在警醒中，許多不眠之夜都歸於他，因為他日夜為所託付的靈魂而活躍，徒20:7-31；在禁食中，他自願禁食，部分是作為一種良好的外在訓練，徒14:23，部分是為了使身體順服，林前9:27，部分也是為了增強身體以忍受艱辛，參閱第11章27節。這對所有時代的所有傳道人來說是多麼好的榜樣！這段記載又多麼嚴厲地斥責了許多現代基督徒的膚淺和外在主義！使徒接著展示了他作為基督真僕人在內在恩賜和品質方面的行為：在心靈和生活的廉潔上，在道德的純潔上，潔淨自己脫離肉體和靈魂的一切污穢；在知識上，這本質上是對神良善、可悅納和完全旨意的正確理解，是在神話語的光照下對人的各種狀況和環境做出正確判斷的能力；在恆忍上，這對傳教士來說是一種特別有價值的特質，因為它使他能夠忍受知識不足者的軟弱，並因侮辱而抑制他正義的憤怒；在恩慈上，使徒根據這種品質表現出他仁慈的溫柔，尋求並促進鄰舍的福祉，無論是朋友還是敵人。所有這些品質都不是使徒天生的能力，而是聖靈的恩賜，聖靈也工作無偽的愛心，真實、真誠的愛，不含虛偽和偽裝，林前13:1-13；西3:12。作為這些恩賜和品質的擁有者，保羅在真理的道中工作，在他作為主使者的活動中，因為他只傳講純全、不攙雜的神聖教義，參閱第4章2節；在神的大能中，這使他能夠完成他的職事，使他將自己所有的理性和能力都降服在基督的順服之下，林後10:5；羅1:16。使徒工作的另一個特點是，他藉著仁義的兵器左右攻防，顯明自己是神的用人，他不是用屬肉體的工具，而是用那些適合主事業公義的工具來進行主的爭戰，既用於攻擊也用於防禦。在這樣做的時候，他毫不畏懼，無論他的職事之路是通向榮耀還是羞辱，是通向惡名還是美名；他雖然遭受誹謗、惡意的舌頭，但他以其主所特有的精神接受了這一切，作為他正在做神僕人的工作而不是人的僕人的工作的見證，加1:10；約15:18。因此，保羅證明了他的品格與他的敵人所歸咎於他的截然相反。他被誹謗為誘惑人的，就像他的主在他之前一樣，約7:12，被指控試圖用虛假教義、教導新神來欺騙百姓，徒17:18；然而他是誠實的，在神眼中以及那些被真理的道所贏得的人眼中都是如此。他默默無聞，被誤解，被誤判，被描繪成一個沒有適當憑證的無名小卒，一個到處受人議論的教派的教師，徒28:22；徒24:14；然而他在那位將他的名字銘刻在天上的人面前是人所共知的，路12:20，也為那些心中感受到福音大能的人所知，加4:15。他似乎垂死，四面受敵，敵人尋索他的性命，他可能常常被報導已死，他自己也常常放棄一切生還的希望，徒27:21；林後1:8；然而，看哪，藉著神的奇蹟，他卻活著，他至今已戰勝了死亡。他繼續他的工作，似乎是受責罰的，身體上帶著罪的後果，正如他的對手肯定會嘲笑他的那樣，林後12:7，然而主的責罰並沒有殺死他，詩118:18，其目的反而是要潔淨他的生命和工作，使他對所託付的職事更有價值。他確實憂愁；因為人的敵意、惡名、困苦和窘迫、主的責罰都使他肉體上憂愁；然而他卻是常常喜樂的，因為今生的一切患難都不能奪去他在主裡的喜樂和對救恩的蒙福盼望，腓4:4。他在世上的財物上是貧窮的，就今生的金錢而言是個窮人，但他卻使許多人富足，超越了貪婪的夢想，在屬靈的祝福上，在天上的財寶上。是的，他是那些在世人眼中一無所有的人之一，既無財富也無社會地位；然而他卻擁有一切，林前3:22，擁有基督耶穌裡神恩惠的豐盛，作為無人能從他手中奪去的寶藏。注意：保羅在此對自己和他的同工所說的，對所有時代的福音使者都是真實的，在某種程度上，對所有真正的信徒也是如此。因此，他們應當以定睛於天上榮耀的態度，穿越世界的危險和迫害，穿越試煉和困苦，這榮耀是作為憐憫的獎賞，在他們的救贖主耶穌基督裡應許給他們的。值得注意的是，在這段經文中，使徒的熱情如何以雄辯的浪潮將他推向前進：「當保羅的心像在哥林多後書中那樣充滿激情時，他確實像山坡上的巨石一樣堆砌分詞，這是一種火山爆發……但這些分詞中總有一條路徑。保羅不會讓自己陷入純粹語法細節的網羅。如果需要，他會打破規則繼續前進。但莫爾頓說這一切『更多是風格問題而非語法問題』是正確的。這是修辭。」

哥林多後書 6:11-18 勸誡信徒遠離不信者的團契。2Co_6:11-18 V. 11. 哥林多人哪，我們向你們口是敞開的，我們的心是寬宏的。V. 12. 你們在我們裡面沒有狹窄，卻在自己的心腸裡狹窄。V. 13. 你們也要照樣寬宏，作為報答（我對你們說，如同對我的兒女說）。V. 14. 你們不要和不信的人不相配地同負一軛。因為義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？V. 15. 基督和彼列有什麼和諧呢？信主的和不信主的有什麼份兒呢？V. 16. 神的殿和偶像有什麼相合呢？因為我們是永生神的殿，就如神所說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」V. 17. 所以，主說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」V. 18. 主全能者說：「我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這位受聖靈感動的作者的熱情，將他帶到一個雄辯的奇妙高度，描繪了福音事奉中的真正忠誠。因此，在將第1節的呼籲應用於生活的各種關係之前，使徒在此傾瀉出一些他無法向他們隱藏的深情：哥林多人哪，我們向你們口是敞開的，我們的心是寬宏的。他覺得有必要向他們坦誠相告，毫無保留；因為是他的愛促使他如此坦率真誠地說話，不允許他保持沉默，而是敦促他向他們表現出如此的信任。類似的思想也包含在他為他們心胸寬廣的思想中，因為這個表達表明他對他們的同情心擴大了。在如此坦率地對他們說話時，保羅確實意識到他對他們的愛有多深多廣。既然事實如此，另一個思想隨之而來：你們在我們裡面沒有狹窄，卻在自己的心腸裡狹窄；你們在我們裡面有很大的空間，但在你們自己裡面卻很少有我們的空間。使徒的心因愛他們而寬廣，他對他們的同情和愛擴大了，包容了他們所有人，但他們卻沒有對使徒抱有同樣的愛和同情。他不是一個心胸狹窄的人，正如他的對手可能暗示的那樣，但缺乏同情心完全在他們那邊。然而，他有權期望：但作為一種報答，一種同類的回報（我對你們說，如同對我的兒女說），你們也要照樣寬宏。因為兒女有義務以愛回報父親的愛，因為他們應該感到有義務回報所接受的同樣多的愛，所以他呼籲他們心胸寬廣，對他表現出更廣泛的深情同情。這是他所期望的。他的勸誡僅僅針對他自己和他的工作，並不適用於允許崇拜假神的過度寬容，使徒現在在一篇充滿光彩的經文中闡明了這一點：你們不要和不信的人不相配地同負一軛。這是整個段落的論點，主題。如果他們與不信者同負一軛，那將是不相配的同負一軛。使徒心中想到的是猶太禮儀律法的規定，其中禁止將潔淨和不潔淨的動物同負一軛，申22:10。如果信徒，即基督徒群體的成員，以任何方式與異教徒一同崇拜偶像，如果他們以一種抹去基督徒與異教徒之間本質區別的方式與他們交往，那麼這種結合將是荒謬和邪惡的，並有導致否認的危險，因此基督徒不應實行。使徒通過五個對比來說明基督教與異教之間的不協調性，從而加強了他的思想。他問：因為義和不義有什麼相交呢？它們有什麼共同點呢？一方面，是積極地按照神的旨意生活的傾向；另一方面，是對神聖、使人成聖的旨意一無所知，因此只有不義。顯然，兩者之間不可能有任何參與；它們是對立的。或者光明和黑暗有什麼相通呢？一方面是光明和救恩，與神同在；另一方面是黑暗和毀滅，與撒旦同在；兩者永遠不能結合而不破壞其本質。第三個問題，將神的兒子與祂自己和全人類的對手進行對比：但基督和彼列有什麼和諧呢？基督是正義和良善的捍衛者，旨在拯救人類，祂與基督的主要對手之間怎麼可能達成協議呢？正義和完美的擬人化與不義和不法的擬人化——這道鴻溝永遠無法彌合。最後兩個問題涉及得救者與滅亡者之間的對比：或者信主的和不信主的有什麼份兒呢？但神的殿和偶像有什麼相合呢？基督徒，即對基督有信心的人，不能與異教徒，即沒有信心的人有任何份兒。他們的品格、財產、興趣完全不同，以至於無法想像這兩個對立的群體結合。同樣荒謬的是，神的殿應該與偶像有任何共同之處。人們寧願在神的聖所中設立偶像，也不願讓那些已獻給主的人與異教徒一同參與他們虛假的崇拜。為了強調整個段落，使徒解釋了他最後的比較：因為我們是永生神的殿。因此，與崇拜死而無力的偶像，無論以何種形式，達成任何協議都是不可能的。保羅證明他將真信徒的身體描繪為神的殿是正確的，他引用了舊約的一段經文，並自由翻譯：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」利26:11-12。信徒是神藉著聖靈的居所，弗2:22。神自己，三位一體的神，已在他們裡面安家，約14:23。參閱結37:26-28；何2:23；耶24:7。神藉著聖言和聖禮住在祂的會眾中間；祂的話語藉著聖言的事奉在他們中間有效，在他們裡面產生信心和聖潔的生活。信徒除了住在他們裡面的那位神之外，沒有任何其他的神，也沒有任何其他的興趣，那位使他們成為祂子民的神樂意繼續作他們的神。然而，從這種關係中，保羅以主命令的形式補充道：所以，主說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物。」保羅在此，正如路德所說，將許多經文融合成一堆，並從中提煉出一個文本，表達了整本聖經的意義。這個思想來自賽52:11-12，那裡將以色列人從巴比倫的解救描繪為救贖。僅僅觸摸不潔淨之物就會使信徒沾染異樣的污穢，並否認主。「這裡的勸誡是，他們應該以最堅決的方式從整個異教世俗生活的範圍中出來，在精神上與他們的異教鄰居分離，避免所有可能玷污獻給神的人的異教習俗，特別是禁絕所有偶像崇拜的節日。」信徒這種不妥協態度的結果最終也被陳述出來，同樣是舊約經文的組合：「我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。」參閱出4:22；耶31:9；何1:10；賽43:6。神在祂聖言各部分所包含的應許，不僅是祂的恩惠將使信徒成為獻給祂的會眾，而且祂應許他們兒女的地位，以及天上的產業，加4:4-5。而且，對於祂是否有能力實現祂的應許，將我們加入祂的家，並賜予我們真兒女的一切祝福，是毫無疑問的，因為祂是主，是萬物的全能統治者，撒下7:8。注意：使徒引用舊約的方式完全符合他受聖靈感動的特質。「本章的結尾經文是新約作者引用舊約方式的一個有益的例證。1. 他們常常引用不嚴格遵守原文的譯本。2. 他們常常根據意義而非字面引用。3. 他們常常將不同的經文融合在一起，以表達的不是任何一段經文的意義，而是幾段經文的綜合意義。4. 他們有時表達的不是任何特定經文或經文的意義，而是可以說，聖經的普遍意義。例如，舊約中沒有包含在最後一節中的那樣的經文，但這種情感卻常常清晰地表達出來。5. 他們從不引用除了舊約正典書籍之外的任何書籍作為權威。」（霍奇）另請注意：保羅在整個這段經文中的語言保持著如此莊嚴的語調，同時又如此清晰地展示了他對希臘語的掌握，以至於它被公認為他所有書信中最優美的一段。最後：這段經文正確地應用於與宗派教會的錯誤聯合。因為任何教會團體，只要其內部存在任何錯誤教義或反聖經的實踐形式的不潔之物，它就受到污染，並可能成為污染源。如果信徒與不信者在助長後者偶像崇拜思想的事務上聯合都是一種污染，那麼當今的聯合主義更應受到譴責，它以教會必須成為世界上的力量為藉口，無視信仰和實踐上的差異。教會只有在教義和生活上盡可能地、絕對地保持純潔，才能完成其作為世界之鹽的使命。但如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？可9:50。總結：保羅表明他與他的同工在所有困境中履行他們的職責；他呼籲信徒避免與不信者及其行為有任何團契。