Paul E. Kretzmann注釋｜哥林多後書 第十章

# 哥林多後書 第10章

哥林多後書 10:1-6 保羅的使徒權柄。保羅不願嚴厲地使用他的權柄：V.1 我保羅，就是你們所說，在你們那裡是卑微的，及至不在你們那裡卻是放膽的，如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。V.2 我也求你們，叫我到你們那裡的時候，不要像我所想的，以那樣放膽的態度對待那些以為我們是憑著肉體行事的人。V.3 因為我們雖然在肉體中行事，卻不是憑著肉體爭戰。V.4 我們爭戰的兵器本不是屬肉體的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，V.5 將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將所有的心意奪回，使它都順服基督。V.6 並且我已經預備好了，等你們完全順服的時候，就懲罰一切不順服的人。提多從哥林多帶回了令人鼓舞的消息，關於教會紀律的案件，以及哥林多基督徒持續願意參與耶路撒冷貧困信徒的捐獻。然而，他的報告在某方面卻不那麼樂觀，因為猶太律法主義的教師，即保羅的對手，仍然危險地活躍著。因此，我們發現使徒在這封信的最後一部分，語氣明顯改變了。雖然他對哥林多教會的奉獻依然顯而易見，但他發現自己不得不訴諸嚴厲的命令，其中不乏諷刺和挖苦。雖然他仍然傾向於溫柔地對待教會成員，但他決心對那些攻擊他權柄的人施以嚴厲的手段。

保羅向哥林多人發出了一個緊急的呼籲：「我保羅，親自藉著基督的謙卑與溫柔勸你們。」他將自己的身份置於首位，而且是刻意為之；他將自己所領受的權柄作為他所爭辯的議題。因此，他放棄了通常也包括他同工在內的複數形式，而是單獨地將自己置於這些假教師的對立面。他仍然是「勸」或「懇求」，儘管他完全可以「命令」。他這樣做是藉著基督的溫柔（謙卑）和和平（寬容）。基督的精神，總是仁慈溫和，不輕易發怒，樂於饒恕，活在使徒裡面，並在這艱難的處境中驅動著他。他帶著一絲諷刺，引用了對手散佈關於他的話：「他本人在你們那裡是卑微的，及至不在你們那裡卻是放膽的。」這是哥林多人曾聽信的嘲諷之詞，因為他的個人敵人將他來到哥林多時所表現的軟弱，解釋為膽怯，缺乏自信和勇氣（V.10）。

所以保羅再次懇求：「但我求你們，叫我到你們那裡的時候，不要像我所想的，以那樣放膽的態度對待那些以為我們是憑著肉體行事的人。」使徒在這裡使用「求」或「懇求」這個詞，表明他日益增長的嚴肅性；他懇求他們仔細思考他們的思想和行為方式。因為如果他們繼續聽信那些誹謗他好名聲的人，他將別無選擇，只能在這種情況下，以似乎是必要的那種自信，勇敢而嚴厲地處理局面。他將發現自己不得不堅決果斷，大膽地站出來反對他們中間的某些人。他將這些人描述為誹謗者，因為他們在評價保羅和其他真教師時，暗示保羅的行為和舉止並非完全受屬靈考量所支配，而是軟弱、懼怕人、渴望討好所有人以及其他屬肉體的動機在起主導作用。

保羅對這些影射的回應簡潔而有力：「因為我們雖然在肉體中行事，卻不是憑著肉體爭戰。」保羅確實生活在地上，在這個軟弱的肉體中，帶著這個工具總是必須與之搏鬥的所有罪惡的軟弱。但他的使徒行為並非按照軟弱和有罪本性的指令。更重要的是，儘管他確實參與了一場戰爭，他整個事奉在與各種敵對勢力的無數衝突中都是一場與邪惡的戰鬥，但他並不像他的敵人所暗示的那樣，受肉體考量所支配，而他的敵人自己正是受這些考量所驅動。情況反而是這樣：「因為我們爭戰的兵器本不是屬肉體的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」這句話是作為括號補充的，用來解釋爭戰的事實。在基督的教會和每個信徒必須進行的屬靈爭戰中，不僅排除了實際的物質、政治力量，而且順帶排除了任何信賴單純人類能力、智力和力量，並受任何屬肉體動機（如愛慕榮譽、財富、影響力等）驅動的武器。基督的教會和個別傳道人絕不會使用這樣的武器；它們不屬於基督精兵的軍裝。我們的爭戰工具反而是那些從神那裡，藉著祂全能的力量，獲得非凡能力的（弗6:11-18）。藉著這些武器，其中神的話語作為我們的軍裝居首位，所有敵人的堡壘和堅固營壘，特別是那些旨在阻礙神聖工進展和救恩工作的，都被推翻並徹底摧毀，例如異教偶像崇拜、法利賽人的自義和偽善、希臘人的智慧驕傲、羅馬的許多異端，以及現代聖經真理的眾多敵人。

使徒現在繼續V.3的思想：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將所有的心意奪回，使它都順服基督。」人類智慧的計謀是敵人力量的核心，因為它們堅決反對神所啟示的話語。福音並非一套可以推論出來的教義總結：雖然它不是一個非理性的系統，但它超越了人類理性的能力。因此，如果福音的話語要進入人心，所有合理的哲學都必須被拋棄。同樣，所有高傲的，所有攔阻人認識神（如聖經所啟示的）的那些人類臆測，都必須被攻破和移除。敵人的牆必須一磚一瓦地拆除，無論他如何努力堅守陣地。

摧毀顯赫堡壘或堅固營壘，夷平敵對城市城牆的軍事比喻，也延續在這些話語中：「又將所有的心意奪回，使它都順服基督。」與其讓理性篡奪權柄並駕馭神的話語，人類的智力、理性必須在一切事上都受主的啟示真理引導。只有當人類理性，藉著聖靈在聖言中的能力，順服基督，並在一切事上都服從啟示的真理時，它才能真正運用其能力，主要是在直接或間接為基督服務。被神知識啟發的理性，不會試圖深入探究神本質的奧秘，而是樂於闡明福音的美麗和能力，以及神在所有細節中的啟示。

使徒要求所有人都順服使徒的傳講，他堅持到一個地步，就是他準備好在哥林多人的順服完全實現時，懲罰一切不順服的人。並非所有哥林多教會的成員都像保羅所希望的那樣順服福音；因為福音的能力並非不可抗拒的強迫。但如果有人堅持不順服，保羅在此聲明他準備好使用極端措施，即以逐出教會來懲罰不順服。他期望整個教會完成他們對基督的順服，堅定而最終地確立他們對主的忠誠。如果他來的時候發現仍有人抗拒，他們的懲罰肯定會按照教會一直以來處理那些拒絕藉著信心順服福音的人的方式來執行。

哥林多後書 10:7-11 保羅的權柄大有能力：V.7 你們是看眼前的嗎？若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。V.8 即使我為我們的權柄稍微多誇口一點，這權柄是主賜給我們為要造就你們，並不是為要敗壞你們的，我也不至於羞愧。V.9 我說這話，免得你們以為我寫信是要嚇唬你們。V.10 因為有人說：「他的信又重又有力，但他本人身體卻是軟弱的，言語也是拙劣的。」V.11 這等人要想想，我們不在的時候，信上的言語如何，我們在的時候，行事也必如何。保羅帶著這個想法，即他將適當地懲罰一切不順服他使徒傳講的人，回到了V.1的思想，因為他的誹謗者將他的寬容和耐心解釋為膽怯。因此，他對那些聽信誹謗者的人說：「你們是看眼前的嗎？」他們只注意外表，並以此判斷，這對他造成了嚴重的傷害。因為決定使徒價值的，不是威嚴的儀表和討人喜歡的能力，而是來自基督的權柄。如果哥林多教會中有這樣的人，保羅希望他們知道，如果有人確信自己屬於基督，無論是就其個人而言，還是就其職分而言，他都應該再次思考他以前被告知的事實，他應該在自己心中推論，保羅和他的同工教師也同樣明確而肯定地是基督的門徒和教師。至少他們應該承認他（帶著另一絲諷刺）在基督的教會中與他們並列。這是主張他使徒權柄最有效的方式。

然而，他以同樣溫和而有效的方式在下一句話中闡明了這一點：「因為即使我為我們的權柄稍微多誇口一點，這權柄是主賜給我們為要造就你們，並不是為要敗壞你們的，我也不至於羞愧，免得你們以為我寫信是要嚇唬你們。」如果他的對手甚至否認他作為同門徒與哥林多基督徒並列的權利，這個事實可能會促使他做他不想做的事，即誇口。但如果他真的被逼到那個地步，儘管他非常厭惡，他必須提出自己的身份，他必須堅持自己的權柄，他提醒讀者，這權柄的目的是為了在信心和知識上造就他們，而不是為了擊垮他們，那麼他的自信之言將完全合理。因為他以如此嚴厲的語氣寫信的目的不是要恐嚇或威脅他們，而是要造就他們。即使要運用捆綁的權柄，其目的也是為了拯救靈魂，而不是為了毀滅和分散教會。他寧願忍受被說成膽怯的謠言，也不願不當地運用主所賜給他的權柄。

然而，權柄仍然是他的，正如他針對敵人散佈的報告所聲稱的，那些敵人說他的信「又重又有力」，他在信中使用的表達和威脅是重要的、令人印象深刻的、有力的。但他們勸人們不要被嚇倒，因為他「本人身體卻是軟弱的，言語也是拙劣的」。他們暗示他本人沒有威嚴，缺乏力量，就像他的口頭教導曾受到輕視一樣。看來，儘管保羅是一位能幹而有效的演說家，但他在哥林多過度的謙卑並沒有讓這些事實以適當的方式顯現出來，結果使他在敵人眼中顯得近乎可笑。但保羅對這類人的回答是：「這等人要想想，我們不在的時候，信上的言語如何，我們在的時候，行事也必如何。」對他來說，放下他仁慈的溫柔，以主的使徒身份，帶著他們很快就會感受到的權柄，無論是在外表還是言語上，都是輕而易舉的事。他會向他們展示他的威脅與他話語的執行之間完美的和諧；他們會發現他的個人影響力與他在書信中展現的同樣重要和有力。

哥林多後書 10:12-18 保羅訴諸他作為使徒實際完成的工作：V.12 因為我們不敢將自己和那些自誇的人同列比較。他們用自己來衡量自己，用自己來比較自己，這是不明智的。V.13 但我們不誇口分外的事，只照神所量給我們的界限，這界限也量到你們那裡。V.14 我們並非過度伸展，好像沒有達到你們那裡；因為我們傳基督的福音，已經到了你們那裡。V.15 我們不誇口分外的事，就是別人勞碌的成果；但我們盼望，隨著你們信心的增長，我們在你們中間，照著我們的界限，會大大擴展，V.16 可以在你們以外的地區傳福音，不至於在別人的界限內，誇口那已經預備好的工作。V.17 但誇口的，當指著主誇口。V.18 因為蒙稱許的，不是自薦的，乃是主所稱許的。保羅事奉的一個顯著特點是，與他傲慢的對手不同，他只專注於他被委託的工作，從不干涉他人的事務。他帶著巧妙的諷刺寫道：「因為我們不敢將自己和那些自誇的人同列比較。」他根本沒有勇氣將自己歸入那些對自己高度滿意和自滿的人群：他的膽怯不允許他將自己置於同一行列，同一水平。但他立即指出他敵人立場的愚蠢：「他們用自己來衡量自己，用自己來比較自己，這是不明智的。」他們立場的弱點在於，他們沒有一個標準來適當地衡量他們的成就；他們除了自己的意見之外，沒有任何衡量標準，因此他們自滿的自我滿足必然會導致錯誤的判斷。所以保羅讓他們沉浸在自我吹噓的愚蠢中；任何為他們所做的努力似乎從一開始就註定是徒勞的。

他與之形成鮮明對比地談到自己：「但我們不誇口分外的事，只照神所量給我們的界限，這界限也量到你們那裡。」與他的對手不同，他們除了自己的自滿之外，沒有任何標準或準則來引導他們，這阻礙了他們對事物做出正確的判斷，保羅有一個明確的規則和活動範圍，他可以藉此衡量他在事奉中的表現。他有一個影響範圍，一項由神指派給他的官方職責。神分配給他一個特定的地區去勞動，對於在這個範圍內所做的工作，他並不尋求基於虛構卓越的讚美，而是按照主所設定的標準給予的讚美。正是藉著神的這種安排，保羅的界限甚至延伸到哥林多，那時是保羅傳道的最西端。因此，他不是建立在別人的根基上（羅15:20），他不是期望為自己沒有完成的工作獲得讚美（林前3:10）。就哥林多而言，主自己以一種非常不尋常的方式證實了他在那座城市的傳道工作（徒18:9-10）。

這個思想在接下來的經文中得到了進一步的闡述：「我們並非過度伸展，好像沒有達到你們那裡。」當保羅來到哥林多並在那座城市進行宣教工作時，他並沒有僭越權利，也沒有擅自佔據不屬於他的領域。如果主沒有將這個領域賜給他去工作，那麼這個事實就會使他的誇口變得虛妄和應受責備。但事實上，保羅傳基督的福音，已經到了哥林多人那裡，他是第一個在他們中間勞苦的宣教士，基督的福音是他所處的元素，也是他樂於宣揚的信息。所以保羅堅持他沒有誇口分外的事，即別人的勞碌成果，這是他總是極力避免的可能性（羅15:20）。因此，他也有希望，當他們的信心增長時，或者說隨著他們信心的增長，他將在他們中間被尊崇，也就是說，他將因他在他們中間為主所做的工作而獲得應有的肯定。不僅如此，他還將得到他們日益壯大的教會，以及他們日益增長的信心和愛心的幫助，以取得進一步更重要的成果。隨著他們信心的增長以及他履行職責能力的相應提高，他將能夠繼續前進並擴大他的工作範圍，在他們以外的地區傳福音，在西方希臘、義大利、西班牙等尚未聽聞福音的地方。因此，他將始終不誇口在別人的界限內為他預備好的工作，他無意像他的對手那樣，將別人的勞碌成果據為己有，從而為自己贏得不勞而獲的聲譽。這句話也奪走了他敵人的一切榮耀，好像他們在哥林多是不可或缺的，因為教會是在保羅的使徒關懷之下，並且在沒有任何恩典的恩賜缺乏的情況下被預備著。

最後，保羅提醒哥林多人先知的話：「但誇口的，當指著主誇口」（耶9:24）。這是教會的一般原則。有時和在某些情況下，誇口可能是必要的，但絕不應該以不適當地突出誇口者自己的方式進行。所有的榮耀都單單屬於神，並且必須在任何時候都歸於祂。因為蒙稱許的，不是自薦的，乃是主所稱許的。任何在教會中炫耀自己和自己成就的基督徒；任何宣揚自己而不是主耶穌基督的傳道人，都會發現自己受到責備而不是讚揚。只有那些像保羅一樣，蒙主見證為忠心僕人的（林後3:1-3），才能覺得自己擁有主所賜的適當憑據。「神只稱讚和榮耀那些拒絕一切給予他們的讚美，並將其歸於神的人，那些不希望人們看到他們的作為，而只希望他們在天上的父被讚美的人，因為他們愛祂的名。因此，神也反過來稱讚和榮耀他們。」

總結：保羅懇求哥林多人不要強迫他使用嚴厲的手段，因為他的使徒權柄是真實而有力的，他的使命是主所託付給他的。