Paul E. Kretzmann注釋｜使徒行傳 第四章

# 使徒行傳 第四章

使徒行傳 4:1-4 彼得和約翰在猶太公會前。使徒被捕：v. 1. 他們正對百姓說話的時候，祭司、殿的守衛官和撒都該人就來了。v. 2. 他們因為使徒教導百姓，並藉著耶穌傳講死人復活，就非常惱怒。v. 3. 於是他們下手拿住使徒，因為天色已晚，就把他們收押到第二天。v. 4. 然而，許多聽道的人都信了；男丁的數目約有五千。直到此時，主允許教會在不受干擾的情況下成長，使徒的工作沒有中斷，門徒也有充足的機會在信心上得到堅固。但在這種情況下，主的舊仇敵不可能袖手旁觀。這次事件給了他們一個干預和阻礙使徒活動的好機會。彼得還沒有講完他的話，約翰也正在向一部分群眾講話，這時一群武裝人員衝過院子。有祭司，他們無疑是因為百姓在驚訝於瘸腿之人得醫治時，忽略了晚祭和獻香的時間而惱怒。有殿的守衛官，「聖殿山的管理人」，他負責管理守衛聖殿及其周圍的祭司和利未人，也充當聖殿的警察。夜間，二十一個外站和三個內站的守衛人數達240名利未人和30名祭司。他多管閒事的藉口可能是人群聚集擾亂了聖殿的安寧。最後，也是最主要的，是撒都該人，即大祭司黨的成員，他們覺得自己的不滿尤其難以忍受。因為彼得講道的全部重點都與撒都該人否認死人復活的觀點相悖；使徒所有的講論都基於一個事實，即耶穌從死裡復活了，而這個事實證明了祂的彌賽亞身份。耶穌確實曾有一次針對撒都該人的錯誤，維護了死人復活的真理，太 22:23-33，但他們卻硬著心不接受真理，並決心不容忍其教導。基於基督復活而承認死人復活，至今仍是基督徒受嘲弄和敵視的根源。猶太官員知道他們的計劃能否成功取決於迅速行動。所以他們沒有時間進行辯論或指控；他們只是強行抓住兩位使徒，逮捕他們，並將他們關押過夜，因為他們打算在早上審訊他們。然而，儘管統治者採取了這一行動，彼得和約翰的講道並非沒有結果。因為在聽道的群眾中，許多人的心中燃起了信心，相信了向他們所宣講的主。因此，信徒的數目，按照東方習俗只計算男丁，總數約有五千人。在聖言中聖靈的能力影響人心，教會儘管面臨威脅，卻仍在擴張。

使徒行傳 4:5-7 公會召開：v. 5. 第二天，他們的官長、長老和文士，v. 6. 以及大祭司亞那、該亞法、約翰、亞歷山大，和所有屬於大祭司家族的人，都聚集在耶路撒冷。v. 7. 他們把使徒帶到中間，問說：「你們是藉著什麼權柄，奉誰的名做這事的？」第二天早上，耶路撒冷的官方圈子裡興奮異常；因為他們不是正要剷除那個在他們中間以驚人速度增長信徒的「可恨的教派」嗎？所以，一旦所有人都得到通知，公會就召開了一次非常正式且人數眾多的會議；因為經文似乎表明有些人住在城外。有官長、長老和文士，也就是祭司中最顯赫和有影響力的成員，主要是撒都該人；那些因年齡和學識而與眾不同的人；以及通常屬於法利賽人的專業律法師。但凌駕於他們之上的是大祭司家族的成員：亞那，雖然被羅馬人罷免，但仍保留了許多職位的權利和義務；該亞法，他的女婿，實際掌權的大祭司；約翰、亞歷山大，以及其他屬於大祭司親屬的人。「路加在這裡和之前的敘述中都稱亞那為大祭司，他是合法的大祭司，但他被彼拉多的前任瓦勒里烏斯·格拉圖斯罷免了，而他的女婿該亞法則以同樣不合法的程序取代了他的位置，所以，雖然後者擔任著職位，但前者在法律上仍有權利，並被百姓承認為大祭司。」公會正式開幕後，成員們呈半圓形就座，兩位使徒被帶到他們中間。從第14節看來，那位曾經的瘸子，不願他的恩人被指控或受苦而沒有他的在場和同情，也出現並站在他們旁邊。被告現在被正式要求解釋他們的行為：「你們是藉著什麼權柄，奉誰的名做這事的？」奇蹟本身是無法否認的。這個傲慢且有些尖銳的問題旨在揭示使徒們所聲稱的權柄和權力是什麼；他們憑藉什麼名義敢於行這樣的事。看來法庭想把占卜或巫術的指控強加給使徒。參申 13:1-18。順便說一句，猶太領袖可能希望彼得和約翰在回答這個故意模糊的問題時會說出不謹慎的話，從而為審判提供真正的依據。

使徒行傳 4:8-12 彼得的辯護詞：v. 8. 那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：「你們這些百姓的官長和以色列的長老，v. 9. 如果我們今天因著對這個瘸腿之人所行的善事，就是他如何得痊癒的事受審問，v. 10. 那麼你們眾人和以色列全體百姓都當知道，是藉著你們所釘十字架、神使他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名，這個人才能健健康康地站在你們面前。v. 11. 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。v. 12. 除他以外，別無救恩；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」在彼得身上，耶穌所應許的，路 12:12，現在應驗了。他被聖靈充滿；聖靈掌管了他的思想和口舌，並引導兩者的行動。公會的問題是關於使徒們所憑藉的名和權柄。彼得莊嚴、有力、大膽地稱他們為百姓的官長和長老，作出了他的信仰和事奉的告白。他沒有忽略問題中輕蔑的「你們」，而是說：「如果，就像現在這樣，我們這些被你們嘲弄的人，因著對病人所行的善事而受審問。」請注意這句話中精妙的修辭反諷。它責備猶太統治者將善行和施恩視為罪行。既然公會成員想知道這個人是如何、藉著什麼方式，或「靠著誰」完全得醫治的，那麼不僅他們所有人都當知道，而且以色列全體百姓也當知道，這個人是藉著他們所釘十字架、但神已使他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名，健健康康地站在他們面前。這是彼得的回答，一個無需證明的陳述；因為法官們無法否認奇蹟確實發生了，那個人就站在他們面前。至於駁斥彼得關於奇蹟方式的說法，他們無法以任何可能性提出任何其他能力或名義來完成這樣的事。彼得的坦率與他的大膽不相上下。因為他故意進一步利用他的優勢，將詩 118:22 的經文擺在他法官們的眼前，這段經文耶穌在不久前曾引用給同一個公會的一個委員會，太 21:42；可 12:10；路 21:17。猶太統治者就像那些試圖建造房屋的人，卻愚蠢地拒絕了唯一可用作整個建築基礎的房角石。耶穌是神所命定作為祂教會根基的石頭。但猶太人拒絕了基督，因此對自己作出了審判。儘管如此，耶穌是，也將永遠是房角石，是祂為自己建造的聖殿的根基。不僅如此，彼得歡樂地喊道：「除他以外，別無救恩，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」耶穌所成就的救恩是完全的，而且是唯一能找到的救恩。祂的名，即救贖的聖言，已在人間，在全世界被賜下，被宣揚，凡要得救的，都必須轉向這永生唯一的源頭和創始者。「關於基督的名，我不能相信任何其他的報酬，只能相信我所聽到的基督的功勞並接受它。因此，我們是藉著相信基督的名得救，而不是藉著信靠我們的行為。因為這裡的『名』字是指救恩來臨的原因和緣由。因此，榮耀和承認基督的名，就如同信靠祂，祂是唯一是並被稱為基督的，作為我救恩的原因和我的寶藏，藉著祂我得救。」

使徒行傳 4:13-17 公會的商議：v. 13. 他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們是沒有學問的平民，就覺得希奇，認明他們是跟過耶穌的。v. 14. 又看見那醫好了的人和他們一同站著，就無話可說。v. 15. 於是吩咐他們出去，離開公會，彼此商議說：v. 16. 「我們對這些人怎麼辦呢？因為他們確實行了一個顯著的神蹟，這事凡住在耶路撒冷的人都知道，我們也不能否認。v. 17. 為了不讓這事在百姓中傳播更廣，我們必須嚴厲恐嚇他們，叫他們從今以後，奉這名不可再對任何人說話。」猶太統治者原以為彼得和約翰在他們面前會表現出恐懼或膽怯，會被公會成員的尊嚴和學識所震懾。然而，他們卻表現出自由和自信，彼得的講話也充滿了無畏的坦率，這迫使他們不得不尊重。他們越是審視這些人的舉止，這種信念就越是強烈地加諸於他們。而這種印象之所以加深，是因為法官們，無論是從他們的衣著還是方言，都察覺到這兩個人確實是沒有學問的平民，他們不僅不精通律法和所有猶太學問，而且實際上不識字，完全是文盲。公會成員還注意到另一點，那就是這些人曾屬於基督追隨者的小團體。他們此時認出這一點，是因為他們曾見過彼得和約翰都是耶穌的隨從，而且約翰是該亞法的私人熟人，約 18:15；約 18:18。難怪所有這些事實，逐漸滲透到法官們的意識中，使他們尷尬地沉默不語。因為就奇蹟而言，任何否認的嘗試都將是徒勞無功的，因為那位曾經的瘸子就在他們眼前，挺直地站著，雙腳健全。奇蹟的證據與使徒們的講述同樣有力。因此，統治者們無話可說。最後，沉默被一個提議打破了，隨之而來的是一個命令，要求這些人暫時離開公會會議室，無疑是在守衛的押送下離開。現在法官們可以自由地考慮這件事了；他們交換了對此案的看法和意見。路加記錄了討論的要點。無可否認，一個非常明顯的奇蹟已經發生了，這也為耶路撒冷所有百姓所知。試圖否認這些事實將是徒勞無功的，甚至是最極端的愚蠢。然而，有人提議努力阻止真理的傳播，這個提議被熱切地採納為決議。為了不讓信息和隨之而來的運動在平民中傳播更廣，像預示豐收的種子一樣，他們決心嚴厲恐嚇使徒，叫他們不再談論耶穌的名，不再以祂和祂的福音作為他們講論的主題。他們不應該對任何百姓，甚至任何一個人，談論他們所啟示的，超越所有其他名字的名。注意：這個世界不信的兒女無法否認神的能力在基督徒的教導和生活中是強大的。然而他們仍然敵視基督的名，並竭盡全力壓制福音的傳揚。因此，不信者以他們的不信和對基督的敵意，直接違背了他們自己的良心和更好的知識。

使徒行傳 4:18-22 決議向彼得和約翰宣布：v. 18. 於是他們叫了使徒來，吩咐他們絕不可奉耶穌的名講論或教導。v. 19. 彼得和約翰回答說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前對不對，你們自己判斷吧！v. 20. 因為我們所看見、所聽見的，不能不說。」v. 21. 官長們又恐嚇他們一番，因為百姓的緣故，找不出什麼理由懲罰他們，就釋放了他們。因為眾人都為所發生的事歸榮耀給神。v. 22. 原來那得了醫治神蹟的人，年紀已經四十多歲了。彼得和約翰現在被召回公會會議，決議以最嚴格的解釋向他們宣布。他們絕不能奉耶穌的名說一句話或教導。他們甚至在任何私人談話中，更不用說在公開集會上，都不能說或教導任何關於耶穌的事。這是一個簡潔而全面的禁令。但彼得和約翰，不顧自身的安危，甚至不顧權宜之計的表面，毫不猶豫地聲明他們打算無視公會的命令。在聲明這一點時，他們謙遜而堅定地訴諸法官們的良心。聽從他們而不聽從神，這在神面前是否合乎公義，他們應該自己判斷。我們作為在神面前行事的人，遵循永恆真理和公義的指示，不敢保持沉默。違背神的旨意和命令而順從人是不對的。我們不可能不說我們所看見和聽見的。對基督的信徒來說，凡事皆有可能，但當涉及神和他們的主耶穌基督的聖言和榮耀時，他們不可能保持沉默。因為在這種情況下，沉默等同於否認，而否認意味著從恩惠中墮落。因此，這種 defiant 的拒絕在公會面前被陳述出來，而公會成員發現自己無法做出反應。他們被迫滿足於另一個，一個額外的，嚴重的威脅，關於如果他們膽敢不服從會發生什麼。所以這是公會報復性努力的悲慘高潮。他們被迫釋放兩位使徒；沒有任何案件，沒有任何理由可以懲罰他們。他們對百姓的恐懼是另一個促使他們謹慎的因素。因為所有人都為所發生的奇蹟而讚美神，這件事之所以更值得注意，是因為這位曾經的瘸子不僅生來就瘸腿，而且在得醫治時已經四十多歲了。當然，公會成員私下裡懷恨在心，堅決決心利用第一個機會給予決定性的一擊。注意：真正的基督徒無論走到哪裡，無論做什麼，都充滿了宣教的熱情。當人們試圖阻礙他們，當政府禁止傳揚福音時，他們拒絕順從人的意志，而是順服神，神命令他們承認基督，傳揚福音。

使徒行傳 4:23-28 禱告與會眾的進一步建立。使徒的報告與禱告：v. 23. 使徒被釋放後，就回到自己的人那裡，把祭司長和長老們所說的一切話都告訴他們。v. 24. 他們聽見了，就同心合意地向神高聲說：「主啊，你是造天、地、海和其中萬物的神！v. 25. 你曾藉著你僕人大衛的口說：『外邦為什麼喧嚷？萬民為什麼圖謀虛妄的事？v. 26. 地上的君王都起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並敵擋他的受膏者。』v. 27. 確實，希律和本丟·彼拉多，連同外邦人和以色列民，都聚集在這城裡，敵擋你所膏的聖僕耶穌，v. 28. 為要成就你手和你旨意所預定要發生的事。」藉著聖靈透過使徒口中的見證，仇敵已被擊敗。兩位門徒因缺乏定罪的證據而被釋放。他們回到自己的人那裡，就是他們按照慣例聚集的同伴門徒。他們向這些基督徒團體的成員報告了祭司長和長老們，即公會成員，對他們所說的一切。結果是整個會眾自發地爆發出禱告，形式是一首以詩篇語言寫成的讚美詩。早期基督徒旺盛的屬靈生命在此顯現，聖靈親自教導他們有力禱告的詞句。他們向全能的宇宙主宰禱告，向那創造天地海和其中所有受造物的神禱告，在祂面前沒有什麼是不可能的，祂將整個世界的命運掌握在祂手中，並引導它們以符合祂的目的。正是這位神啟發大衛寫下了詩篇第二篇的詞句，我們在此得知。正是祂藉著祂的僕人大衛提出了這個問題：「外邦為什麼喧嚷？萬民為什麼圖謀虛妄的事？」所有人生來傲慢無禮，其程度只與他們抱負的虛妄、空洞相稱。這裡有足夠的證據證明預言的真實性。地上的君王和統治者都聚集起來，敵擋主和敵擋祂的基督。無論他們彼此之間有多麼深仇大恨，當他們計劃聯合行動來敵擋神和基督的聖言和工作時，他們都忘記了所有的分歧。確實，正如擺在所有人眼前的事實清楚表明的，就在這座城裡，他們聯合起來敵擋神的聖僕，祂的兒子耶穌：希律和本丟·彼拉多，外邦人和以色列民——他們都聯合起來敵擋神的受膏者。當然，他們只能執行並成功完成主的手和祂的旨意預先決定要發生的事。神仍然掌控著國家和個人的命運。這就是當時的情況。敵意存在；它針對主和祂的基督；信徒們知道，沒有神的預知和允許，任何事情都不會發生。請注意，禱告中沒有任何報復或怨恨的精神，只有對主的完全信靠。

使徒行傳 4:29-31 禱告的結束與回應：v. 29. 現在，主啊，求你鑒察他們的恐嚇，並賜你僕人放膽講你的道；v. 30. 伸出你的手來醫治，並藉著你聖僕耶穌的名行神蹟奇事。v. 31. 他們禱告完了，聚會的地方就震動，他們都被聖靈充滿，就放膽講神的道。會眾現在提出了他們的特別請求。仇敵的恐嚇正集中在他們這小群羊身上；風暴似乎即將降臨。主應當留意這個事實，不是為了平息或消除信心的考驗，如果祂的智慧認為讓試探來臨是最好的，而是為了賜給他們，祂的僕人，必要的力量，使他們能放膽、無懼、不偏不倚地講說和宣揚祂的聖言。為此，祂應當伸出祂全能的手，以醫治的奇蹟來證實祂真理的宣揚，並藉著祂聖僕，祂的兒子耶穌的名和能力，顯出神蹟奇事。那被猶太人輕視和釘十字架的人的名，將藉著這些能力的彰顯在他們中間被尊崇。這是當時會眾和所有成員所需的兩份恩賜：首先，是勇敢和喜樂地宣揚聖言的能力和意願；其次，是幫助和醫治的能力，作為全能的神和被高舉的基督的能力與他們同在的證據。當他們仍在禱告時，主就證明祂已垂聽了他們。因為他們聚會的地方震動了，這表示神的同在。此外，他們都被聖靈充滿；這是祂能力的一次特別彰顯，使他們能夠放膽有力地講說和宣揚聖言。從此以後，這成為門徒持續的行動；若沒有他們裡面的神聖能力，教會在如此大的反對面前的成長是無法解釋的。注意：主的教會在仇敵的狂怒和威脅中，總是尋求並找到了全能神的庇護。因為神總是垂聽祂受困擾兒女的呼求，並賜予他們能力和膽量，在祂的仇敵中間宣揚福音。

使徒行傳 4:32-37 教會的合一與愛心：v. 32. 信徒們都一心一意，沒有人說自己的財物是自己的，而是大家公用。v. 33. 使徒們大有能力地見證主耶穌的復活，極大的恩惠臨到他們眾人。v. 34. 他們中間沒有一個缺乏的，因為凡有田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來，v. 35. 放在使徒腳前，照各人所需用的分給各人。v. 36. 有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是「勸慰子」）。v. 37. 他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。現在有許多信徒，一個約有五千男丁的會眾，還不包括婦女和兒童。路加記錄了對他們所有人的最高讚揚，這是對一個基督徒會眾所能給予的最高讚揚。他們是信徒，因為他們緊密地持守使徒的教義，也就是基督的教導。因為這份信心，他們一心一意；在情感和思想上都完全和諧；有真正的聖靈合一。來自如此多樣的社會關係和條件的人們能夠如此徹底地意見一致和完全和諧，這似乎令人驚訝，但這就是對耶穌的信心的力量。還有另一種對主耶穌的信心和愛心的表現值得注意，那就是無私，這促使他們以愛自己和關心自己的方式來照顧鄰舍的需要。每個成員的財物都供其他成員使用，以滿足他們的需要。沒有人聲稱擁有絕對所有權。這不是奇特和虛幻的社會主義理論或絕對共產主義的表達，而是基督徒愛心的自發表現。這種精神之所以得以維持和加強，是因為使徒們大有能力地見證耶穌基督的復活。正是復活基督的靈和愛活在門徒心中，激勵他們，促使他們表現出如此真實和無私的愛。正是他們憑信心接受復活的主，才使極大的恩惠臨到他們眾人，在意識到神的憐憫中得到神的恩惠，並因他們所實踐的聞所未聞的無私和純粹的愛心而得到人的恩惠。路加再次提到，他們中間沒有一個人需要匱乏或受苦，因為富裕的成員，那些擁有田產或房屋的人，都自由地、沒有任何催促地賣掉它們，並將賣得的價銀帶到使徒那裡，以便分發給所有有需要的人。此時的會眾自願將管理這些錢財並監督其妥善分發的權利交給了教師們。在富裕的門徒中，有一個人的例子被特別記錄下來。這就是約瑟的情況，使徒們稱他為巴拿巴（勸慰子）。他是一個猶太人，在歸信之前曾是利未人。他來自塞浦路斯島，在那裡他擁有一塊田地。利未人最初是不允許擁有土地的，民 18:20；申 10:9，但自巴比倫流亡以來，土地的分配和利未人的供養不再嚴格按照摩西律法執行，尼 13:10-14。此外，他們可以通過購買或繼承擁有土地，耶 32:7-12。巴拿巴充滿了對他貧困弟兄的愛，賣掉了他的土地，把錢帶到使徒那裡，就像他的大多數基督徒同伴所做的那樣。注意：世界的敵意並不會損害教會。在十字架和苦難、艱辛和困難中，教會得以建立，信心和愛心得以堅固。當世界開始狂怒和威脅時，真正的基督徒更加堅定地持守聖言，而這聖言則顯出其能力，使他們的心更加緊密地結合在一起。總結。彼得和約翰在公會面前受審，他們為自己和他們的事業辯護，使他們的法官感到困惑；他們將此事報告給會眾，會眾在禱告中將威脅性的敵意呈獻給神，並在信心和愛心上更加堅固。