Paul E. Kretzmann注釋｜使徒行傳 第七章

# 使徒行傳 第七章

使徒行傳 7:1-5 司提反的辯護與殉道。司提反提及亞伯拉罕的蒙召：
V.1 大祭司說：「這些事果然有嗎？」
V.2 司提反說：「諸位父老弟兄請聽！當我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米，還沒有住在哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，
V.3 對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地去。』
V.4 他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡遷到你們現在所住之地。
V.5 在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有；但應許要把這地賜給他和他的後裔為業，那時他還沒有兒子。」
控告提出後，公會主席大祭司允許司提反為自己辯護。司提反以尊敬的語氣向審判官們開場，其中一些人與他年齡和地位相仿，因此可以稱他們為「弟兄」；另一些人則年高德劭，因此應稱他們為「父老」。他講話的第一句話就表明他打算糾正一些普遍的觀念。神在約櫃雲彩中的榮耀，即所謂的「舍吉拿」（Shechinah），並非僅限於會幕或聖殿，而是榮耀的神，擁有無限神聖威嚴的主宰，也會在其他地方顯現，只要符合祂的目的。祂就是這樣向亞伯拉罕顯現的，那時亞伯拉罕還住在米所波大米，在迦勒底的吾珥，在全家遷往哈蘭（或稱哈蘭，創世記 11:31；12:1）之前。在哈蘭，亞伯拉罕領受了主的命令，要離開他的本地和親族，前往他父親他拉在去世前就已心儀之地。於是亞伯拉罕（當時名叫亞伯蘭）完成了遷徙，來到迦南地，在那裡他像個陌生人一樣住在迦南人中間，甚至沒有一塊可以立足稱作自己的地方。的確，亞伯拉罕和雅各在迦南都擁有小塊土地，但那是他們買來的，並非神的恩賜，亞伯拉罕甚至被迫為他的妻子買了一塊墓地（創世記 23:1-20）。因此，神應許亞伯拉罕，他和他的後裔將擁有這地為業，而那時他甚至還沒有自己的孩子，這需要極大的信心。

使徒行傳 7:6-8 對亞伯拉罕的應許：
V.6 神又對他說：『你的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。』
V.7 神說：『那苦待他們的國家，我要施行審判。以後他們要出來，在這地方事奉我。』
V.8 神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八天給他行了割禮。以撒生雅各，雅各生了十二位族長。」
對亞伯拉罕而言，神的應許帶來了一次又一次的信心考驗。在他還沒有兒子很久以前，主就告訴他，他的後裔將在異鄉為奴，在那裡他們將被奴役約四百年（創世記 15:13-16），確切的數字在其他經文中也有提及（加拉太書 3:17）。然而，對亞伯拉罕來說，其中也有安慰，因為神應許要審判那些殘酷的主人，對他們宣判定罪，以便最終將祂的子民帶出來，在這地方，即耶路撒冷，事奉祂、敬拜祂（出埃及記 3:12）。後來，神又賜給亞伯拉罕割禮之約和割禮儀式，作為舊約教會的第一個聖禮。當以撒最終出生時，他藉由這儀式被納入聖約。就這樣，雅各按時出生，最終生下了十二位族長，即以色列的眾子。

使徒行傳 7:9-16 雅各和約瑟的故事：
V.9 「族長們嫉妒約瑟，把他賣到埃及去；神卻與他同在，
V.10 救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前蒙恩惠，有智慧。法老就立他為埃及和全家之宰相。
V.11 後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就沒有糧食了。
V.12 雅各聽見埃及有糧，就打發我們的祖宗頭一次去。
V.13 第二次約瑟就與他的弟兄們相認，約瑟的親族也被法老知道了。
V.14 於是約瑟打發人去請他的父親雅各和全家七十五個人都來。
V.15 雅各就下到埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裡。
V.16 他們的屍體被運到示劍，葬在亞伯拉罕用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。」
這段敘述以同樣引人入勝、生動有力的方式向前推進，並且同樣巧妙地進行了縮寫。約瑟的哥哥們嫉妒父親對他的偏愛，一時嫉妒就把他賣給米甸人，然後透過他們賣到埃及（創世記 37:4；11:28）。但司提反再次強調，神與約瑟同在，救他脫離在為奴之地所遭遇的一切不幸和苦難，並使他在埃及王法老面前蒙恩惠，有智慧。這位幾小時前還默默無聞的希伯來奴隸，被立為埃及的統治者和王的家宰。接著饑荒來臨，不僅襲擊了埃及，也襲擊了迦南，造成了巨大的苦難，不僅普通的麵包稀缺，所有由穀物製成的食物都變得稀少。但當消息傳來，埃及有糧食供應時，雅各第一次打發他的兒子們下埃及去（創世記 42:1）。他們第二次去的時候，約瑟就與他的弟兄們相認，這也讓法老知道了約瑟的家族和出身。那時約瑟就派人去把年邁的父親雅各和他的全家都接到埃及。司提反在這裡的說法與創世記 46:27 並不矛盾，後者只提到七十人，但他遵循舊約的希臘文譯本，即所謂的七十士譯本（Septuagint），這也得到了神的靈的證實。因為採用七十五這個數字，這段經文遵循了創世記的敘述方式，包括了瑪拿西的兩個兒子、以法蓮的兩個兒子，以及後者的孫子。雅各遷到埃及後，按時死在那裡，他的所有兒子也都在那裡去世。雅各曾特別要求約瑟起誓應許，他的身體被運到迦南，葬在麥比拉田間的洞裡（創世記 50:13）。這個洞是亞伯拉罕從赫人以弗崙那裡買來的（創世記 23:16）。雅各曾從示劍的父親哈抹（或稱哈抹）那裡買了一塊地，整個地區都以示劍命名（創世記 33:19）。約瑟就葬在那裡，很可能雅各的其他兒子也都在那裡，正如四世紀住在巴勒斯坦的耶柔米所記載的（約書亞記 24:32）。因此，司提反簡短的敘述將這兩個記載合併為一。

使徒行傳 7:17-22 摩西的出生與青年時期：
V.17 「及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛繁茂。
V.18 後來有不認識約瑟的新王興起。
V.19 他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。
V.20 那時，摩西出生，他生來俊美，在他父親家裡養育了三個月。
V.21 他被丟棄的時候，法老的女兒把他拾去，養為自己的兒子。
V.22 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有能力。」
雅各、約瑟和眾族長去世後，以色列子民在埃及寄居了幾個世紀，生活相當愉快。但隨著神應許他們停留的期限日益臨近，以色列民在埃及日益增多，興盛繁茂。他們快速的增長與神所定的時間快速臨近相符。這種顯著的增長符合神賜給亞伯拉罕的應許。這種情況一直持續到埃及興起了一位不同的王；一個新的王朝透過征服建立起來。這位新法老很自然地既不認識約瑟，也不關心約瑟給埃及地帶來的祝福，他更關心的是這個陌生民族在國家一個非常理想的地區快速繁衍。於是，他想出了一個計謀，從埃及人的角度來看，這無疑是一個明智的策略，儘管它導致了對以色列子民的惡劣對待，各種苦難，其高潮可以說是下令將所有以色列人所生的男嬰都丟入尼羅河，以使他們無法存活。就在事情發展到這個地步時，摩西出生了，這符合神拯救猶太人的計劃，正如司提反的話所表明的，因為他生來俊美，在神看來是俊美的；他不僅擁有非凡的身體美貌，而且顯示出非凡的智力天賦，這都是非常有利的跡象。他的母親把他藏起來養育了三個月，給了他一個孩子應有的一切照護。當她最終把他丟棄時，是在神的指引下，在一個地方，法老的女兒特爾穆提斯找到了這個孩子，把他從小船裡抱起來，養育他為自己的兒子。她實際上，如果不是名義上，收養了他。作為公主的養子，摩西享有非凡的優勢，司提反在這裡補充了舊約的記載。摩西在埃及人的一切學問上都受過教導和教育，很可能就讀於他們的大學，因此接受了當時世界上首屈一指的智力訓練。注意：這種徹底的訓練後來對摩西大有裨益，因為當時和現在一樣，世界上所有的藝術和科學都應服務於最偉大的科學——神學，以及福音的傳講。就摩西而言，結果無疑證明了為他所做的一切努力都是值得的，因為他「說話行事都有能力」。他在推動任何項目時都充滿活力和精力，即使他可能缺乏表達的流暢性（出埃及記 4:10）。他所缺乏的優雅和精緻，他以深度和力量彌補了。在這方面，摩西是所有被神安置在祂教會中擔任領導職位的人的榜樣。

使徒行傳 7:23-29 摩西試圖拯救他的百姓：
V.23 「他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人。
V.24 他看見一個人受欺負，就去護衛他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。
V.25 他以為弟兄們會明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。
V.26 第二天，他們相爭的時候，摩西向他們顯現，想要使他們和睦，說：『你們是弟兄，為什麼彼此相害呢？』
V.27 那欺負鄰舍的把他推開，說：『誰立你作我們的官長和審判官呢？
V.28 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人一樣嗎？』
V.29 摩西聽見這話就逃走了，寄居在米甸地，在那裡生了兩個兒子。」
出埃及記 2:1-25 所敘述的事件在這裡被簡要回顧。摩西在他養母的指導下所受的全部訓練，很可能持續到他將近四十歲，因為他花了很多年學習數學、自然哲學和醫學，在所有這些領域，埃及人所取得的進步都令人驚嘆。但在這整個時期，他一定完全清楚自己的身世，因為他的親生母親曾是他的奶媽，無疑向他傳授了主的應許以及關於祂的子民將從埃及的奴役中被拯救出來的預言。因此，當摩西年滿四十歲時，他心中起意要去看望他的弟兄以色列人。當時他很難說已經從主那裡得到任何關於他未來在被奴役的弟兄中的地位的啟示，儘管有一個猶太傳統說摩西的父親暗蘭曾從神那裡得到一些暗示，說他的兒子將是拯救猶太人的領袖。在這次機會中，摩西看到他的一個弟兄受到虐待，他立即挺身而出為他辯護。他迅速為受壓迫者伸張正義和報仇，殺死了那個越權的埃及人。注意：摩西在此事件中的行為並非謀殺，因為他是一位埃及王子，擁有生殺大權，聖經中也從未因此責備他，但這是一個魯莽的行為，因為他沒有權利僅僅因為他個人相信以色列的神聖命運而預先干預神的護理。摩西的努力是過早且未經授權的。他以為他的弟兄們會明白神是藉他的手賜給他們救恩和拯救，但他們不明白；他們對這位埃及王子的干預感到不滿，認為這是多管閒事。因此，當他第二天試圖調解兩個爭吵的以色列人，並試圖透過溫和的責備來建立和平時：「諸位，你們是弟兄，為什麼彼此相害呢？」他卻遭到斷然的拒絕：「誰立你作我們的官長和審判官呢？」他的同胞非但沒有在他的領導下奮起爭取自由，反而激烈地拒絕了他所有的提議，甚至幫助公開了他為他們所做的努力。於是摩西逃走了，成為米甸地的陌生人，在曠野中，他娶了一個當地女子為妻，並生了兩個兒子（出埃及記 2:22；4:25；18:3-5）。摩西逃離埃及，因為他對自己的百姓沒有任何希望，也因為他的生命不再安全。許多本身完全值得稱讚的事情，在人自己的主動下進行卻沒有成功，但同樣的事情後來在神的時機下卻取得了圓滿的成功。不按知識的熱心，其危害幾乎與拖延和延宕一樣大。

使徒行傳 7:30-34 摩西的蒙召：
V.30 「過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使在荊棘火焰中向他顯現。
V.31 摩西見了這異象，就覺得希奇；正上前觀看的時候，有主的聲音說：
V.32 『我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西戰兢，不敢觀看。
V.33 主對他說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。
V.34 我的百姓在埃及所受的苦難，我實在看見了；他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來是要救他們。現在你來，我要差你往埃及去。』」
四十年期滿，摩西在西奈山（當時也稱為何烈山）附近的曠野生活了四十年後，他經歷了一件奇特的事件。主的使者（出埃及記 3:2），這個詞的特殊意義是指舊約中神子耶穌的顯現，在荊棘火焰中向他顯現，那荊棘叢似乎完全燃燒著。這個現象讓摩西感到驚奇，並走上前去仔細觀察。然後，主的聲音從荊棘叢中向他發出，稱自己為亞伯拉罕、以撒和雅各的神。摩西此時徹底驚恐，甚至不敢仔細觀看或探究這個神蹟。但主立即給了他任務，首先吩咐他脫下腳上的鞋，因為他所站的地方是聖地。然後，帶著莊嚴和令人印象深刻的語氣，主親自呼召他：「我實在看見了（我已經有足夠的證據證明）我的百姓在埃及所受的苦難，我也聽見了他們悲歎的聲音，我下來是要救他們。現在你來，我要差你往埃及去。」摩西曾希望並試圖憑自己的力量去完成卻沒有成功的事情，現在將藉著神的旨意，按照祂的應許成為事實。現在這是神的任命，而不是人的選擇，因此有神全能的力量來支持這個呼召。有了神的呼召可以依靠，有了神的明確命令和應許，主的每一位僕人都可以懷著愉快的信心，確信他們的事業必將成功。

使徒行傳 7:35-36 摩西這位拯救者：
V.35 「這摩西就是他們棄絕說『誰立你作我們的官長和審判官呢？』的。神卻藉著那在荊棘中顯現之天使的手，差派他作官長、作拯救者。
V.36 這人領他們出來，在埃及地、在紅海、在曠野，行了奇事神蹟四十年。」
為了描述猶太人並強調他們一直是一個不順服和頑固的民族，司提反在這裡將整個民族描繪成參與了第一次拒絕摩西的事件。他們曾否認、拒絕承認他為官長和審判官；但神親自處理此事，不僅使他成為領袖或官長，而且還賦予他超越單純審判官的職能：祂差派他作他們的拯救者，並有那位在荊棘中向他顯現的天使的幫助和保護之手來協助他。摩西也很好地完成了他作為拯救者的工作。他帶領以色列人離開埃及，在埃及地行了奇事神蹟，作為對法老的審判，正如他在紅海和長達四十年的曠野旅程中繼續行這些神蹟一樣。以色列人所拒絕並實際上交到法老手中要被殺害的那個人，正是將他們從埃及奴役中救贖出來的那個人。司提反可能想到的與耶穌的平行案例，可以很容易地得出結論。

使徒行傳 7:37-41 猶太人的不順服：
V.37 「這摩西曾對以色列人說：『主——你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；你們要聽從他。』
V.38 這人曾在曠野會中和西奈山上與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，他領受了活潑的聖言傳給我們。
V.39 我們的祖宗卻不肯聽從，反把他推開，心裡歸向埃及，
V.40 對亞倫說：『給我們造些神像，可以走在我們前面；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了什麼事。』
V.41 那時他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，並且因自己手所做的歡喜快樂。」
隨著司提反辯護演講的推進，他論證的熱情也隨之增強。他正在宣講律法，他無意在適當地闡明他的觀點之前，用任何緩解的情況來減輕律法的重擊。他再次提醒他的審判官們，正是摩西提到了、預言了另一位像他一樣的先知（使徒行傳 3:22），要求他們順從祂，摩西因此成為基督主張的支持者。同樣，正是摩西，在曠野的以色列子民會眾或集會中，獨自享有與那位曾在西奈山與他交談過的大天使的個人認識和親密關係，而這位大天使現在作為全能的神，向整個聚集的民族說話。再次，正是摩西從神口中領受了活潑的聖言，即活潑的聖諭或話語，傳給百姓。猶太人的律法並非旨在成為一紙空文，不像異教祭司聲稱從他們的神那裡得到的傳達，而是它們擁有生命的力量和功效。但儘管有所有這些明確的顯現和神的見證來證實摩西的呼召並確立他在百姓中的地位，以色列人，即現今民族的祖先，正如司提反所說，卻不願順從摩西，反而排斥、拒絕了他，他們的心轉向埃及。他們要求亞倫為他們造一些神像，可以走在他們前面，因為摩西在山上耽延太久，他們不知道他遭遇了什麼事，他們輕率地說。於是，他們藉著亞倫的手，亞倫證明是他們樂意的工具，在那些日子裡造了一個牛犢的形像，並向他們的偶像獻上燔祭，並因自己手所做的歡喜快樂。司提反的諷刺是故意的，因為他的一個指控是，他那個時代的猶太人也將他們的信心寄託在外在事物上，並期望透過外在遵守習俗和儀式來得救，其中許多是他們自己發明的。總是有危險，尤其是在一個已經建立了一段時間的教會中，會出現一種死氣沉沉的正統，一種對外在形式的執著，儘管生命已經離去。

使徒行傳 7:42-43 神棄絕祂的百姓：
V.42 「神就轉身，任憑他們去敬拜天上的星象，正如先知書上所寫的：『以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭牲和祭物獻給我嗎？
V.43 你們抬著摩洛的帳幕和你們的神利番的星，就是你們所造為要敬拜的像。所以我要把你們遷到巴比倫以外去。』」
司提反在這裡補充了摩西五經的記載，引用了先知阿摩司書 5:25-26 的一段話。在這次公然的不順服之後，神轉離了祂的百姓。這是祂審判的一種形式，祂任憑他們繼續走偶像崇拜的道路；這是對他們心硬的咒詛，祂任憑他們，放棄了他們，去敬拜天上的星象，就像埃及、迦勒底和腓尼基所實行的星辰崇拜一樣。阿摩司曾寫道：「你們在曠野四十年，豈是將祭牲和祭物獻給我嗎？」彷彿祂在說：只要百姓的心遠離主，沉迷於偶像崇拜，他們怎麼可能獻上真實、有效且蒙悅納的祭物呢？因此，主親自回答了祂的問題。當以色列人假裝只對真正的敬拜感興趣時，神的會幕實際上對他們來說卻成了摩洛的帳幕，摩洛是許多異教民族所敬拜的巴比倫神祇，並伴隨著令人反感的習俗（耶利米書 32:35；利未記 18:21）。因此，以色列人也隨身攜帶著他們星神利番的像，這似乎是土星的亞述名稱。他們事奉這些像，將只屬於神的敬拜獻給它們。因此，神的棄絕懲罰臨到他們，祂使他們被擄，被帶到流放之地，不僅是先知所寫的大馬士革以外，甚至遠至巴比倫以外，正如司提反在這裡從歷史證據中補充的。這是神對一個偶像崇拜民族的譴責，是世世代代的教訓。

使徒行傳 7:44-50 會幕與聖殿：
V.44 「我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西照他所看見的樣式做的。
V.45 這帳幕，我們的祖宗相繼承受，當神把外邦人從我們祖宗面前趕出去的時候，他們就帶著這帳幕同約書亞進入承受為業之地，直到大衛的日子。
V.46 大衛在神面前蒙恩，求為雅各的神預備居所。
V.47 卻是所羅門為神建造殿宇。
V.48 其實至高者並不住人手所造的殿，正如先知所說：
V.49 『主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？
V.50 這一切不都是我手所造的嗎？』」
司提反有目的地敘述了猶太人各種敬拜場所的歷史，因為他想表明，如果沒有真實的內心信心，依賴外在敬拜形式是徒勞的。以色列子民在曠野中擁有這個優勢：他們有法櫃的帳幕，神親自在那裡顯現並為自己作見證。他們是按照神在與摩西的長時間對話中（出埃及記 25:40）所指示和命令的樣式建造的。摩西看到了整個帳幕及其所有器具的樣式和計劃，所以它就這樣被建造了。而這個會幕，其職責已由摩西交給百姓，他們在約書亞的帶領下進入應許之地時，將它帶在身邊，佔據了外邦人原來的產業。因為主在幾個世紀中，在士師和掃羅的時代，直到大衛的時代，逐漸將外邦人從以色列子民面前趕出去。在大衛時代，對這片土地的征服實際上已經完成，那些沒有被毀滅的民族都已被制服。大衛既然在神面前蒙恩，並受到祂的高度重視，他不僅熱切渴望，甚至請求為主建造一個永久的帳幕；如果聖殿真的像後來的猶太人所賦予的價值那樣重要，那麼人們可能會期望神會同意。但聖殿不是由大衛建造的，而是由所羅門建造的（歷代志下 6:7-9）。但司提反希望他的聽眾記住，至高神的同在並不局限於任何建築物，即使它像所羅門聖殿那樣宏偉美麗。第一座聖殿的建造者自己也曾承認這一點（列王紀上 8:27；歷代志下 6:18）。先知以賽亞也以同樣的語氣寫道（以賽亞書 66:1）：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？猶太人將他們的信心寄託在取代所羅門聖殿的聖殿上，以及聖殿所在的城市上，這種絕對的愚蠢，沒有比這些話更有力地表達出來了。猶太人的整個敬拜已經墮落為僅僅遵守形式和習俗，沒有生命和真正的力量。司提反用幾句有力而恰當的話語，勾勒出當時的實際情況，呈現在他的審判官們眼前。

使徒行傳 7:51-53 結語：

司提反現在回顧了猶太人的整個歷史，指出他們一直以來是如何對待主以及主賜給他們的領袖的，他們寧願依靠外在的形式和儀式，以及一個可見的聖所，來在神面前稱義。因此，司提反的義憤在他講述到這一點時達到了頂峰。他大膽地告訴他的審判官，他們是硬著頸項的，頑固不化，不聽勸告（出 33:3-5；出 34:9；申 9:6）。除此之外，他們的心和耳朵都未受割禮（利 26:41；耶 6:10；結 44:7-9）。這些是嚴厲的斥責和輕蔑之詞，將猶太人的領袖與異教國家和背道的猶太人歸為一類。司提反用他們「常常抗拒聖靈」的指控來證實這嚴厲的譴責，字面意思是他們不斷地阻礙聖靈，與祂作對，從而阻斷了聖靈在他們心中恩惠的運行。聖靈也想轉化這些基督的敵人，祂藉著福音在他們面前傳講了這麼長時間，給了他們祂恩惠旨意的每一個證據；但他們卻故意、任性地拒絕聽從祂的呼召。在這方面，他們正效法他們的祖宗，司提反列舉了許多他們祖宗不順服和頑固的例子。猶太人以這樣或那樣的方式逼迫了每一位古代先知，並且殺害了那些預先宣告那義者降臨的人。先知們預言了耶穌基督，那公義聖潔者的降臨，而他們從同胞那裡得到的報酬卻是死亡。這些祖先的靈魂仍然活著，因為那些坐在公會裡審判此案的人，已經成為這位公義聖潔基督的背叛者和兇手。不僅如此，司提反還宣稱，他們所誇耀的律法，就是他們藉著天使的安排所領受的律法——可能是在西奈山上，主藉著天使的口宣告律法——這律法他們卻沒有遵守。因此，司提反以其宏偉的口才，向這些公會中剛硬的偽君子傳講律法，目的是要在他們心中產生對罪的真正認識，這認識可能引導他們悔改和信心。

註：司提反的講道告誡我們基督徒，要銘記在新約時代神所賜的豐盛恩惠，免得我們也變得冷漠，然後麻木不仁，最終抗拒聖靈的工作。

使徒行傳 7:54-56 神的榮耀向司提反顯現：

司提反的講道可能並未按他原定的計劃完成，但聽眾日益增長的不耐煩和抱怨，使他無法以更突出耶穌的方式結束。因為被告憤怒的話語「刺透」了審判官的心，字面意思是「鋸開」他們的心。他們無法控制地憤怒，向他咬牙切齒，從而切斷了他進一步正確講道的任何嘗試。但司提反在此獲得了一種特殊的恩惠，是聖靈能力的彰顯，使他完全無視並忘記周圍的一切，並獲得了神榮耀的啟示，這是極少數人才能得到的。他堅定地向上望天，在那裡看見了神的榮耀和威嚴，以及耶穌站在神的右邊，彷彿祂正準備幫助並迎接祂的僕人，正如一位解經家所說。在狂喜中，司提反見證了他藉著神特殊恩惠所看見的一切。他稱耶穌為「人子」，這位救贖主，祂藉著兩種本性，為所有人類贏得了完全的救贖。

註：耶穌在父神的右邊，張開愛的雙臂，準備迎接所有信靠祂所成就救恩的人。祂在哪裡，祂的僕人也要在哪裡。祂要接他們進入祂的國度，使他們能看見祂的榮耀，以及父神的榮耀和威嚴。因此，信徒藉著基督的功勞，從這淚谷被帶到他們天上的家。

使徒行傳 7:57-60 司提反被石頭打死：

司提反最後關於他所見異象的宣告，將審判官的怒氣推向了狂暴的頂點。這個人竟然在他們眼前獲得如此的福氣，使他們忘記了尊嚴、公義、人道，以及他們通常引以為傲的一切美德。他們大聲喊叫，以淹沒司提反在隨之而來的喧囂和混亂中任何試圖發聲的嘗試。他們緊緊摀住耳朵，唯恐他那可憎的嘴唇再說出一個字。他們齊心擁上前去，像一群失去控制的瘋狂牛群。他們把他推到城外，在那裡用石頭打他。這個過程甚至沒有一點點合法的表象。它違反了猶太刑法的所有規則，根本不能稱之為處決；它只能被描述為一場由暴怒的暴民所犯下的「謀殺」，違反了所有法律。然而，暴民仍保留了足夠的理智，遵守了某些律法的形式，例如將囚犯帶出城外，並要求見證人開始行刑。經文明確指出，見證人在準備進行這場謀殺性襲擊時，將他們的外衣放在一個名叫掃羅的少年人腳前。至於司提反，他死得像一個真正的基督徒殉道者。當石頭在他周圍飛舞，在他被擊中之後，他大聲呼求他的主和神，就是救主耶穌。他的第一個禱告是求主耶穌，那被高舉的基督，接收他的靈魂。他這樣將自己的靈魂交託給最安全的保管之後，他最後的嘆息是為他的兇手代求。他跪下，大聲喊著說，這聲音可能至少在其中一個在場者的耳中迴響了多年：「主啊，不要將這罪歸於他們！」然後，他平靜地在他的救主裡睡了。

因此，司提反成為了基督教會的第一位殉道者。自他以來，成千上萬的基督徒為了耶穌的名而殉道。他們的死教導了一個教訓，那就是為了主而樂意犧牲世俗的財產和財富。最終，我們將獲得恩惠的獎賞所能賜予我們的一切，就是天堂及其所有的榮耀。「最後，這裡有一個美好的安慰，就是聖司提反看見天開了，並且他睡著了。我們應該記住，如果我們相信，我們的主神就會與我們同在，並且對於相信的人來說，死亡並不是死亡。因此，你在這個故事中看到了整個福音的信心、愛、十字架、死亡和生命。」

總結：司提反發表了一篇雄辯的辯護詞，激怒了公會的成員，以至於他們將他推到城外，用石頭打死他。