Paul E. Kretzmann注釋｜使徒行傳 第十三章

# 使徒行傳 第十三章

使徒行傳 13:1-3 保羅和巴拿巴在塞浦路斯島。使徒行傳 13:1-12 巴拿巴和掃羅被委派為宣教士：V.1 在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴，又稱尼結的西面，古利奈的路求，與分封的王希律一同長大的馬念，和掃羅。V.2 他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」V.3 於是他們禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。路加在此開始了他《使徒行傳》的第二大部分。在敘述了教會建立的故事之後，他現在繼續提供保羅宣教工作的傳記，以及他在凱撒利亞和羅馬的被囚。在安提阿的地方教會中，有幾位重要的、有影響力的先知和教師，這些人是聖靈賦予他們能力，在聖靈指示時揭開未來面紗的人，也是那些擁有非凡教導恩賜的人。在他們當中，有些人，例如保羅，很可能兼具這兩種恩賜（加拉太書 2:2；哥林多後書 12:1）。這些人是否實際屬於會眾的長老並不重要；無論如何，他們在會眾的弟兄中享有尊榮和重要的地位。從經文來看，似乎前三位特別以他們的先知恩賜著稱，後兩位則以他們的教導恩賜著稱。巴拿巴首先被提及，因為他是教會穩固建立的真正功臣，然後是綽號尼結的西面，接著是古利奈的路求，他很可能是最早在安提阿傳道的門徒之一（使徒行傳 11:20）。第二組提到馬念，一個有影響力的人，他曾與分封的王希律安提帕一同長大、受教育，有些人認為他是希律的養兄弟，最後是掃羅。他們被提及的順序顯示了他們相對的重要性，這在路加細緻的寫作中是常見的。當這些人在聖言的事奉中，在公開崇拜的教導和禱告中事奉主，並且也遵守他們從猶太律例中繼承下來的禁食習俗時——儘管他們可能不在同一天禁食，而是選擇週三和週五，而不是週一和週四——聖靈給了他們一個命令。無論是透過異象，還是透過直接的先知性啟示給其中一人或另一人，聖靈命令巴拿巴和掃羅現在應該被分別出來，獨自歸為一類，以執行聖靈召他們所作的工。因此，不僅掃羅，巴拿巴也被主選召，為祂的國度，為向外邦人宣揚福音，從事一些特殊的工作。神的旨意既然如此顯明，會眾就舉行了一場莊嚴的按立儀式。他們禁食以預備這件事，然後一同懇切禱告，求神祝福並使這兩位蒙揀選的僕人在他們的工作上亨通，然後按手在他們頭上，作為祝福和正式任命的標誌。這是將他們分別出來或委派他們擔任主所預定的職分或事奉的方法。注意：在類似的場合，即使在我們這個時代，如果一個人被分別出來從事聖言的事奉，或者如果一位牧師被呼召到一個新的工場，那些參與這項事工的人，透過他們的牧師或教會執事，按手在他們頭上，這是完全合宜且蒙神喜悅的，而禁食的習俗，使之成為一個莊嚴的場合，也絕不應被輕視。在這儀式之後，這兩位宣教士就被會眾打發走了。他們作為教會的代表，作為整個會眾的代表，去向外邦人宣揚福音。這個事實在我們這個時代常常被忽視，因此，對教會宣教的責任感就不像它應該有的那樣強烈。在這方面需要很大的改進。

使徒行傳 13:4-7 在塞浦路斯島上：V.4 於是他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。V.5 他們到了撒拉米，就在猶太人的各會堂裡傳講神的話；他們也有約翰作他們的幫手。V.6 他們走遍全島，直到帕弗，在那裡遇見一個術士，一個假先知，是猶太人，名叫巴耶穌。V.7 他與方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請巴拿巴和掃羅來，要聽神的話。巴拿巴和掃羅既被聖靈差遣，他們公開的分別是在會眾面前和以會眾的名義進行的，但他們是透過聖靈的特別啟示而被指派的，因此呼召是來自聖靈，只是透過會眾及其執事傳達的。懷著這種確信，我們這個時代的宣教士，透過會眾或其代表領受了主的呼召，可以像那兩位在公元46年那個充滿事件的年初離開敘利亞安提阿的人一樣，愉快而自信地開始他們的事奉工作。他們首先下到安提阿的港口西流基，它位於奧龍特斯河口，然後登船前往塞浦路斯島。他們橫渡了地中海的一個海灣，距離約六十英里，在東南海岸的港口撒拉米登陸。約翰馬可與他們同行，作為一個僕人，一個年輕的弟兄，他很可能在任何文書工作中幫助他們，同時也從他們的教導中受益。在撒拉米，這兩位宣教士立刻安排在猶太人的會堂裡傳講神的話。這是他們遵守的原則：先是猶太人，然後是希臘人。他們就這樣慢慢地走遍了整個島嶼，當時這個島嶼人口稠密。到島嶼的西端，到首都帕弗，大約有一百英里，那裡有一個著名的神殿，供奉異教女神維納斯，因此，偶像崇拜盛行到令人髮指的程度。島上的方伯，名叫士求保羅，就住在這裡，他是一個通達人，目光敏銳，具有良好的常識。注意：路加作為歷史學家的可靠性，在這段經文中已經被證明，駁斥了愚蠢的攻擊。塞浦路斯古時由總督（propraetor）管轄，但在公元前22年，奧古斯都將其轉交給元老院，因此「方伯」（proconsul）是正確的稱謂。方伯的家中有一位特殊的人物，名叫巴耶穌，他是一個猶太術士和假先知，一種宮廷智者、魔術師和告解師。當時許多宮廷中都有這類人，他們常常對主人施加巨大的影響。但士求保羅顯然厭倦了這位猶太魔術師所能提供的精神食糧，而那些神諭和預兆，畢竟無法滿足一個想要堅實信仰基礎的人。於是，他派人請巴拿巴和掃羅來，並懇切地想要聽神的話。他很可能向他們提出關於聖言和他們為聖言服務的問題，雖然他絕不傾向於接受福音，但他絕沒有在審查其主張之前嘲笑其傳講。如果我們這個時代那些自稱受過良好教育、具有相當程度的常識和開明思想的人，能效法塞浦路斯方伯的榜樣，坦誠地審查福音的優點，那麼他們的自然偏見很可能會迅速消除。路加作為歷史學家的可信度：聖經及其內容不需要辯護。對我們基督徒來說，聖經的所有部分都是神所默示的話語，其愚拙比人更智慧。採取這個立場，我們並沒有扼殺理性，因為我們深知聖經的教義嚴格來說並非與人類理性相悖，而只是超越理性。因此，在研讀聖經時，我們以非常明確的方式運用我們的理性，但總是使其順服於基督。基於這個原因，我們也歡迎所有歷史和考古學的研究，這些研究將為聖經之地、聖經習俗、聖經語言以及所有其他與更好地理解救恩之道相關的問題提供額外的亮光。基於這個原因，我們對路加作為歷史學家的可信度，除了默示的事實之外，已透過最近的研究得到最光榮的證實，感到非常滿意。幾年前或幾十年前，特別是在理性主義神學文獻達到頂峰，其批判被基督教界大部分人毫無疑問地接受時，曾有幾項針對路加作為歷史學家的指控。有人說，他在敘述我們主降生時有幾個錯誤。有人說，在使徒保羅時代，塞浦路斯是一個總督省（praetorian province），而不是一個方伯省（consular province），因此士求保羅被錯誤地稱為方伯。有人聲稱，路加對小亞細亞的地理知識一定非常模糊，說得客氣一點，他不知道各個城市屬於哪個省份，因此他的地理記載完全不可靠。有人指控他稱腓立比城為殖民地是一個明顯的錯誤。但在每一個單一的點上，這位聖經作者都得到了如此徹底的辯護，以至於反對者被迫狼狽地退場。這歸功於許多學者的不懈熱情和不懈努力，其中包括杜切斯內（Duchesne）和科利尼翁（Collignon）、漢密爾頓（Hamilton）、瓦丁頓（Waddington），但最重要的是斯特雷特（Sterret）在他1884年的著作《小亞細亞碑文之旅》（Epigraphical Journey in Asia Minor）中，以及W. M. 拉姆齊爵士（Sir W. M. Ramsay）在他的系列專著中，其中應提及《小亞細亞歷史地理》（Historical Geography of Asia Minor）、《保羅：旅行者與羅馬公民》（St. Paul the Traveler and Roman Citizen）、《保羅及其他研究》（Pauline and Other Studies）、《基督是否生於伯利恆》（Was Christ Born in Bethlehem）、《聖保羅的城市》（The Cities of St. Paul），以及《近期研究對新約可信度的影響》（The Bearing of Recent Research on the Trustworthiness of the New Testament）。這些研究的成果已由科伯恩（Cobem）在他的《新考古發現》（The New Archeological Discoveries）中巧妙地總結。士求保羅不是塞浦路斯的總督（propraetor），而是方伯（proconsul）的事實，如上所述，已直接和間接地得到證明。保羅在前往以哥念時進入了呂高尼地區，並且這個城市在行政上被視為南加拉太的城市之一，這個事實已得到證實，消除了所有合理的疑慮。腓立比在聖保羅時代是一個殖民地的事實，已透過發現一枚記載此事實的硬幣得到證明，簡而言之，連石頭都在為聖經記載和福音故事的真實性作證，任何人如果願意花點心思查閱上述書籍，都可以說服自己。而每一個新的發現，都為聖經記載的真實性提供了進一步的證據，有助於堵住反對者的口，即使不能說服他們聖經的真理，也因此進一步增加了被高舉的基督的榮耀。

使徒行傳 13:8-12 以呂馬的阻撓：V.8 只是那術士以呂馬（這名字翻出來就是術士）敵擋使徒，想要叫方伯不信真道。V.9 掃羅（又名保羅）被聖靈充滿，定睛看他，V.10 說：「你這充滿各樣詭詐和奸惡，魔鬼的兒子，一切公義的仇敵，你攪擾主的正道還不止住嗎？V.11 現在，看哪，主的手加在你身上，你要瞎眼，暫時不見日光。」他立刻覺得有霧氣和黑暗籠罩著他，他就四處摸索，求人拉著他的手引路。V.12 方伯看見所發生的事，就信了，因為他對主的教訓感到驚奇。巴拿巴和掃羅在方伯那裡取得了一些進展，卻遇到了一個非常危險的對手的阻撓。這位方伯的謀士，名叫以呂馬，意為「智者」，作為一種綽號，他巧妙地滲透到主人的親密關係中，竭盡全力阻撓宣教士使士求保羅歸信的嘗試，其目的是要使他偏離真道。這位總督可能表現出強烈的傾向接受福音的真理，而術士知道這樣的事件意味著他自己的毀滅，失去他的職位。在這緊急情況下，掃羅承擔了領導權，直到現在他一直讓給巴拿巴，從此以後，掃羅成為兩人中更為突出的一位。路加在此插入掃羅從此以後所用的名字，即保羅，這標誌著他對外邦世界的使徒職分。保羅在此經歷了聖靈影響的非凡彰顯，他憑著聖靈的能力，在方伯面前攻擊了這位術士。他定睛看著這位虛偽的猶太人，對他說：「你這魔鬼的兒子，充滿了欺騙、詭詐、狡猾和一切邪惡。」術士目前的阻撓表明他是神使者的天然仇敵，也是他們試圖傳播的一切公義的仇敵。保羅問，他難道不會停止嗎？他難道不會放棄作為一個扭曲、習慣於混淆和偏離主正直道路的人的行為嗎？主的懲罰隨之而來。保羅的話一出，主的手就重重地加在以呂馬身上，使他完全失明，甚至在一段時間內無法分辨日光，直到神喜悅恢復他的視力。詛咒的降臨沒有任何延遲。立刻，就在同一時刻，一片黑暗的霧氣籠罩著他；他四處摸索，呼喚著一個又一個受驚的旁觀者拉著他的手，帶他離開保羅的面前；他不得不尋求這樣的幫助，因為他的失明是絕對的。神能力的這一展示說服了方伯；他對主的教訓感到驚奇，被主和關於主的教導所震撼；他信了，對救主耶穌的信心在他心中產生了。近幾十年來發現的一些銘文傾向於表明，士求保羅從此以後堅定地相信基督，他被列入基督徒之中。注意：即使在今天，魔鬼的詭詐和狡猾也傾向於阻礙人的歸信和救恩，阻礙神聖話語的功效，透過派遣假先知和異端者。這些人充滿了詭詐和欺騙，是真正公義的仇敵。但基督，祂教會的主，比撒旦更強大，並為靈魂的救恩執行祂的工作。但黑暗的使徒最終被判處屬靈的盲目和黑暗，使他們無法找到正確的道路。

使徒行傳 13:13-15 在彼西底的安提阿。旅程與抵達：V.13 保羅和他的同伴從帕弗開船，來到旁非利亞的別加；約翰卻離開他們，回耶路撒冷去了。V.14 他們從別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進了會堂坐下。V.15 讀完了律法和先知的書，會堂的官長打發人到他們那裡，說：「諸位弟兄，若有什麼勸勉百姓的話，請說。」在路加在本章開頭幾節所敘述的事件之後不久，保羅和他的同伴離開帕弗，從那裡向西北方向航行約170英里，到達亞大利灣。然而，他們沒有在亞大利登陸，而是沿著西斯特魯斯河上溯到別加城，那是旁非利亞的首府，離海七英里多一點。保羅很可能打算從這裡立即深入內陸，當時那裡充斥著不法之徒，關於他們的搶劫和謀殺的傳聞很多。因此，約翰馬可未能勝任，他因某些屬肉體的原因離開了兩位宣教士，回耶路撒冷的家去了。將福音信息帶到異國他鄉的困難和危險，往往不僅需要天生的毅力和力量，更需要來自上頭的勇氣和能力，而且為了福音的緣故，必須樂意忍受缺乏慣常的奢侈品甚至舒適。然而，馬可的背離並沒有干擾保羅的計劃，因為他和巴拿巴離開別加，穿過彼西底高地荒野不法的地區，到達山谷，直到他們到達安提阿城，距離地中海約一百英里。它位於一個戰略位置，在一個低矮的高原上，目前呈現出一片荒涼的景象。自公元前25年以來，它一直是羅馬殖民地，雖然位於彼西底地區，但當時被認為是羅馬加拉太省的一個城市，羅馬人為了行政目的，將古弗里吉亞的一部分以及整個呂高尼和彼西底都納入這個更大的省份。因此，彼西底的安提阿在地理上和部分語言上是弗里吉亞的，但在政治上是加拉太的。保羅和巴拿巴大約在公元46年夏末，可能是八月，到達彼西底的安提阿。他們以特有的精力投入工作。他們在安息日進入城裡的一個會堂坐下。他們遵循了通常的禮拜程序。先讀律法書的一部分，然後讀先知書的一部分；然後是基於所讀經文的勸勉。會堂的習俗是邀請一位來訪的拉比在此時向會眾講話，因此，會堂的官長們，他們坐在會眾面前的升高座位上，透過僕人向保羅和巴拿巴傳話，發出邀請：「弟兄們，若有什麼勸勉百姓的話，請說。」保羅和巴拿巴是否事先向會堂的官長們介紹過自己，這並不重要，但這個友善的請求完全符合他們的目的。

使徒行傳 13:16-22 保羅開始他的講道：V.16 保羅就站起來，舉手示意，說：「以色列人，和你們中間敬畏神的人，請聽。V.17 這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當他們在埃及地寄居的時候，使那民興盛，用大能的手領他們出來。V.18 又在曠野容忍他們的行為約有四十年。V.19 既滅了迦南地的七族，就把那地分給他們為業。V.20 此後，給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。V.21 後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。V.22 既廢了掃羅，就立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』」無論邀請是否是保羅主動尋求的，他都立刻加以利用。他站起來，舉手示意，邀請聽眾注意，然後稱呼他們為「以色列人，和你們中間敬畏神的人」。彼得的講道中也多次提及以色列子民的歷史，尤其是在司提反的講道中，這些內容不僅會引起猶太人的興趣，也會對在場的歸信者和外邦人提供極大的教益。這其中包含了一定程度對民族自豪感的訴求，因為正是這以色列民族的神，從世上萬民中揀選了他們的祖先作為祂自己的子民。藉著祂的祝福，他們不僅人數增多，而且在埃及地寄居時，力量和權勢也增長。然後，祂用高舉的手，藉著祂全能的力量，將他們從埃及地領出來。在曠野中，祂用四十年的時間，儘管他們忘恩負義，卻以關懷備至的愛環繞並扶持他們。在主帶領以色列子民進入的迦南地，祂在他們面前徹底毀滅了七個異教民族：革迦撒人、亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人（出埃及記 23:23；約書亞記 3:10），並將那地抽籤分給征服者為業。從百姓抵達迦南到大衛時代最終征服異教民族，大約需要四百五十年來執行主的這項命令。最後一位也是最著名的士師是先知撒母耳。當撒母耳年老時，百姓向他求一個王，神就將基士的兒子掃羅給他們，他作王四十年。但掃羅沒有給他的百姓帶來應許的救恩，神必須將他從王位上廢除或罷免（撒母耳記上 15:16；但以理書 2:21）。但在掃羅被廢除之後，王位就賜給了大衛，神將他從地上的卑微之處興起，並為他作見證說，祂尋得耶西的兒子大衛，他是合祂心意的人，願意並能夠遵行祂的一切旨意。保羅將這些話歸於神，證明了舊約的默示，因為他的話語並非單一經文的引用，而是從幾節經文（詩篇 89:20 和撒母耳記上 13:14）彙編而成的。舊約的所有部分，其見證都是真實的，因為主透過祂的僕人說話。

使徒行傳 13:23-25 彌賽亞的應許：V.23 從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人興起了一位救主，就是耶穌。V.24 在他來臨之前，約翰已經先向以色列全體百姓傳講悔改的洗禮。V.25 約翰將要跑完他的路程時，他說：「你們以為我是誰？我不是他。只是，看哪，在我以後有一位要來，我就是給他解鞋帶也不配。」提到大衛這位猶太歷史上的偉大英雄，保羅為他的主要主題——大衛所應許之子的應許、顯現和工作——開闢了道路。猶太人或世上任何其他民族都不再需要期待彌賽亞的到來，因為神已經照著祂的應許（撒母耳記下 7:12），從大衛的後裔中為以色列人興起了耶穌這位救主。而這件事也得到了進一步的證實，因為約翰在祂來臨之前，在祂顯現之前，已經向以色列全體百姓傳講了悔改的洗禮。約翰的洗禮也是悔改的洗禮；透過接受約翰的洗禮，罪人公開承認自己是罪人，並藉著洗禮的水尋求罪的赦免。當約翰將要跑完他的路程，在他作為悔改傳道人的生涯接近尾聲時，他公開為基督作見證說：「你們以為我是誰？我不是他；但在我以後有一位要來，我就是給他解鞋帶也不配」（馬太福音 3:11；馬可福音 1:7；路加福音 3:16；約翰福音 1:19-27）。

使徒行傳 13:26-29 耶穌之死應驗了預言：V.26 諸位弟兄，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人，這救恩的道是傳給你們的。V.27 因為住在耶路撒冷的人和他們的官長，因為不認識他，也不明白每安息日所讀眾先知的聲音，就定了他的罪，正應驗了先知的話。V.28 雖然找不出他有什麼該死的罪，還是求彼拉多殺他。V.29 既成就了經上指著他所寫的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。保羅非常突然地從簡單的歷史闡釋轉向直接的呼籲，讓他的聽眾對他所呈現的事物產生個人興趣。他將他們都包含在「弟兄們」的稱呼中，包括亞伯拉罕家族的子孫，即按血統和出生是猶太人的人，以及在場的其他虔誠的人，假設他們都充滿了對神的敬畏和尊重。這救恩的道是傳給他們的，與他們每個人都息息相關。除非一個人意識到基督的工作，即整個救贖，對他自己來說是極其重要的，否則福音的傳講對他來說就毫無價值。保羅有必要發出這個緊急呼籲，因為他接下來的陳述可能看起來是對耶路撒冷猶太領袖的攻擊。首都的居民和他們的官長不認識基督，他們沒有認出祂的真實身份，他們也不明白先知的聲音，即所有先知書中的提及，儘管這些書在會堂裡每安息日都被誦讀。如果他們有正確的理解，他們肯定不會犯下他們最終所犯的錯誤（使徒行傳 3:17）。但他們正是因為誤解了預言，並因此定基督的罪，才應驗了預言；因為儘管他們找不出祂有什麼該死的罪，他們卻要求彼拉多必須將祂釘十字架殺死。當他們成就了經上指著祂所寫的一切話，然後他們，泛指一些猶太人，將祂從十字架上取下來，放在墳墓裡。路加對保羅講道的記載很可能是一個簡短的摘要。但保羅想要表達的重點非常清楚；因為耶穌的受難，本身會被視為祂不是彌賽亞的證據，卻轉變為支持祂的無可辯駁的論證。順帶一提，猶太人對彌賽亞身份所持有的特殊、屬肉體的觀念也得到了適當的糾正。同樣的論證在我們這個時代也可以很好地運用，因為福音歷史的事實，與舊約預言的清晰度相比，具有壓倒性的說服力。

使徒行傳 13:30-37 基督復活的論證：V.30 但神叫祂從死裡復活；V.31 那些從加利利同祂上耶路撒冷的人，多日看見祂，這些人如今在百姓面前是祂的見證人。V.32 我們也報好信息給你們，就是那應許列祖的話，V.33 神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上所寫的說：『你是我的兒子，我今日生你。』V.34 論到神叫祂從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那可靠的恩惠賜給你們。』V.35 又有一篇詩說：『你必不叫你的聖者見朽壞。』V.36 大衛在世的時候，遵行了神的旨意，服事了他那一世代的人，就睡了，歸到他列祖那裡，也見了朽壞。V.37 惟獨神所復活的，祂並未見朽壞。保羅大膽地將這句話放在他講道這一部分的開頭：「但神叫祂從死裡復活。」我們必須時刻銘記耶穌復活對基督徒信仰的全部重要性，因為它是理解基督救贖的基礎。保羅為復活提出的第一個證據是目擊者的證詞。耶穌被那些從加利利同祂上耶路撒冷的人多日看見，這些人如今正忙著向百姓作這事的見證。由於這個神蹟的確定性，不僅目擊者，連現在講道的保羅和巴拿巴也向聽眾傳講福音，就是神已經向在場的他們，即他們的兒女，應驗了那應許列祖的話，就是祂叫耶穌從死裡復活了。如果他們認為目擊者的證詞不夠充分，保羅就從聖經中提出證據。有詩篇第二篇的話：「你是我的兒子，我今日生你。」祂是神的永恆之子，完全擁有永恆的生命。因此，祂不可能留在死亡中；祂必須復活，並充分彰顯祂從永恆就擁有的生命。保羅引用的第二段經文，證明基督的復活符合預言，證明神叫祂從死裡復活，並且祂永不再歸於朽壞和腐朽（這似乎在祂躺在墳墓裡時籠罩著祂），是引自以賽亞書 55:3，並從希臘文譯本引用。在那裡，神應許祂的百姓，要藉著賜給他們大衛那聖潔可靠的恩惠，與他們立永遠的約。賜給大衛的神聖應許，只有在神的聖者得勝、復活中才能實現；只有藉著活著的基督，福音的恩惠才能得到確認和保證。「如果這位基督，藉著祂立了這約，祂是真實的人，正如神應許大衛，祂是從大衛的血肉而出；如果祂要帶來並賜予永恆的恩惠，為此祂必須是神，因為只有神才能賜予這恩惠：那麼祂就不能留在死亡中，儘管祂像凡人一樣死去，但祂自己必須從死裡復活，以便祂也能將其他人從死亡中拯救出來，並賜予他們永恆的生命，使祂能真實地被稱為並成為恩惠、公義和生命的永恆君王，正如神所堅定應許的。」保羅引用的最後一段經文，與彼得在五旬節大講道中使用的相同，詩篇 16:10：「你必不叫你的聖者見朽壞。」因為，正如講道者正確地論證，這些話不能應用在大衛身上，因為他遵行了神的旨意，服事了他那一世代的人之後，就睡了，歸到他列祖那裡，也見了朽壞和腐朽。但這位基督，神叫祂從死裡復活，並將祂高舉到天上的榮耀，祂並未見朽壞，也沒有歸於腐朽。在整本舊約中，找不到比這更直接、更明確預言耶穌復活的經文了，這些話語的力量必定讓所有聽眾都感受到了。

使徒行傳 13:38-43 講道的結論：V.38 所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。V.39 你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都稱義了。V.40 所以，你們當心，免得先知書上所說的臨到你們：V.41 『主說：你們這輕慢的人哪，要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的日子，我必做一件事，是你們斷不能信的，即使有人向你們說明。』V.42 猶太人出會堂的時候，外邦人懇求他們把這些話在下一個安息日再講給他們聽。V.43 散會以後，有許多猶太人和虔誠的歸信者跟隨保羅和巴拿巴。二人對他們講話，勸他們恆久住在神的恩惠中。既然保羅所引用的事實證明了耶穌是彌賽亞，他現在可以繼續他的講道，向聽眾提供基督在神面前中保的益處。他希望所有人都清楚明白，藉著基督，藉著祂救贖的大能和完全，赦罪的恩惠已向他們宣告，這不是一個需要賺取或功德的獎賞，而是一個需要接受的禮物。保羅明確宣告：「你們靠摩西的律法，在一切不得赦罪和稱義的事上，信靠這人，就都稱義了。」保羅遠沒有像一些解經家所相信的那樣，認為律法有任何稱義的能力，他反而否認有藉著律法稱義這回事。他訴諸於聽眾的經驗。儘管他們竭盡全力遵守律法，他們必定感覺到所有這些嘗試都無望地不足。他們越努力遵守律法的每一項要求，就越會感受到律法的定罪，而不是稱義。因此，他們就越發需要轉向基督，在祂裡面，凡信的人都稱義了。他的話暗示，稱義，即基督的義，呈現在所有人面前，但只有那些藉著信心接受其恩惠的人，才真正加入在神面前稱義的行列。為了讓聽眾銘記這些要點，保羅最後發出警告。他們應當小心，免得先知書中的話語應驗在他們身上，哈巴谷書 1:5：「看哪，你們這些無恥的人，要觀看，要驚奇，要滅亡，因為在你們的日子，我必做一件事，是你們斷不能信的，即使有人向你們說明。」這就是那些輕視福音信息，並硬著心抵擋其榮耀的人所受的懲罰。他們看見，卻不明白；他們驚奇，卻不相信；他們成為屬靈死亡，最終是永恆死亡的獵物。藉著基督的功德所成就的偉大救贖工作，就在他們眼前，他們不願相信，因此最終也無法相信，無論這工作被描繪多少次。這個警告在今天仍然完全適用。每一個聽見和閱讀福音神的話語的人，都應當確保將其應用在自己身上，並接受基督所賺取的赦罪的安慰，免得他徒然領受神的恩惠。保羅的講道給人留下了深刻的印象，儘管沒有立即的情緒反應。當他和巴拿巴離開會堂時，在場的人懇切地請求他們在下一個安息日之間的日子，即週一和週四（會堂也舉行禮拜），再次向他們宣講這些話，傳揚福音信息。當早上的禮拜結束，會眾散去後，許多猶太人（亞伯拉罕的後裔）以及虔誠的歸信者（那些接受了猶太教義並藉著割禮成為聖約歸信者的外邦人）跟隨保羅和巴拿巴，傳教士們藉此機會與他們交談，並勸勉他們恆久住在神的恩惠中。當人們一旦對福音信息表現出興趣時，就必須一次又一次地鼓勵他們信靠並堅定地持守神的恩惠。聖靈在信息中的大能將成就其餘的一切。

使徒行傳 13:44-47 猶太人的反對：V.44 到下一個安息日，幾乎全城的人都聚集來聽神的話語。V.45 但猶太人看見這麼多人，就滿心嫉妒，反駁保羅所說的話，並且毀謗。V.46 於是保羅和巴拿巴放膽說：「神的話語本應先傳給你們；但既然你們棄絕這話，又判斷自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人。」V.47 因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』在接下來的安息日，保羅第一次講道的成果以及兩位傳教士在一週內的勞苦顯而易見。幾乎全城的人都聚集來聽主的話語，這無疑是會堂所見過最大規模的聚會。但當猶太人看見這麼多人聚集來聽福音時，他們就充滿了無理的嫉妒。他們試圖說服自己，這種現象是對摩西律法的輕視，於是開始反駁保羅的話，最終甚至毀謗。注意：所有故意反駁福音及其榮耀的行為，都是對基督及其救恩的褻瀆，如果還加上褻瀆基督的名，那麼這種過犯就變得非常嚴重。但此時保羅和巴拿巴充滿了勇氣，無畏而明確地表明了他們的立場。他們告訴憤怒的猶太人，神的話語必須先傳給他們，因為主的命令必須這樣理解，馬可福音 16:15；路加福音 24:47，因此他們遵守了這個原則：先是猶太人。但既然他們現在故意推開福音，拒絕其恩惠，並因此判斷自己不配得永生，使徒們就不再有絲毫猶豫，轉向外邦人。因為這條路線完全符合預言，這預言現在具有命令的力量，以賽亞書 35:6：「我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」這就是神在舊約中對彌賽亞所說的應許，這些話語將在新約中得到應驗。注意：當一個人有機會聽到福音並接受其救恩的信息，然後故意將其推開時，他只能怪自己導致的定罪和沉淪。「因為我們的本性因罪而敗壞，配得並應得神的憤怒和沉淪，因此神不欠我們神的話語、聖靈或恩惠，當祂出於恩惠賜予時，我們卻常常將其推開，使自己不配得永生。」

使徒行傳 13:48-52 成功與逼迫：V.48 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美主的話語；凡被預定得永生的人都信了。V.49 於是主的話語傳遍了那一帶地方。V.50 但猶太人煽動了虔誠尊貴的婦女和城裡的顯要人物，興起逼迫保羅和巴拿巴，把他們趕出境外。V.51 他們就對著眾人跺下腳上的塵土，往以哥念去了。V.52 門徒們就滿心喜樂，又被聖靈充滿。保羅和巴拿巴引用以賽亞書的經文並將其應用於當前情況，使在場的外邦人充滿了極大的喜樂。他們可能和許多其他人一樣，認為救贖只為猶太人，或者至少獲得其恩惠的唯一途徑是先藉著割禮加入猶太教會。所以他們讚美主的話語，藉著這話語，他們確信可以直接被接納進入神的國度，而無需經過先加入猶太會堂的中間過程。他們信了，不是所有人都信，而是凡被神預定或指定得永生的人都信了，這不是絕對預旨的結果，而是在基督耶穌裡，藉著祂的寶血救贖，以弗所書 1:4-5。他們的信心是神這恩惠的旨意和預知、預定（在其他經文中，以弗所書 1:3-6；羅馬書 8:28-30，對此有詳細闡述）的結果。這個事實是極大的安慰來源。基督徒的信心以及他在這信心中的持守，不是取決於他自己的理性和力量（這充其量是一個不穩固的基礎），而是取決於神在基督耶穌裡的恩惠，這恩惠在創世以前就已向他保證。「神的永恆揀選不僅預見並預知蒙揀選者的救恩，而且藉著神在基督耶穌裡恩惠和美好的旨意，是促成、獲得、幫助和促進我們救恩及其相關事宜的原因；我們的救恩也因此堅固地建立，以至於地獄的門不能勝過它，正如經上所寫：『凡被預定得永生的人都信了。』」這種對神的話語熱情接受的結果，也在不斷擴大的圈子中感受到，因為主的話語傳遍了整個地區。它不僅在安提阿傳開，而且廣泛傳播到毗鄰該城的整個彼西底地區。但猶太人，因福音的成功而比以往任何時候都更加憤怒，他們煽動了城裡有影響力的顯要家族中虔誠的婦女，以及那些首要的、有代表性的男士（他們可能是透過妻子接觸這些男士）。城裡最好的家族，包括行政階層，都參與其中，該地區的社會和政治力量都與他們為敵。於是，一場針對保羅和巴拿巴的逼迫被煽動起來，他們被逐出城外，這次不是暴民的私刑，而是由地方官員的行動。他們可能被命令立即離開城市，並由警官（態度不甚溫和地）陪同。但傳教士們毫不氣餒，對著他們跺下腳上的塵土，作為抗議、見證和警告，馬太福音 10:14；馬可福音 6:11；路加福音 9:5，然後前往以哥念作為他們的下一個站點。而那些被贏得的門徒，遠沒有感到沮喪或充滿悲傷和恐懼，反而信心得到加強，並充滿了喜樂和聖靈。即使是傳道人被羞辱地驅逐，也是主話語真實性的進一步證明，就他們的信心而言，其確定性和喜樂是任何人類力量都無法奪走的，因為這些是聖靈的恩賜。對耶穌基督福音的仇恨和敵意，只要敵人能找到或製造機會，就會導致逼迫。但世界越是嘲笑，不信者越是狂怒，基督徒從他們的信心中所得到的安慰就越大。總結：在他們第一次宣教旅程中，保羅和巴拿巴巡遊塞浦路斯，然後渡海到旁非利亞的別加，再前往彼西底的安提阿，在那裡保羅傳講福音並取得巨大成功；但由於猶太人的仇恨和嫉妒，兩位傳道人被逐出城外。