Paul E. Kretzmann注釋｜使徒行傳 第十九章

# 使徒行傳 第19章

使徒行傳 19:1-7 保羅在以弗所的工作。使徒行傳 19:1-20 保羅抵達以弗所：
V. 1. 亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，來到以弗所，遇見幾個門徒。
V. 2. 問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，我們連有沒有聖靈都沒聽說過。」
V. 3. 保羅說：「這樣，你們受的是什麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」
V. 4. 保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，他對百姓說，當信那在他以後來的，就是耶穌基督。」
V. 5. 他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。
V. 6. 保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。
V. 7. 一共約有十二個人。

亞波羅在哥林多時，保羅結束了他在以弗所的停留，橫渡愛琴海，完成了他在小亞細亞山區的巡訪之旅，然後下到以弗所。顯然，保羅沒有走從彼西底的安提阿經過歌羅西和老底嘉（參歌羅西書 2:1）的主要道路，而是選擇了更北、最短的路線，沿著凱斯特河谷而下。因此，他以最快的時間抵達了以弗所。以弗所是亞細亞省的省會，像雅典一樣，是一個典型的異教城市，是「所有東方江湖騙術和迷信與希臘文化結合的溫床」。它距離愛琴海一英里，面向一個人工港口。城上方的山上矗立著亞底米神廟，是小亞細亞最宏偉的建築之一。對保羅而言，羅馬道路系統從省內四面八方通往以弗所，使其交通便利，這一點尤其寶貴。

使徒抵達這座城市後，發現教會中存在一種特殊而獨特的狀況。由於亞居拉、百基拉和亞波羅的努力，那裡聚集了一群弟兄姊妹，他們接受耶穌為救主；但在基督教知識的狀態上存在很大差異。保羅在這裡發現了十二個人，他開始詢問他們對基督教教義的了解程度。他的一個問題是，他們信主時是否領受了聖靈，其詢問的意義是，他們是否領受了許多歸信者所得到的聖靈的非凡恩賜。他們的回答相當令人驚訝，因為他們說，他們甚至沒有聽說過在他們的歸信中存在聖靈。保羅進一步問他們受的是什麼洗，也就是說，他們接受了哪種形式的洗禮，他們回答說他們受的是約翰的洗。這個回答讓保羅明白他們缺乏正確的理解，於是他開始給予他們必要的教導，即約翰所行的是悔改的洗，同時告訴百姓，他們應當信那在他以後來的，就是耶穌基督。保羅的這番解釋完全開啟了他們的理解，他們就奉主耶穌的名受洗，從而加入了那些屬於基督的人的行列。「紙莎草文獻顯示，當出現『受洗歸入』這個短語時，受洗者就成為所指神聖人物的財產。」當保羅（他似乎親自執行了洗禮）按手在這些人頭上時，聖靈帶著非凡的恩賜降在他們身上，他們就說方言，又說預言。

這裡所記載的這十二個人的故事，如果以現今的知識來看，似乎非常奇怪，但當我們考慮到當時的環境時，這種奇怪感就消失了。這個案例與亞波羅的情況類似，他對基督教教義中一個重要部分的無知同樣深刻。我們必須區分約翰親自施行的洗禮，以及他後來的門徒所施行的洗禮，後者通常被稱為約翰的洗禮。約翰奉神的特別命令所施行的洗禮，是一個有效的聖禮，它賜予那些認罪並相信約翰傳道的人罪的赦免和神的恩惠。但施洗約翰只是基督的先驅；他的傳道，如同他的洗禮，是為基督作見證，基督將在他之後來臨，並藉著祂的受苦和死亡，為所有罪人贏得救恩和赦免。在基督向以色列顯現並正式開始祂的事工之後，預備時期結束了，約翰的工作和職分不再有價值。當基督藉著祂的死亡完成了祂的工作，並在祂復活之後吩咐祂的門徒奉父、子、聖靈的名給萬民施洗；當，最重要的是，五旬節來臨，主的門徒現在奉被釘十字架並復活的耶穌基督的名施洗時，約翰的洗禮就不再有任何價值了，就像舊約的割禮聖禮一樣，儘管猶太基督徒仍在實行，但已被視為一種單純的儀式。

然而，並非所有約翰的門徒都成為基督的門徒。我們發現，即使在約翰和基督死後，仍有一個小團體或社群的約翰門徒沒有與教會聯合。他們因此成為一個宗派，視約翰為他們的領袖，並違背了他們自己主人的旨意和命令。因此，他們所施行並宣稱為約翰洗禮延續的洗禮，並非真正的洗禮，而只是一種死的儀式。這種儀式在以弗所的十二個門徒身上施行過，施行者很可能沒有以約翰的形式和能力向他們作見證，說基督是用聖靈與火施洗的。但這些人現在在以弗所聽到了耶穌的故事；藉著聖靈的憐憫和能力，他們已經信主。現在，他們也藉著施行真正的洗禮聖禮，領受了賜給其他受洗基督徒的非凡恩賜。

使徒行傳 19:8-12 福音的成功：
V. 8. 保羅進會堂，放膽講論，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。
V. 9. 後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，把門徒分開，每天在推喇奴的學房裡辯論。
V. 10. 這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。
V. 11. 神藉保羅的手行了些非常的奇事。
V. 12. 甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙去放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。

在以弗所，保羅也遵循他慣常的方法，首先進入猶太人的會堂，真誠地嘗試為神的國度贏得他們。他放膽講論，毫不保留，完全無所畏懼。他這樣做了三個月，提出了關於神國度最健全的論證和最有說服力的觀點。他傳講那個國度，即神希望所有人都藉著信心進入其中；他竭盡全力為主贏得靈魂。然而，儘管他付出了所有努力，一些聽眾卻心裡剛硬；他們日漸固執，更加堅決地拒絕接受福音的信息（哥林多後書 2:16）。最終，他們公開承認他們的不信，並在聚集在會堂敬拜的整個會眾面前毀謗主的道，即基督教的教義和實踐（參使徒行傳 18:6）。

這種忘恩負義和褻瀆的行為最終促使保羅做了兩件事。對他自己而言，他斷絕了與會堂的一切團契，並將所有門徒從猶太會眾中分離出來，他們直到那時都與猶太會眾一同敬拜。現在，保羅不再只與信徒每週聚會一次，或最多三次，而是可以每天舉行聚會。因為他安排使用一個屬於推喇奴的學房，推喇奴很可能是一位公開的哲學或修辭學教師。聚會時間可以很容易地安排，以便所有人都能參加，並帶領許多其他人來聽福音。這個計劃證明非常成功，以至於它不間斷地持續了兩年之久。

在這樣一位精力充沛的工人領導下，如此密集的工作取得了相應令人滿意的成果。不僅以弗所城本身，而且整個亞細亞省的所有居民，無論是猶太人還是希臘人（廣義而言），都聽見了主的道。他們要麼親自來到以弗所聽這位偉大的基督教傳道人講道，要麼從許多從城裡出去的門徒那裡聽到了道。由於這項偉大的宣教努力，我們後來有了啟示錄 1:4 中提到的亞細亞的七個教會，所有這些教會都在以弗所的範圍內。

保羅講道的影響力因主藉著祂能力的特殊彰顯而得到極大增強。祂藉著保羅的手行了非凡的奇事，即使在那個充滿驚人神蹟的時代，這些神蹟也是不尋常的。當使徒無法親自前來時，人們就拿他的汗巾或圍裙，就是他用作腰帶的那些與他皮膚接觸的衣物，帶給病人，結果是疾病離開了他們，惡靈也出去了，這是一種生動的描述，說明了各種疾病的完全治癒。所有這些人都將他們的信心放在主身上，保羅是主的僕人，因此他們領受了主能力的證據。請注意，路加在這裡也區分了疾病和被鬼附。

使徒行傳 19:13-17 與趕鬼者的相遇：
V. 13. 那時，有幾個遊行的猶太人，就是趕鬼的，向那被惡鬼附的人擅自稱說：「我奉保羅所傳的耶穌，命令你們出來！」
V. 14. 有一個猶太祭司長士基瓦的七個兒子，也是做這事的。
V. 15. 惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰呢？」
V. 16. 那惡鬼所附的人就跳到他們身上，勝過他們，制伏了他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。
V. 17. 凡住在以弗所的猶太人和希臘人，都知道這事，也都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。

保羅驅逐惡魔的成功，給當時在以弗所的一些猶太趕鬼者留下了深刻印象。看來這種驅魔治病的形式是由某些遊蕩的趕鬼者實行的，他們從一個城市到另一個城市，試圖藉著奉某位先知的名來驅逐惡靈。在這次事件中，這些人是一個名叫士基瓦的猶太人的七個兒子，士基瓦要麼是耶路撒冷二十四班祭司中的一班首領，要麼與大祭司家族有關。這些人在這次事件中，試圖利用主耶穌的名作為咒語來施展魅力，以獲得對惡靈的權力。他們各自使用的咒語是：「我奉保羅所傳的耶穌，命令你們出來！」這是魔鬼的詭計和欺騙，利用神的話語、神的名和耶穌的名來施展他黑暗和邪惡的伎倆。這是對神名的濫用，他們正在玩一場犯罪、褻瀆的遊戲。

但他們卻出乎意料地突然受到了懲罰。因為他們試圖醫治的那人身上的惡靈回答他們說，他認識耶穌，完全熟悉祂的能力和權柄，他也認識保羅，因為其他一些惡靈已經體驗過住在保羅身上的奇妙能力，但他們是誰，竟敢如此自信地使用兩者的名字？這是一種輕蔑的嘲諷，因為魔鬼不承認他們的優越性，並拒絕聽從他們的命令。更重要的是：他們自滿的自信激怒了惡靈。那個被惡靈控制的人像一頭被激怒的野獸一樣撲向他們，輕而易舉地制服了他們（當時有兩個人在場），並完全壓倒了他們；他們在他手中就像無助的嬰兒。他們衣服被撕破，渾身是傷，從他們滿懷信心地進入的房子裡逃了出去。他們沒有凱旋歸來，而是羞恥和恥辱地爬了回去。

這個故事傳遍了以弗所的所有居民，無論是猶太人還是希臘人，使他們都心生懼怕。結果，主耶穌的名被尊大，受到高度讚揚，並繼續受到越來越多的門徒的讚揚。因此，魔鬼阻礙和干擾主工作的計劃，只會導致祂國度的推進。

使徒行傳 19:18-20 這事件的進一步結果：
V. 18. 那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。
V. 19. 又有許多行邪術的，把書拿來，當眾焚燒。他們計算書價，便知道共值五萬塊錢。
V. 20. 主的道大大興旺，而且得勝。

趕鬼者因擅自使用耶穌的名而受到的毆打，也對那些已經信主、加入以弗所教會的門徒產生了良好的影響。耶穌比所有偶像和惡魔都更有能力，這種懼怕廣泛傳開。當時，以弗所城，像那個時代大多數大城市一樣，充滿了巫術和迷信。這個事實在這裡以一種顯著的方式顯現出來，因為對懲罰的懼怕打開了許多人的口。他們承認，公開聲明，他們在這方面的錯誤行為；他們揭露了他們所使用的魔法咒語。許多行邪術的人也收集了他們關於這些主題的書籍，當眾焚燒，在所有人的眼前。他們還計算了這些書的價格，發現共值五萬塊錢，將近一萬美元。「它們的價值不在於數量或大小，而在於內容；因為它們包含清晰的指示，教導如何表演戲法和魔法，購買者只需稍加練習，就能像原主人一樣熟練地變戲法。」主的道就這樣帶著能力大大興旺，以如此不可抗拒的力量說服人心，贏得新的歸信者。它在改變這些歸信者的心方面展現出如此大的力量，以至於他們自願放棄了與迷信和巫術的一切聯繫。即使在今天，神的能力也藉著聖言發揮作用，並展現出同樣的結果。人類墮落心智的愚昧，連同黑暗國度的權勢，在神聖言的能力面前都無能為力。

使徒行傳 19:21-22 底米丟的騷亂。保羅的一些計劃：
V. 21. 這些事完了，保羅心裡定意，經過馬其頓和亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：「我到了那裡以後，也必須去羅馬看看。」
V. 22. 於是從那服事他的人中，打發提摩太和以拉都二人往馬其頓去，自己暫時留在亞細亞。

這些事成就之後，在福音戰勝黑暗權勢和人心之後，保羅下定決心，這不是出於一時的念頭，而是在聖靈的引導下。正如教會的工作始終在祂的治理之下，所以在那些早期日子裡，祂以奇妙的方式引導祂宣教士的腳步（使徒行傳 16:6-10）。保羅計劃經過馬其頓和亞該亞進行一次宣教旅行，在那裡，腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞和哥林多的教會，以及可能在雅典和一些其他城市的教會，都能很好地利用他的忠告、鼓勵和勸誡，之後他打算前往耶路撒冷。他個人的願望是，在完成這些旅程之後，去羅馬，整個帝國的首都。由於他不能立即離開，他提前派了兩名助手，兩名年輕人，他們在完善神學知識的同時服事他，即提摩太和以拉都。這兩人要先前往馬其頓，但奉命也要訪問亞該亞，並在那裡將保羅的行事方式和教導告知哥林多教會（哥林多前書 4:17；16:10）。保羅自己又在以弗所停留了一段時間，儘管此時亞居拉和百基拉家中的教會以及省內其他地方的教會都已穩固建立（哥林多前書 16:19）。這次額外的停留（使徒行傳 19:10）使得在以弗所停留的總時間接近三年而非兩年（使徒行傳 20:31）。

使徒行傳 19:23-27 底米丟的演講：
V. 23. 那時，為這道起的擾亂不小。
V. 24. 有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使手藝人發財不少。
V. 25. 他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是靠這生意發財的。
V. 26. 這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全境，說服了許多人，使他們轉離，說人手所造的不是神。這是你們所看見所聽見的。
V. 27. 這樣，不但我們的行業有被輕賤的危險，就是大女神亞底米的廟也要被輕視，連她那受全亞細亞和普天下所敬拜的尊榮也要被毀壞了。」

就在那時，當使徒保羅打發提摩太和以拉都先往馬其頓去的時候，以弗所因保羅所傳的道，即包含一切的福音宣告，而發生了一場不小的騷亂。因為城裡住著一個名叫底米丟的銀匠，他製造亞底米女神的銀龕，使手藝人獲利不少。有人認為他是當年行會的會長。一份古老的銘文甚至表明他當時可能是市議會的主席。以弗所的銀匠在那些日子裡，藉著出售亞底米女神神龕的小模型，即以弗所大廟的縮小版，作為紀念品，賺取了豐厚的利潤。這座神廟是古代世界七大奇蹟之一，長425英尺，寬220英尺，其白色大理石柱支撐著屋頂，華麗無比。據說，君士坦丁堡聖索菲亞大教堂的一些斑岩柱就是從這座神廟取來的。「這座神廟在整個小亞細亞西部都受到尊崇。每年都有許多朝聖者前來，以弗所的銀匠就向他們出售神廟的小複製品。正是因為基督教藉著保羅的傳道變得如此受歡迎，才干擾了這些神龕的有利銷售，以弗所的騷亂也因此發生。」「這些『神龕』不僅僅是女神的小雕像，很可能是神廟神龕的微縮模型，有時作為還願祭品獻給女神，有時無疑是放在家中，或放在死者身旁的墳墓中。」

自然，這項生意給銀匠們帶來了大量的金錢，同樣自然地，任何干擾這項生意，從而觸及手藝人最敏感的收入問題的事情，都會引起極大的不滿。底米丟向他的同行手藝人發表的演講，他召集了一次正式會議，非常坦率地提出了指控，即保羅正在損害他們的生意，並且正在干擾對亞底米的崇拜。他們都知道他們靠這項生意過著非常舒適的生活。現在他們親眼看見，每天都聽到，這個保羅的活動不僅限於以弗所城本身，而且他幾乎在整個亞細亞省都說服並使一大群人轉離了古老的崇拜形式，因為他說人手所造的偶像不是神。這個來自敵人之口的證詞，儘管在一定程度上必須打折扣，因為它有誇大其詞以製造影響的目的，但仍然生動地描繪了保羅工作的成功。如果生意量減少到所有手藝人都感受到影響的程度，那麼歸信基督教的人數，連同他們公開或暗示的不贊同所產生的道德影響，必定非常巨大。

但底米丟巧妙地將重點放在第二項指控上。他暗示，收入的損失或許還可以忍受，威脅到他們這行生意使其受到輕視的危險並不是最嚴重的方面，但他將此作為他真正的抱怨，即大女神亞底米（戴安娜）的聖所將會聲名狼藉，不再受到重視，甚至她將被剝奪其宏偉，她的威嚴、榮耀和讚美將會降低，儘管，正如演講者所指出的，整個亞細亞和全世界都崇拜她。希臘人和羅馬人都高度尊崇這位女神，儘管只有小亞細亞的人定期朝聖這座神廟，但它在文明世界的每個角落都聞名遐邇，並得到了普通異教徒對他們所受教導的神祇所給予的應有敬意。底米丟的演講是一個精明的煽動家所為，他深知如何藉著觸及人們最敏感的點：愛財和宗教迷信，來煽動群眾的激情。

使徒行傳 19:28-34 演講的效果：
V. 28. 眾人聽見這話，就怒氣填胸，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」
V. 29. 滿城都混亂起來。他們拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園。
V. 30. 保羅想要進去，到百姓那裡，門徒卻不許他去。
V. 31. 還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。
V. 32. 聚集的人紛紛亂亂，有喊這個的，有喊那個的，大半不知道是為什麼聚集。
V. 33. 有人把亞歷山大從眾人中拉出來，猶太人推他往前。亞歷山大就擺手，要向百姓分訴。
V. 34. 只因他們認出他是猶太人，眾人就同聲喊叫，約有兩小時，說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」

如果底米丟意圖點燃一把火，他肯定超出了他的預期。他剛結束演講，行會的某個成員或聽眾中的某個人就創造了一個引人入勝的口號，擊中了大眾的心理：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」他們怒氣沖沖，其他人也跟著喊叫，並將口號傳到街上。在比說出來更短的時間內，騷亂蔓延到各個角落；它充滿了整個城市，像各種混合在一起卻無法平靜的液體一樣來回湧動。街道對於適當展示暴民暴力來說太窄了，煽動者和暴民同時想到了一個主意，衝進了巨大的戲園，這可能是世界上最大的戲園，直徑495英尺，可容納24,500人。但在他們瘋狂衝刺的路上，他們設法抓住了保羅的兩位同伴，馬其頓人該猶和亞里達古，並將他們帶走。後者在其他經文中也被提及為馬其頓帖撒羅尼迦城的人（使徒行傳 20:4；27:2）。很可能這兩個人，這裡被提及為保羅的隨從，是帖撒羅尼迦教會的代表，他們與保羅一同將捐款帶到耶路撒冷教會。

這些忠心的弟兄生命危在旦夕，保羅堅決打算出去面對憤怒的暴民，以自己的生命來保護他們；但教會的成員不允許他這樣做。在那個時候，他的出現對憤怒的暴民來說就像一塊紅布，而且，根據所有可能性，也無濟於事。門徒們的努力得到了城裡一些領袖人物的支持，這些人是亞細亞的首領，羅馬帝國各省的大祭司，他們的職責也包括為百姓提供娛樂活動。這些有影響力的人中，有些人對保羅非常友好，正如這種善舉所顯示的，因為他們不辭辛勞地派人去勸告他，懇求他不要冒險進入戲園。

與此同時，暴民成員正陷入一種狂熱狀態，因為他們不斷地喊叫，有的喊這個，有的喊那個。思想和領導都沒有統一：這是一個非法、喧囂的集會，像無法正確混合的液體一樣混雜在一起。而且，像往常一樣，當暴民在這種場合突然出現時，大多數人根本不知道他們為什麼會聚集在一起。此時，城裡的猶太人擔心暴民的怒火也可能轉向他們，因為保羅是猶太人，而且他們自己也反對偶像崇拜，於是試圖讓他們中的一個人，一個名叫亞歷山大的人，向洶湧的人群解釋情況。這個人試圖按照他所受到的指示行事，因為猶太人把他推到前面。但他剛舉起手，示意人們他想說話，在這種情況下，是想發表一篇辯護演講，消息就傳開了，說他是猶太人。無論他們是否都能清楚地看到並分辨他的服裝和特徵，或者是否離競技場或舞台最近的人傳遞了消息，整個群眾，憤怒的暴民，都異口同聲，像某個被激怒的怪獸的吼叫一樣，重複著銀匠們喊出的那個吸引他們注意的口號：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」這是一場無法無天的暴民的狂野示威，但相對而言，這是一種無害的享受：它滿足了他們對崇拜的觀念，而沒有傷害任何人。因此，市政當局此時沒有干預，因為任何反對都會激怒暴民採取暴力行動。他們顯然非常了解暴民的心理，並在等待時機。

使徒行傳 19:35-41 暴動的結束：

V. 35. 鎮上的書記安撫了眾人，就說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所城是敬拜大女神亞底米，以及那從宙斯（Jupiter）降下的神像的呢？」

經過兩個小時的持續叫囂，暴民的怒氣已經耗盡，成員們也筋疲力盡。此時，城裡的書記毫不費力地安撫了眾人。「他是以弗所最有影響力的人物，因為不僅法令由他與將軍們（**Strategoi**，地方官員）起草，城裡收到的款項也由他保管。而且，在帝國統治下，**Ecclesia**（公共集會）的權力逐漸衰落，書記的職位重要性反而提升，因為他比其他城市官員更接近總督的法庭，並充當帝國政府與市政政府之間的溝通媒介。」

他向會眾發言，稱他們為以弗所公民，並問道，難道真的有人不知道以弗所城是大亞底米女神和那從天上降下的神像的廟宇看守者嗎？據說，豐饒的亞底米神像——一個代表女神為生命賜予者和滋養者的形象——是從天上掉下來的，是從宙斯（Jupiter），他們最高的神的寶座上被拋下來的。這位發言人將這些事描述為事實，是自明的，是無人挑戰的，其潛台詞當然是：既然他們所說關於女神的一切都已普遍承認，就沒有必要如此興奮。

他接著論證，既然這些事是無可辯駁的，既然沒有人公開攻擊這些說法，那麼在場的每個人顯而易見的職責就是保持和平，不要輕舉妄動。至於該猶和亞里達古，這兩個他們間接指控的人，即使他們沒有直接控告，他們既沒有搶劫廟宇，也沒有褻瀆他們的女神。發言人在此忽略了對門徒的真正指控，即否認人手所造的偶像不是神。他沒有說出全部真相，或許他甚至不了解真相，而只是根據呈現在他面前的案件來判斷。保羅和他的同伴從未像後來狂熱的傳教士和破壞偶像者那樣，推倒和摧毀異教偶像，他們也沒有試圖通過辱罵和恫嚇來達到目的，而只是教導真理，並試圖使異教徒相信他們偶像的虛妄。

因此，如果底米丟和他的同伴工匠覺得他們對任何人有訴訟，法庭會議當時正在進行，法庭正在開庭，法官們也在場，總督正在值班；讓他們提出控告吧。這些在一個秩序良好的國家中必須遵守的簡單規則，應該被遵循，這樣所有人都能得到公義。但如果會眾希望通過任何關於公民或城市居民未來行為的決議，這些事情必須在一個合法召開、並有權通過此類決議的合法會議中決定，而目前的會議不屬於此類。

他最後提醒眾人，他們愚蠢行為可能帶來的後果。他們都有被追究當天騷亂的危險，這本身就是一件嚴重的事情，因為他們將無法為這次騷亂提出任何理由。而書記解散會眾的舉動，是策略性外交的最高明之處。這些話暗示了通常的正式解散，即主持人提出休會動議，並經會眾正式通過。這個技巧會使會議顯得合法，並有助於在調查時保護眾人。因此，這是書記的一個巧妙手段，既讓眾人更加為自己感到羞愧，又讓他們覺得欠他一個人情，因為他使他們免於更大的麻煩。

**注**：以弗所的暴動在當代教會歷史中也有其相似之處。福音的真正傳道者不是搶劫廟宇者，不是破壞偶像者，也不是無意義的褻瀆者；但他們的職責是向我們這個時代的異教徒揭示現代偶像的虛妄，即肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲。而這種立場卻遭到那些感到自己有罪之人的強烈反感。因此，每當他們有機會，就會煽動不明事理的人反對教會。暴民統治的時代顯然尚未過去。然而，既然憤怒的暴民沒有理性，基督徒將會安靜地等待，將他們的事業交託給神，直到他們可以再次宣認神的話語，並建立他們主的國度。高升的基督在一切危險中看顧祂的子民。

**總結**：保羅在以弗所勞苦近三年，取得了巨大的成功，儘管反對者試圖通過煽動騷亂來損害基督的事業。