Paul E. Kretzmann注釋｜以弗所書 第六章

# 以弗所書 第六章

以弗所書 6:1-4 兒女、父母、僕人的職責。對兒女和父母的勸勉：V.1 兒女，你們在主裡要聽從父母，因為這是理所當然的。V.2 要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命，V.3 使你亨通，在世長壽。V.4 你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。夫妻之間的關係自然會引申到父母與兒女之間的關係。聖保羅首先向兒女說話：「兒女，你們在主裡要聽從父母，因為這是理所當然的。」使徒並非將此視為一種選擇或性情，而是視為一種職責：兒女順從父母是理所當然的，這符合神的律法，符合祂從起初就設立的秩序。這也不是基於雙方協議的事，而是兒女與生俱來的狀態；藉著他們的出生，神將他們置於父母的權下。兒女順從的職責是神自己不會免除的，除非在祂的旨意更高時，如徒 5:29。國家也不能免除這項職責，事實上，父母自己也不能，因為他們是神的代表，若不維護自己職位的尊榮，就會犯下嚴重的罪。因此，基督徒兒女順從父母，不僅是基於自然權利，更是「在主裡」，以此方式證明他們與神的關係。為支持他的立場，保羅引用了第四誡：「要孝敬父母」（出 20:12；申 5:16）。孝敬父母包含兩點：兒女承認並認可父母是他們的上級，是神的代表；並且因此樂意順從父母的旨意。使徒進一步強調這條誡命的重要性：「這是第一條帶應許的誡命，使你亨通，在世長壽。」因為第四誡是首要的誡命，屬於主要且最重要的誡命，並且附帶一個特別的應許，所以它要求明確的考量和毫不猶豫的順從。請注意，使徒省略了應許中專為猶太人設計的部分，使這條誡命適用於所有民族。如果兒女渴望神的恩惠臨到他們，這恩惠會按照祂恩慈的旨意賜予福祉和長壽，那麼他們就應該過順從父母的生活。注意：這個應許是天父的應許，即使在世俗標準下沒有得到好運和長壽的情況下，也會實現。還要留意，這條誡命是特別針對每個兒女的，其中「孝敬」一詞佔據了最大的強調位置。對父母的訓誡簡短而全面：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」雖然父母的職責是以父親的義務來闡述的，但母親的管教和責任，因包含在丈夫的職責中，也同樣受到強烈的囑咐。父母首先要避免一切可能使兒女心生怨恨、惱怒和激怒他們的事，例如不公、不合理的嚴厲、無意義的刺激和戲弄等，所有這些都可能使兒女不願履行他們應盡的孝敬和順從。在這種情況下，至少在某種程度上，責任會落在父母身上；即使是基督徒父母，也常常在律法方面而非福音方面犯錯。父母應該養育兒女，照顧他們全面的身體、心智、道德和宗教教育；他們在這種教育中的管教，他們藉著責備、勸誡和批評所給予的警戒，都應該是基督的，是源於祂並由祂所規定的訓練。主教育的整個方式旨在贏得人心歸向祂，使他們樂意跟隨祂的引導，祂的榜樣應該永遠擺在所有父母眼前，作為他們努力追求的理想。這短短一節經文包含了整本健全教育學的精髓。

以弗所書 6:5-9 僕人與主人的職責：V.5 你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。V.6 不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。V.7 甘心事奉，好像服事主，不像服事人。V.8 因為曉得各人所行的善事，無論是為奴的，是自主的，都必從主得著賞賜。V.9 你們作主人的，待僕人也是如此，不要威嚇他們，因為知道你們也有一位主在天上，祂並不偏待人。這項勸誡不僅限於家奴及其主人，也包括所有從屬關係。當然，由於當時的社會狀況，聖保羅特別向受奴役的僕人說話：「你們作僕人的，要聽從那些按肉身作你們主人的。」順從他們地上的、肉身的主人是奴隸的職責。無論基督徒奴隸的主人是異教徒還是基督徒，他們都同樣被要求順服，西 3:22-25；西 4:1；彼前 2:18-25。奴隸制度本身並非錯誤，因此，基督徒廢奴主義者僅基於社會和經濟原因來堅持自己的立場。僕人的順從應當是：「懼怕戰兢，用誠實的心，好像聽從基督一般。」因此，這種順從的性質是避免絲毫的失職；它應當嚴格且完全地專注於一個目標，即令人滿意地完成每一項服務，無論是否有特別的獎賞；它應當在最終是為基督而做的意識下完成。殷勤的熱心、沒有一切虛偽和不誠實，以及服事基督的感覺：這些因素是真正服務的特徵。使徒更詳細地解釋了他的意思：「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。」當時可能像現在一樣，僕人只在主人眼前時才尋求主人的認可，他們的順從也只延伸到主人視線所及之處。然而，基督徒僕人和工人，在自己的崗位上將自己視為基督的僕人，因此他們努力在為主人所做的工作中實現神的旨意。他們完全意識到神無所不知的眼睛看見一切隱藏的事，因此他們從心裡、以一切真誠和忠實遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人。他們不認為自己的生活地位是一種只能呻吟著承受的負擔，而是他們對工作和對主人的態度表明他們希望主人事業順利，並願意盡力提供一切幫助。因此，他們在整個生活中表達出內心的信念，即他們所做的服務、所做的工作是為著主自己，而不僅僅是為著人。這種態度影響並控制了他們對生活的整體看法，使他們不可能做出粗心、馬虎的工作，並排除了罷工和怠工的念頭，就他們個人而言。最後：「因為曉得各人所行的善事，無論是為奴的，是自主的，都必從主得著賞賜。」基督徒僕人和工人，現在不再是奴隸，而是自由人，他們知道主會記錄他們的工作，祂的賞賜會及時來到。他們可能無法在今生得到他們忠實服務應得的認可，但主知道每個人因愛和順從祂所做的一切。並且那一天將會來到，他們將從天父手中領受恩惠的賞賜；他們在今生所做的工作將在永恆的價值中得到肯定。但主人們也沒有被排除在勸誡之外：「你們作主人的，待僕人也是如此，不要威嚇他們，因為知道你們也有一位主在天上，祂並不偏待人。」主人們也應當表現出與僕人所受囑咐相同的態度，即相同的善意，因為他們對下屬也有職責；這是一種相互給予和接受的關係。首先，主人不應試圖透過威脅的恐懼來維持紀律。聖保羅特別指出主人這種不良情緒的一個例子，其中包含了各種形式的嚴厲和習慣性的欺壓。因為歸根結底，天上的神是僕人和人類主人的主，祂的寶座在天上，而不僅僅在地上。在這位大能的主面前，所有人都一樣，祂不偏待任何人；祂將審判主人，也將審判僕人，審判雇主，也審判雇員。如果世人能更普遍地聽從這段經文，勞資之間就不會有任何困難，因為所有現在困擾人心的問題都在這裡得到了完全的解答。雙方都將他們的工作視為對基督和神的服務，他們將始終保持謙卑和仁慈。

以弗所書 6:10-13 基督徒的屬靈軍裝及其運用。敵人：V.10 末了，我還有話說：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。V.11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。V.12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。V.13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。這封寫給以弗所人的信的結尾勸誡，被恰當地稱為主的大聲號召。使徒在此總結並集中了他還想對弟兄們說的一切：「末了，其餘的，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。」無論還有什麼事引起他們的注意和思考，他的讀者都應該被堅固，應該被賦予能力、力量，為主爭戰。這種堅固只有「在主裡」，在與祂大能大力的相交中才可能實現。當然，一個重生的人心中有新的屬靈生命；但同樣真實的是，如果這個生命不日復一日地藉著基督更新和支持，很快就會失喪。基督徒必須藉著祂的聖言與聖禮與基督保持親密的交通，否則他很快就會加入那些不適合基督徒所面臨的偉大戰爭的行列。基督徒必須不斷地將這種意識銘記在心，以免他們犯下彼得那樣的自信之罪，否認他們的救主。但士兵僅僅為戰鬥召集所有力量並與將軍保持聯繫是不夠的，他們還必須擁有正確的軍裝：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」基督徒必須小心，要配備神所提供的全副軍裝，即完整的戰鬥裝備，唯有如此，我們才能迎戰屬靈敵人的大軍。基督徒必須從頭到腳被神的軍裝包裹，以免留下任何可能讓敵人成功攻擊的缺口。但作為神的戰士，配備祂的全副軍裝，我們就能抵擋魔鬼狡猾的攻擊。那古老的惡敵有許多不同的方法，希望藉此戰勝我們，包括詭計和公開攻擊，錯誤的教義和罪惡的生活；我們無法預測他每天將在哪裡、如何發動下一次攻擊。我們的基督徒呼召要求我們不斷、不懈地警惕。使徒在描述敵人大軍時，顯示了這是多麼必要：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」我們基督徒並非與僅僅是人爭戰，我們可以用外在的、物質的武器戰勝他們。但我們的爭戰，我們的肉搏戰，是與存在於聖言和教會所有敵人中的邪惡勢力，即靈界的權勢。有邪惡靈界軍團的統治者、首領和頭目；有魔鬼的權柄；有與撒旦（這世界的王）為首的邪惡天使的世界統治權勢；有整個大軍、龐大的勢力、團夥、靈界的軍隊，所有這些都是邪惡和惡意的靈。魔鬼是黑暗的世界統治者，他們透過罪的黑暗來統治。在罪中，撒旦在這個世界上建立了他的國度，他成功地將人從光明的父神那裡引開，進入黑暗和罪的統治，在那裡神的知識無法光照他們。聖保羅稱所有這些敵人為「天空屬靈氣的惡魔」，因為他們屬於超自然的、超越的世界。正因為如此，因為邪惡的靈作為靈無法用物質武器攻擊，所以他們比可見的受造物更強大、更危險。難怪使徒重複並擴大了他緊急的呼籲：「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住（作為得勝者）。」面對這強大的屬靈勢力，任何凡人都力不能及，但只要我們擁有神的全副軍裝，並且每一件都各就各位，我們就能投入戰鬥。這最後的世代是一個邪惡的日子，一個邪惡的時代；沒有和平，沒有休戰；只有在彼岸的生命中，神的兒女才能享有完全的平安和寧靜。但我們一刻也不能動搖：我們必須戰勝，我們必須征服我們的敵人；靠著主的能力，我們必須在戰場上保持勝利。無論我們的敵人多麼眾多和強大，無論戰鬥多麼艱難和激烈，「為我們爭戰的是那位勇士，是神自己所揀選的」；我們有全能的神和祂的能力與我們同在，所以最終的勝利必屬於我們。

以弗所書 6:14-20 軍裝的各個部分及其運用：V.14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，V.15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。V.16 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。V.17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。V.18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，V.19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，V.20 我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。基督徒的爭戰不僅在於穿戴好神所賜的全副軍裝，並將其各就各位，還在於正確地運用它們進行防禦和攻擊。使徒對主的戰士說：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰。」他們應當像準備迎戰敵人的士兵一樣，站立挺直，堅定不移。正如古代士兵用腰帶將衣服束在腰間，以防妨礙肢體自由活動，基督徒，神的士兵，也應當束上真理的腰帶，即道德的純潔，生命的公義。只有言行一致的基督徒，才會認真投入戰鬥；只有他才會將日常事務整理妥當，毫無虛偽地將它們束在一起，以免在大戰中受到阻礙。正如古代士兵穿戴厚重的護心鏡來保護胸部及其重要器官免受致命傷害，基督徒也應當穿戴生命的公義作為護心鏡，使他們不虧負任何人，反而渴望服事所有人並行善，以免有人指責他們的良心沒有活出公義。真理、公義、自由公開地宣揚福音，這三件事使基督徒準備好與黑暗的靈爭戰。另一個必要的重點也沒有被遺忘：「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」正如軍用涼鞋保護古代士兵的腳免受崎嶇道路的傷害，使他能夠快速而穩健地前進，基督徒也應當時刻準備好宣揚基督裡的救恩福音。參賽 52:7。在激烈的爭戰中，基督徒與神有平安，也能將這平安傳給他人。羅 5:1。而他們所受託的這信息，更給予基督徒樂觀的勇氣，繼續撒旦為奪取他們靈魂而發動的爭戰。到目前為止所提到的軍裝部分是防護性的，這裡只考慮它們如何保護個別基督徒的身體。但神的軍裝也包括防禦和攻擊的武器：「此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」正如古代戰士使用大盾牌來遮蔽全身，特別是為了防禦敵人可能射出的箭和標槍，同樣，對基督耶穌這位世界救主的救恩信心，使信徒免受魔鬼一切火箭的傷害。古人有時會使用浸有瀝青或其他易燃物質的箭和小矛，在發射前點燃，造成可怕的傷口。同樣，撒旦的試探會嚴重傷害基督徒的信心和屬靈生命，除非他以對藉著耶穌基督神的憐憫而得罪赦的平靜確信來面對它們。面對這種確信，魔鬼的一切彈藥都無法奏效。最後，使徒寫道：「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」古代士兵用頭盔保護頭部免受來自上方的砍擊和打擊，同時他則使用劍來刺擊敵人並戰勝他們。基督徒從神那裡領受了救恩的頭盔，即最終得救的確據，對天上未來生命的盼望和期待，為此我們信靠基督並忍受一切，若沒有它，我們就無法承受那些針對我們頭部並意圖奪走我們生命的打擊。並且藉著聖靈的寶劍，即神的道，基督徒可以戰勝並徹底征服一切邪惡的靈。正如路德所寫：「在這裡，我們僅僅用信心和盼望作為盾牌和頭盔來抵禦魔鬼是不夠的，我們還必須拔出寶劍，以如此堅決的態度攻擊他，使他不得不退卻逃跑，我們才能因此戰勝他。」既然神的道是這武器，我們就應當時刻運用它，為此，我們應當透過公開講道和在家中認真研讀聖經來熟悉它。粗略的閱讀必須輔以仔細記憶經文和有力段落。只有這樣，我們才能時刻正確地運用神的道作為真正的攻擊武器。使徒現在又加上幾句禱告和代求的話，特別提到他自己的情況：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」禱告也屬於基督徒軍裝中非常重要的一部分，因為它伴隨著他們的一切行動。他們不斷地與神交通，在祈求、讚美、感恩中。他們不僅考慮自己的需要，也為他人代求。他們不僅在生命中的重大危機時刻禱告，而是隨時隨地，始終與主保持禱告的交通。他們「在聖靈裡」禱告，因為是聖靈賜予他們能力，引導他們不熟練的舌頭說出能表達他們需要的話語。因此，基督徒也時刻警醒不倦；他們不讓任何一個機會溜走，任何一個可能特別提示他們將事情呈報給天父的機會。他們的祈求因此實際上成為代求；他們為所有聖徒祈求，他們在日常禱告中，特別是在主禱文中，記念所有信徒。他們在祈求中持之以恆，以他們不間斷的呼求懇求主，正如耶穌自己教導他們的，路 11:5-13；路 18:1-8。禱告和祈求在基督教會的許多地方可能不是一門失傳的藝術，但從結果來看，它確實似乎缺乏熱情和自信的信靠。保羅也請求以弗所基督徒為他禱告：「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。」保羅希望基督徒為他代求，使他能在適當的時候說出適當的話（太 10:19），使他能坦率地開口，不懼怕不愉快的後果。因為他唯一的目標是講明福音的奧祕，而坦率地宣講福音確實需要人無法給予自己的勇氣。為了這福音的利益，為了這福音的服事，他成了囚犯；但即使在監獄裡或作為囚犯，他也希望有機會傳講託付給他的福音，因為他感到這義務落在自己身上（林前 9:16）。使徒關心的不僅是他必須說話的事實，更是他應當如何說話的方式。儘管他是一個帶鎖鍊的使者，但他仍然感到需要配得地代表他的主：這對所有福音的傳道人來說，無疑是一個光輝的榜樣。

以弗所書 6:21-24 結語與問安。V.21 今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我一切的事，並我如何景況，都告訴你們，V.22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。V.23 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。V.24 願恩惠常與所有誠心愛我們主耶穌基督的人同在。阿們。以弗所書的顯著特點是它不包含任何個人討論。這一事實在此得到解釋：「今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我一切的事，並我如何景況，都告訴你們。」保羅第一次羅馬監禁並非如此嚴峻，以至於他無法自由地與朋友交流並接受他們的服事，徒 28:30-31。因此，推基古，保羅年輕的助手之一，並深受他器重，在羅馬待了一段時間。這個人，無疑也是這封信的帶信人，將向以弗所的基督徒提供他們可能渴望得到的個人信息。因為，正如保羅所寫，他打發他去正是為了讓他們了解使徒和他的同伴的一切情況。這些信息的結果自然會是使以弗所基督徒的心得到安慰。他們會看到他們所愛的老師的情況並不像他們之前收到的報告所顯示的那樣絕望，因此他們會感到振奮和鼓勵。結尾的祝禱與使徒通常使用的祝禱略有不同，但其內容是相同的。他祝願弟兄們平安，即在基督耶穌裡那超越一切理解的神的平安；以及愛與信心，信心造就基督徒，而愛則是信心的必然伴侶。信心和愛在這裡都被描繪為源於父神和主耶穌基督。參提後 1:2；多 1:4。兩者共同，在神性本質上平等，賜予一切屬靈的恩惠。因此使徒總結道：「願恩惠常與所有誠心愛我們主耶穌基督的人同在。」最高的恩賜是基督耶穌裡神的恩惠，這恩惠存在於所有愛主耶穌的人身上，並將帶來永恆、不變、不朽的愛。在天上，在永恆的榮耀中，那不變、不減、不朽的愛將得到其完全而榮耀的表達。總結：使徒闡述了兒女和父母、僕人和主人的職責；他描述了基督徒的屬靈敵人、他的軍裝及其運用；他補充了禱告和代求的勸誡，並以推薦推基古和使徒的祝福作結。