Paul E. Kretzmann注釋｜加拉太書 第四章

# 加拉太書 第四章

加拉太書 4:1-7 信徒的兒女身分與律法的束縛相對立。信徒藉著基督成為兒子和後嗣：
V.1 我說，那承受產業的，雖然是產業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別，
V.2 乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。
V.3 我們為孩童的時候，也是如此，被世上的小學轄制。
V.4 及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，
V.5 為要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。
V.6 你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：「阿爸！父！」
V.7 可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。

使徒在此進一步解釋舊約律法的目的，即律法並非旨在賜予人生命和救恩，而是作為引導人歸向基督的訓蒙師傅：我的意思是，只要繼承人還是未成年人，他與奴僕就沒有任何區別，儘管他是所有財產的主人。這個原則或規則普遍適用，只有輕微的修改。一個孩子，一個兒子，在未達到法定年齡時是未成年人，不允許掌管財產，無論是父親的遺囑還是遺囑認證法院的裁決，都會為此目的指定監護人或受託人。在保羅時代，未成年人在法律上與奴隸的地位大致相同。他的任何行為，除非透過他的法定代表進行，否則不具法律效力。他受監護人或導師以及管家或受託人的管轄，直到父親預定的時間，父親甚至可以規定限制繼承人對其財產的權利，使其超出法定成年年齡。父親指定的人負責管理財產，為男孩提供建議，保護和指導他。「嬰兒在十四歲之前由導師監護；……此後他可以立遺囑並處置自己的財產。但財產的實際管理權仍由監護人掌握，直到受監護人達到二十五歲。這正是保羅所說的情況。」當然，很明顯，父親對兒子施加這些限制並非愚蠢，也不是為了懲罰他，而是為了未成年人的利益，以免他愚蠢地揮霍金錢。

因此，使徒從日常生活中舉了一個讀者熟悉的例子，以說明舊約信徒與律法的關係，旨在表明神對祂的兒女施加這些限制的目的。使徒現在進行應用：我們為孩童的時候，也是如此，被世上的小學轄制。保羅在此將自己與信主的猶太人，即那些信靠彌賽亞的人，包括在內。這些信徒確實是神的兒女，是應許的後嗣（加拉太書 3:15）。藉著他們對所應許的救恩的信心，他們實際上已經擁有了一切屬天的恩賜和祝福，擁有完全的救恩。但在屬靈上，他們是未成年人；他們尚未對神的旨意和計劃有成熟的理解；他們受制於導師和監護人。其中就包括世上的小學，即「元素」或「基本原則」。

「元素」（**στοιχεῖον**，stoicheion）這個詞最初指一排中的木樁或筆，由此引申出「字母」的意思，最終指「基本教義」（彼得後書 3:10-12；希伯來書 5:12）。在此最有可能用於「字母」或「律例」的意思，因為律法對舊約信徒而言就是如此，是寫在石頭和紙上的文字，規範他們的行為，卻無法更新他們的心。正如路德所寫：「『元素』在此是根據保羅的特殊措辭和語法，指律法本身的字母，律法就是由這些字母組成的，正如他在哥林多後書 3:6 和其他地方（羅馬書 2:27-29）也稱之為『字句』，結論是複數的『元素』就是聖經或成文的律法。」

至於「世上的小學」這個詞，路德解釋說：「他因此稱律法為『世上的小學』，意思是外在的文字或律例，寫在某本書中。因為律法雖然在民事上約束人行惡，並堅持行善，然而，當它以這種方式被遵守時，它並不能使人脫離罪惡，它不能稱義，它不能為通往天堂鋪路，而是將人留在這個世界。因為我並非藉著不殺人、不姦淫、不偷竊等方式獲得義和永生。這些外在的德行和誠實的行為並非基督的義或天堂的義，而是肉體和世界的義……因此他 [保羅] 用『世上的小學』這個小詞，拒絕並譴責了律法中所有依賴這些外在儀式的義，儘管這些儀式曾由神命定並吩咐在一段時間內遵守，並以最輕蔑的名稱『世上的小學』來稱呼它們。」參見歌羅西書 2:8-20。

這就是舊約信徒的狀況：他們是神所愛的兒女，應許的後嗣，並藉著對基督的信心得救。但他們尚未完全享受他們的兒女身分和產業。神曾將一個軛加在他們頸項上，就是摩西律法及其諸多律例和誡命，以及祭司、獻祭、潔淨禮等。因此，他們尚未能自由地親近父神，而是這些律例阻隔在他們與神之間。這種狀況百姓必須忍受一段時間，在監護人和受託人之下，直到神預定的時間。

關於這個時間，聖保羅以歡欣鼓舞的語氣寫道：及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，為要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。在使徒所用的比喻中，時間被視為一個量器或容器，已經裝滿了。當這個現世時代的時間達到神所預定的點時，祂偉大的慈愛旨意就被付諸實施。神差遣了祂的兒子，祂從永恆就與祂同在，在祂懷裡。「如果祂要差遣祂，祂就必須先存在。祂必須在祂來並成為人之前就存在。」神差遣了祂的兒子，由祂自己的本質所生，與父在權能和尊榮上同等，本質相同，卻是不同的位格。神的兒子以奇妙的方式來到世上，為女子所生，即由童貞女馬利亞所生，成為一個真實、自然的凡人，有她肉體的肉，她血液的血。祂由聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生。

藉此，祂藉著祂自願謙卑的行動，生在律法以下。與普通人不同，祂不受律法要求的約束，因為祂自己就是律法頒布者。但神使祂服從律法，基督也甘願順服這種謙卑。祂在第八天受割禮就是這種順服的標誌，藉此祂公開宣告祂承擔了遵守律法、承受律法的咒詛和懲罰的義務。因為祂這樣做的目的是為我們從律法的權勢中得釋放付出贖價，若非祂的降臨，律法的權勢將永遠持續。

雖然保羅特別指舊約信徒受律法束縛，但他的話語具有更廣泛的應用，並為歷代信徒帶來令人安心的安慰。這透過宣告我們，所有信徒，無論是猶太人還是外邦人，都應得著神的兒女身分而得以闡明。藉著成全律法，基督已將我們從律法的強制和咒詛中解救出來。我們不再受其權勢，我們不再是它的奴隸。我們贖價已付，律法對我們不再有任何管轄權。我們已從最卑賤的奴役進入與神最尊貴的關係：我們是神的兒女，並非出於本性，而是藉著收養，藉著神為祂獨生子的緣故，刻意接納我們這些不配的人。這種有力的福音宣講，徹底駁斥了猶太主義教師的主張！

保羅以一個勝利的結論，闡明了神這項行動對我們所產生的影響：你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：「阿爸！父！」可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。兒女身分不僅限於猶太信徒，也明確為外邦基督徒而設；既然基督已來，神就接納所有信靠基督的人為祂所愛的兒女。這種兒女身分涉及天父與祂所收養的兒女之間最親密的信任和愛。神已將祂兒子的靈差遣並賜予每個人的心。三位一體的神，父、子、聖靈，在重生和成聖的工作中活躍：父差遣子的靈，但這同一位靈同時也是信徒兒女身分的保證，藉著祂，他們達到神兒子的意識。因為祂已佔據他們的心，所以信徒能夠滿懷信心地稱神為他們親愛的父，以他們堅定信心的確據和力量向祂呼求：「阿爸！父！」亞蘭文和希臘文的詞語並列，這些等同的表達旨在更強烈地強調「父」這個概念。

所以，神差遣住在祂兒子裡的靈，是為了使我們確信我們是祂的兄弟和共同繼承人；因為正如祂稱神為祂親愛的父，我們也應當確信神那不可言喻的良善和恩惠，並像親愛的孩子信賴親愛的父親一樣信賴祂。為了讓每個讀者都明白這個真理，保羅用單數形式說，他們每個人都不再是奴僕，而是兒子。神不會將祂的靈賜給仍被律法枷鎖束縛的奴僕；祂是將兒子的靈賜給祂的兒子們。使徒提醒加拉太教會的每一位成員，因此也提醒歷代每一位基督徒，藉著聖靈的內住，他都是神自由的兒女。那麼，如果我們自願將自己置於律法之下，並以此觀念試圖遵守律法，而不是展現順服兒女的愛心，這對我們的救主基督來說是多麼大的羞辱啊！如果我們記得孩子也是父親所有財產的繼承人，這種強調就變得更加重要。信主的基督徒是神的繼承人；義和救恩，以及永生及其所有福樂，都是他們的。所有這些恩賜都是藉著他們的洗禮和信心而屬於他們的，當他們離開這個淚谷時，他們將完全享受這些祝福。請注意，保羅已經從猶太主義教師那裡奪走了最後一絲立足之地，因為信徒確信天國的產業，不是藉著善行，不是藉著忠實而嚴格地遵守神的律法，而是藉著神白白的恩惠和憐憫，「藉著神」，正如祂在耶穌身上所顯明的愛。

加拉太書 4:8-11 離棄這真理的愚昧：
V.8 但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。
V.9 現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還轉去作那軟弱無用小學的奴僕，情願再給它作奴僕呢？
V.10 你們謹守日子、月份、節期、年份。
V.11 我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。

使徒在此打斷了他的教義闡釋，斥責加拉太人奇怪的行為，他們竟然轉回律法規條的奴役，而他早已將他們從中解救出來：但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。加拉太的基督徒，大部分是外邦人，在他們歸信之前，在他們認識真神之前，曾服事他們以為是神的東西，但他們現在知道，那些不過是他們想像的產物。使徒斥責中暗示的思想是：在你們無知的時候，對那些想像中的神，那些沒有真實存在的神，作奴僕還有一些藉口。然而，現在情況不同了：現在你們既然認識神，藉著神的恩惠使他們認識真神，他們怎麼可能再次轉回那軟弱無用的小學，並刻意打算從頭開始，再次服事它們呢？

藉著認識神，藉著歸信，加拉太人已經脫離了他們徒勞的束縛，脫離了他們試圖遵守律法的努力，正如他們所理解的（羅馬書 2:14-15）。那完全是神憐憫的工作；藉著信心而來的對神的認識，是無需人的功德和願望的。然而，他們一方面得救了，另一方面卻在倒退；他們將注意力轉向保羅在第 3 節中提到的小學，轉向律法的要求和律例。在猶太主義教師的影響下，他們甚至相信，藉著遵守儀式律法中那些軟弱無用的小學，他們可以在神面前賺取一些功德。它們之所以軟弱，是因為律法不能產生義，甚至不能幫助獲得義；它們之所以無用、空虛、貧乏，是因為它們非但不能帶來真正的屬靈財富，反而不斷使人在真正的價值上變得更貧乏。

加拉太人因此又開始了他們異教徒般的生活，徒勞地試圖取悅一位公義聖潔的神。因為他們聽從了假教師的勸告，「他們不僅熱衷於慶祝，而且，就像猶太人一樣，已經對他們聖日的正確時間計算也變得謹慎起來。日子，指安息日；月份，可能指新月；節期，指一年中的節日；年份，指安息年。」這種情況使使徒感到驚愕和悲傷，因為他呼喊道：我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。失望、苦澀、愛的呼籲：所有這些都表達在這些話語中。正如路德所說：「這些話語流露出保羅的眼淚。」他不僅指他們的罪，他們的忘恩負義，也指他們所處的巨大危險。而使徒所有艱苦、勤奮的工作都將化為烏有。

加拉太書 4:12-18 針對假教師，為真理發出的個人呼籲：
V.12 弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣；你們一點沒有虧負我。
V.13 你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。
V.14 你們為我身體的緣故受試煉，卻沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。
V.15 你們當日所誇的福氣在哪裡呢？我原可以給你們作見證，若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。
V.16 如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？
V.17 那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們，叫你們熱心待他們。
V.18 在善事上，常有熱心是好的，卻不是只在我與你們同在的時候。

使徒在此以個人化的語氣，帶著他慈愛之心所有的熱切和善意繼續說道：弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣；你們一點沒有虧負我。他以自己的行為作為他們的榜樣，並提及他們之間關係真誠親密的特定場合。他們應該暫時設身處地為他著想，試著感受他為了福音而向所有人成為所有人的時候，他的感受。順便一提，他暗示他們應該試著理解他作為他們老師的立場，因為他們從過去的經驗中知道，他的教導總是為了他們的益處。他希望他們毫不猶豫地這樣做；因為，正如他向他們保證的：你們一點沒有虧負我。相反，他們曾熱切地接受了福音信息。

當時的情況是：你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。看來保羅來到加拉太地區時，某種疾病或軟弱阻止了他繼續他原定的旅程；所以他在那裡停留了一段時間，並被說服在這些城市中履行他的傳道職責。那時，加拉太人對使徒的依戀是親密而真誠的：你們為我身體的緣故受試煉，卻沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。由於保羅身體的軟弱，由於他在傳福音活動中受到嚴重阻礙，加拉太人受到了考驗，看他們是否會對他們的老師產生不利的看法。但他們沒有絲毫拒絕他、輕蔑他本人和他的信息的跡象，也沒有因為他的病態而表現出任何輕蔑或厭惡。他們忽略或巧妙地無視他的軟弱，反而以極大的敬意接待他，如同神的使者，如同基督耶穌本人。難道他們當時的行為只是一時的興致嗎？保羅問道：你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那種感覺現在怎麼了？我原可以給你們作見證，若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。他們對老師的愛戴是如此之深，以至於如果可能的話，他們甚至願意犧牲身體最不可或缺的器官，如果這樣做能為他帶來解脫。注意：這是一個極好的例子，說明基督徒會眾在牧師因身體軟弱或疾病而為他們服務時，應當向牧師展現的愛。

使徒現在指出他們明顯疏遠所帶來的對比：如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？在某種方式和某個時間，可能是他上次訪問時，或透過他收到的報告，保羅發現了疏遠和冷淡，這正逐漸取代他們對他熱切的感情。在他上次訪問時，可能更早之前，他曾坦率地告訴他們真理；他曾斥責他們的錯誤和缺點；他曾警告他們提防猶太人的酵。而這些警告現在被猶太主義教師操縱，用來證明他懷有敵意，並使加拉太人遠離他。但保羅坦率地分析了情況：那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們，叫你們熱心待他們。假教師們假裝對加拉太人表現出愛的關心，目的只有一個，就是離間他們對保羅及其純正福音教導的感情，並將他們爭取到自己一邊。這裡譴責了傳道人與聽眾之間所有個人的討好、所有奉承，這是正確的，因為一方面，以純正的福音宣講事奉主的願望，另一方面，簡單地接受真理，應該是牧師與教友之間關係的特徵。

從這個意義上說，保羅寫道：在善事上，常有熱心是好的，卻不是只在我與你們同在的時候。為基督和福音的事業，為神國度的增長而充滿熱心和熱情，是一件美好而值得稱讚的事。在這種情況下，熱心不會因為某些特定人物的缺席而鬆懈，無論他們最初的貢獻有多麼重要。保羅不希望自己的個人被高舉，只希望基督和福音的榮耀得到保障。

加拉太書 4:19-23 迫切呼籲舊約的例子：
V.19 我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。
V.20 我巴不得現今在你們那裡，改換我的口氣，因我為你們心裡作難。
V.21 你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？
V.22 因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。
V.23 然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。

使徒對他受迷惑的加拉太人在此閃耀出愛的光芒，他在此處破例使用母親對她所生孩子的親暱稱呼。他再次為基督在他們裡面屬靈的誕生感到陣痛，直到基督在他們裡面成形，直到新的屬靈生命重新塑造成基督的形象。在這種熱切的愛中，使徒說：我巴不得現今在你們那裡，改換我的口氣，因我為你們心裡作難。他寧願親自與他們同在，面對面地與他們交談，而不是透過書寫來表達自己，因為書寫必然是正式的、不靈活的、不令人滿意的，不太適合在心靈上留下印象。因為他不知道該如何看待他們；他無法理解他們的冷淡，他們對真理的背離，因此他覺得與他們進行個人會談可能使他找到正確的論據，使他們改變主意，再次接受真理。

因此，使徒採用了另一種論證方式，希望以此說服加拉太人，旨在向他們表明，唯有福音的宗教，而非律法的宗教，才教導救恩之道。這樣做，他就在猶太主義教師自己的陣地上與他們交鋒：你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？他向那些自誇在所有細節上都維護摩西律法權威的人說話，那些承認律法為最高主宰，期望藉著遵守律法獲得救恩的人。他直接指責他們對律法書中，即摩西五經中發現的教訓漠不關心；因為這些書卷被統稱為「律法」（參見路加福音 24:44；使徒行傳 13:15；羅馬書 3:21）。保羅的意思是，如果他們對律法的熱心是正確的，那麼他們很快就會在其中發現足以說服他們，跟隨假教師是多麼不健全和危險的。

保羅沒有逐字引用，而是提及創世記中記載的事實：因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。以實瑪利是使女夏甲的兒子，以撒是主母撒拉，即自主之婦人的兒子（創世記 16:15；創世記 21:2）。兩個男孩都是亞伯拉罕的兒子；然而，他們不僅有完全不同的母親，而且母親的身份也完全不同。保羅特意選擇了亞伯拉罕的例子，因為猶太人喜歡誇耀這位族長。亞伯拉罕兩個兒子之間的主要區別是，一個，以實瑪利，是按著血氣生的，是按著自然的常規，亞伯拉罕娶夏甲為妾所生；另一個，以撒，是憑著應許生的，是憑著神的應許，神藉此恢復了撒拉生育這個兒子的能力（創世記 17:16；創世記 17:19；創世記 18:18；希伯來書 11:11）。

加拉太書 4:24-27 故事的解釋：
V.24 這都是比方：這兩個婦人就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。
V.25 這夏甲就是亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。
V.26 那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。
V.27 因為經上記著：「不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歌唱；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。」

保羅在此藉著神的啟示，對夏甲和撒拉的故事給出了一個比喻或寓意的解釋。除了以實瑪利和以撒故事的歷史真實性之外，他還在此發現了一個屬靈的真理，它預表了那些在律法之下的人和那些在應許之下的人之間永久的關係。因為這兩個婦人，他說，就是兩約；她們代表兩種宗教，即律法的宗教和福音的宗教。這種區別適用於所有時代。因為儘管世界上有許多種族和民族，但他們仍然只能分為兩類，即那些試圖藉著自己的行為和功德在神面前稱義的人，以及那些單單信靠耶穌基督的功德和義的人。

第一類由使女夏甲代表，這約源於西乃山，即在西乃山上，生子為奴；因為凡仍希望藉著律法的行為賺取救恩的人，都是使女夏甲的屬靈後裔，並因此處於奴役之中。使徒繼續解釋：這夏甲就是亞拉伯的西乃山。頒布律法的山與夏甲後裔的家鄉，即那些為奴之子的家鄉，在同一個國家。還有一個相似之處，就是夏甲作為使女和為奴之族的母親，與保羅寫作時的耶路撒冷城是同類的，處於同一範疇。耶路撒冷是猶太民族的首都，如果不是猶太國家的首都；那裡居住著繼續教導為獲得救恩必須遵守律法的人民領袖。正如夏甲處於奴役狀態，耶路撒冷，即猶太民族，所有相信行為和功德之道的人，都處於奴役狀態，屬靈的束縛中，對神兒女的自由一無所知。

那麼，這是多麼美妙的對比：那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。使徒在此談論的是屬靈的耶路撒冷，或錫安，即耶穌基督的教會，也就是散佈在全地所有信徒的總和，他們擁有相同的福音，相同的基督信仰，相同的聖靈，和相同的聖禮，正如路德所寫。這個教會是所有信徒真正的母親；他們在她裡面重生得新生命，藉著她他們每天得到滋養；因為神已將恩典的媒介賜給祂地上的教會，供所有信徒使用並每天分發給他們。

為了支持這個看似大膽的解釋，使徒引用了以賽亞書 54:1：「不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歌唱；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。」這是賜給新約教會的預言性應許，將在彌賽亞時代實現。先知所帶出的對比是律法教會與福音教會之間的對比。律法教會是多產的，有許多兒女，也就是說，她認為自己是主真正的妻子，她的兒女才是神獨特的子民；而福音教會，即福音應許的教會，作為基督真正的妻子，已經從各民、各國、各方生養了大量的後裔；也就是說，信徒和聖徒的團契。這是一個將持續到時間終結的預言；因為福音將一直被傳講，藉著福音的力量，人們以屬靈的方式重生。

加拉太書 4:28-31 本課的應用：

先知所預言的，在新約教會中得以實現。我們基督徒，我們信徒，憑著福音的應許，是亞伯拉罕屬靈的後裔，如同以撒一樣，是應許的兒女。參閱彼得前書 1:15。正如以撒是憑著神的應許生給亞伯拉罕的，我們也藉著對福音應許的信心，藉著神的靈重生，成為祂真正的兒女（羅馬書 9:8）。然而，歷史重演：正如當時那按著血氣生的，習慣性地逼迫那按著聖靈生的，現在也是如此。除了創世記 21:9 稱以實瑪利為戲笑者之外，這裡我們得知他對以撒的態度是持續的嘮叨、誇耀和輕蔑，這是一種更為惡毒的逼迫，因為它幾乎沒有留下任何實質的理由可以追究這個少年的責任。以撒是按著聖靈而生的；神的靈藉著祂創造的大能恢復了撒拉萎縮的器官，因此以撒的出生是一個神蹟。無疑，這個事實與以實瑪利對他的態度有很大關係。但使徒說，我們在今日世界中也發現同樣的性情；那些在律法之下受捆綁，並且堅信他們可以靠自己的行為賺取天國產業的人，對那些信靠神恩惠應許的人充滿仇恨和敵意；自義者和偽君子輕視並逼迫真正的基督徒。但自義者的自信和傲慢態度不會持續太久。因為經上怎麼說呢？「把使女和她的兒子趕出去！因為使女的兒子絕不能和自主婦人的兒子一同承受產業。」（創世記 21:10）。那是撒拉對夏甲和以實瑪利，即使女和她的後裔所做的決定。這也是神對所有那些屬靈上是以實瑪利後裔，試圖靠律法行為進入天堂的人的判決。儘管信靠福音應許的信徒遭受逼迫，他們卻有神聖的確據，知道他們敵人的計畫最終將會失敗，他們在恩典的國度與榮耀的國度中沒有份，因為他們不能與聖靈的兒女一同承受產業。所以保羅凱旋地總結說：「所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女。」我們這些信靠基督，並藉著這樣的信心盼望在神面前稱義並獲得永生的人，不屬於那些像夏甲和以實瑪利一樣被逐出撒拉和亞伯拉罕家的人，而是藉著神的恩惠，屬於那些以撒，即應許之子所預表的人；我們是神真正的兒女，是永生的繼承者。因此，保羅在這寓言中意圖闡明的事實，在猶太律法主義教師面前，是無可辯駁地突顯出來的：律法的宗教帶來捆綁，最終導致定罪；唯有福音能釋放並帶來救恩，因此福音的宗教是唯一真正的宗教。

總結
保羅提醒加拉太人，他們是神的兒女，因此不應再回到律法的捆綁之下；他斥責他們偏離了先前對他的愛戴關係，他說這是由於假教師卑劣的手段造成的；他用一個寓言說明，唯有應許的兒女才能獲得救恩。