Paul E. Kretzmann注釋｜加拉太書 第五章

# 加拉太書 第五章

加拉太書 5:1-4 基督徒的自由是聖潔生活的動力。基督徒的自由與律法的束縛相對立：V.1 所以，基督釋放了我們，叫我們得以自由。你們務要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。V.2 看哪，我保羅告訴你們，若你們受割禮，基督就與你們無益了。V.3 我再指證凡受割禮的人，他是欠了行全律法的債。V.4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩惠中墜落了。第四章的結尾一節，恰好是本書信勸勉部分的過渡。因為基督徒不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女；因為他們不再在律法之下，而是在恩惠之下，所以他們應當記住：基督已經釋放我們，叫我們得以自由。所以，你們務要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。基督藉著替我們成全律法，將我們從律法的奴役中救贖出來；因此，律法本身對我們這些信徒沒有權柄，因為我們不在律法之下，而是在恩惠之下（羅馬書 6:14）。我們擁有神兒女真正的自由，不受誡命和禁令的約束，而是以順從主旨意的生活來表達對所賜自由的感激，從中找到最大的喜樂。福音的自由絕不對我們施加限制，因為它是賜給信心的恩賜。但既然這是如此大的恩惠，而且是人們不斷試圖以各種迫害從我們手中奪走的恩惠，因此我們必須堅定不移，以免有人以誘人的、似是而非的論點誘惑我們，使我們再次受制於律法的軛。保羅以莊嚴的語氣對加拉太人說：「看哪，我保羅告訴你們，若你們受割禮，基督就與你們無益了。」這是猶太律法主義教師的目標之一，他們想將猶太律法的所有形式和儀式引入加拉太教會，並聲稱在新約時代也具有強制性和約束力。因此，昔日的割禮聖禮，如今只是一種儀式，本身屬於無關緊要之事，卻變成了一件非常嚴肅的事情。對於那些聽從假教師的話，並相信割禮對救恩至關重要的加拉太人來說，這絕非無關緊要之事。他們將信任寄託在基督藉著成全律法而廢除的儀式上；他們在割禮中尋求稱義和救恩，因此拒絕了基督的功勞。作為一種單純的衛生習慣，保羅不會考慮拒絕割禮，但作為救恩所必需的宗教儀式，他卻堅決拒絕，並明確告訴加拉太人，在這種情況下，基督的工作對他們不再有任何價值。不僅如此，保羅還寫道：「我再指證凡受割禮的人（即懷著上述意圖受割禮的人），他是欠了行全律法的債。」基督的工作和功勞，一方面，與人自己成全律法，另一方面，是相互排斥的。如果一個人相信割禮對救恩是必要的，他因此就將自己置於整個律法之下，承擔了遵守其所有誡命、條例和禁令的義務。他不能藉口說他只願接受這一點來逃避問題；要麼全盤接受，要麼一無所有。凡是靠律法之工的，都在咒詛之下（加拉太書 3:14）。結果就是：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩惠中墜落了。」保羅用詞強烈，但這是故意的。他用比喻來形容與生命和能力源頭的斷絕，被斷絕的肢體因此會走向死亡和毀滅。他們藉著割禮尋求在神面前的義，這種做法切斷了他們與基督的連結、團契和聯合。他們真誠地認為自己藉著律法稱義，這對他們毫無益處；相反，他們藉此從恩惠中墜落，毀掉了自己的救恩機會。「如果你們認為藉著遵守律法就能在神面前被算為義，基督就與你們無益了；因為那些認為自己藉著遵守律法而稱義的人，何需基督呢？神設立基督，並應許說，祂是因這位中保，而不是因我們的義，才願對我們施恩。」

加拉太書 5:5-10 保羅警告假教義的酵：V.5 因為我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。V.6 因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮都無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。V.7 你們向來跑得很好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？V.8 這勸導不是出於那召你們的。V.9 一點麵酵能使全團發起來。V.10 我在主裡深信你們必不懷別樣的心；但那攪擾你們的，無論他是誰，必擔當他的刑罰。使徒在此以優美的總結，提醒加拉太人基督徒信仰所帶來的屬靈益處。我們信徒不是將信任寄託在律法的義上，也不是希望藉著遵守猶太儀式和禮儀來獲得救恩，而是藉著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。對耶穌基督的信心是由聖靈所成就的，聖靈也滋養和維繫這信心，並賜下其成就的憑據（哥林多後書 1:22；以弗所書 1:14；羅馬書 3:11-23）。藉著這信心，我們不僅在今世擁有耶穌基督的義，而且也對在審判大日被稱義抱有確定的盼望。所有藉著聖靈的能力持守信心的人，都確信在最終審判時會蒙神恩惠的接納。因此，律法的行為、猶太儀式的禮儀，以及人的一切功勞，都被完全排除在外：因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮都無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。在基督活躍、以祂的恩惠和憐憫掌權的領域裡，一切人的活動都不能被視為有任何功勞。神接納罪人，並不受他是否受割禮的影響——那儀式與他的稱義毫無關係；一個人也不能因自己未受猶太儀式而自誇——一個自以為能向猶太鄰居誇口的異教徒基督徒，犯了一個非常愚蠢的錯誤。因為唯獨信心，接受耶穌基督的義的信心，因此在愛的行為中運作和活躍的信心，才在基督徒的盼望中有效。藉著信心，信徒獲得了基督代贖之工為全人類賺取的救恩；而這信心本身，則在聖經中備受讚揚的各種愛的行為中展現其生命。正如路德所寫：「凡真誠聽從基督之道，並以信心持守的人，也必很快披上愛心之靈。」又說：「哦，信心是活潑、忙碌、活躍、有力的東西，以至於它不可能不總是做些好事。它不問是否要做善工，而是在人問之前，它已經做了，並且總是在做。」使徒在闡明信徒所擁有的榮耀恩惠之後，接著描述了加拉太人的退步：你們向來跑得很好。他們剛達到屬靈生命及其表現的階段，保羅對他們所展現的良好表現感到滿意；他們似乎正走在基督徒完美的道路上，這是他從他們熱切追求聖潔的過程中得出的結論。因此，他對此深感憂慮：有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？正如跑者因意外障礙而偏離跑道或無法繼續比賽一樣，加拉太人也突然在他們的信心和成聖之路上受阻。他們不再專心聆聽保羅所傳的福音真理；他們正在離棄因信稱義的道路。保羅自己回答了他的問題：這勸導不是出於那召你們的。起初是神藉著保羅的福音傳講呼召了他們，當時他們欣然聽從。但現在的勸導卻有不同的來源；這種願意聽從假教師的態度，其根源在於一個截然不同的地方，保羅在此以委婉的方式指出：這是魔鬼，福音的頭號敵人所為。因此，使徒警告讀者說：一點麵酵能使全團發起來。參見哥林多前書 5:6。正如最微小的酵母或麵酵，一旦放入麵團中，很快就會滲透整個麵團，使其具有自身的性質，同樣，任何錯誤的教義都會迅速影響基督教會的所有其他教義，並造成道德和屬靈的敗壞。猶太律法主義教師的建議對加拉太人來說可能看似無害，但其教義所依據的原則卻足以顛覆基督教的基本教義。這在任何時代都適用；因為，正如路德所說，神的一句話就是全部，神的所有話語都是一體的；基督信仰的所有條款都是一體的，一個條款包含所有條款；因此，如果我們放棄一個，那麼其餘的都會一個接一個地墜落，因為它們都是相互關聯、彼此相屬的。如果一個人放棄聖經的默示，他很快就會沒有任何經文可以立足；如果一位牧師在歸信的教義上教導錯誤，他因此就為各種律法主義和異教教義打開了大門。因此，抵制錯誤教義的入侵，對每個基督徒來說都是至關重要的。儘管假教師們自信他們已經動搖了加拉太人的忠誠，但保羅對他們並沒有完全放棄希望：我，就我而言，在主裡深信你們必不懷別樣的心。保羅為加拉太人的靈魂而戰，他在主裡確信假教師的陰謀不會得逞。他確信那些他歷經艱難才將福音帶給的基督徒，不會改變他們內心的信念，不會真正屈服於錯誤的教義。真正的過錯在於另一方，目前的狀況應歸咎於那些冒犯者，那些攪擾加拉太屬靈平安的人，他們每一個人，無論其地位如何，都必擔當他的刑罰。神表達祂對這些冒犯者的不悅和審判的判決，將會是一個令人痛苦的重擔。

加拉太書 5:11-15 愛的服事與肉體的服事相對立：V.11 弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？這樣，十字架的絆腳石就除去了。V.12 巴不得那攪擾你們的人把自己閹割了。V.13 弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱肉體的機會，總要憑著愛心互相服事。V.14 因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。V.15 你們卻要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。保羅在此認為有必要否認假教師對他自己仍在傳割禮的指控。這可能是耶路撒冷會議的決議被故意曲解（使徒行傳 15:1-41），或者對手利用保羅曾給提摩太行割禮的事實（使徒行傳 16:3）。但使徒毫不費力地駁斥了這項指控：「我若仍舊傳割禮，如果我真的堅持這個儀式是救恩的先決條件，為什麼我還受逼迫呢？為什麼猶太人和猶太教師要繼續攻擊我呢？他們這樣做的理由是什麼呢？這樣，十字架的絆腳石就完全除去了；或者說：難道十字架的絆腳石已經被挪開了嗎？」這樣就沒有猶太人會再因救主死在十字架上，因基督的死是救恩唯一根基的信息而感到冒犯了，因為保羅自己的傳道就會被收回，他就會承認猶太儀式對稱義仍然是必要的。但這個想法對使徒來說是如此令人反感，以至於他喊道：「巴不得那攪擾你們的人把自己閹割了！」既然他們過分強調割禮儀式，保羅希望他們能更進一步，像加拉太地區許多異教徒那樣，為了尊崇女神居比蕾而實行肉體殘害。因為這樣他們就會被排除在猶太社群之外（申命記 23:1），並且還有希望他們能接受福音的恩惠自由，或者至少不再阻礙那些信靠福音的人。但對於加拉太的基督徒，保羅提醒他們：「因為你們蒙召是要得自由，弟兄們；只是不可將你們的自由當作放縱肉體的機會，總要憑著愛心互相服事。」假教師的狀況是受律法奴役，他們的努力旨在將這種束縛強加給基督徒；因此，使徒對他們只有咒詛。但信徒的狀況是自由，是福音的自由，他們蒙召進入這種自由，並被帶入其中。這是神兒女榮耀的自由。但自由不等於放縱。因此，信徒不會以提供犯罪機會的方式來運用他們的自由。福音的自由不允許一個人隨心所欲，也不認可放縱罪惡的私慾。信徒所享有的自由，反而應該被視為彼此相愛服事的機會。一個真正的基督徒會將所有自私的慾望，都服從於熱切服事鄰舍的渴望；一個真正的基督徒是世上最自由的人，然而，憑著他自己的自由意志，他從不停止服事。因此，作為一個信徒，作為福音自由的分享者，基督徒能夠做他在受律法束縛時永遠無法做到的事：他可以實踐愛，這就是律法的成全：全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。愛是律法的實質，因此藉著展現完美的愛，我們就成全了律法。利未記 19:18 的誡命總結了律法，表明遵守律法必須源於正確的心態；因為這樣，外在的行為就會自然而然地隨之而來。「因此我們蒙召得自由，當我們在鄰舍需要時，唯獨憑著愛心服事他，我們就成全了整個律法。」但另一方面，如果自稱基督徒的人彼此相咬相吞，正如保羅所說，那麼他們就應當謹慎，以免結果是彼此消滅。如果基督徒的愛心精神不能阻止信徒彼此殘害，他們就有徹底毀滅的危險。這很可能發生在加拉太教會中，當時猶太基督徒和外邦基督徒之間的對立，因假教師信息的煽動而顯現出來。注意：這總是基督徒教會內部派系和分裂的結果；如果沒有任何一方願意按照愛的偉大原則行事，並且所有人都傾向於取代其餘的人，那麼結果往往是整個組織的衰敗。

加拉太書 5:16-21 肉體的行為：V.16 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。V.17 因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。V.18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下了。V.19 肉體所行的事都是顯而易見的，就是：姦淫、污穢、邪蕩、V.20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、V.21 嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。使徒在此闡述了他在第13節所宣告的主題。他的第一點是普遍勸勉要順著聖靈而行：我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。信徒的整個行為都受聖靈能力的控制；祂進入他們的心中，藉著推動和引導他們的行為在他們裡面工作。因此，順著聖靈而行，意味著樂意跟隨祂的引導，不阻礙祂。藉著在任何時候、任何情況下都聽從聖靈的聲音，信徒將避免放縱肉體的情慾。基督徒確實必須時刻與他們的老舊惡性本性作鬥爭，他們的肉體活躍地煽動他們犯各種罪。但他們不屈服於這些誘惑；他們抑制一切邪惡的慾望和犯罪的傾向。使徒現在證實他的勸誡：因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。在每個基督徒的心中，都有一場持續的爭戰，基於聖靈與肉體之間、新人與舊人之間不可調和的對立。肉體，即老舊的惡性本性，只有一個慾望，那就是戰勝聖靈，即重生的本性，使信徒重新陷入罪惡和各種不敬虔行為的奴役。另一方面，聖靈，即基督徒重生的自我，抵禦這種攻擊，同時渴望戰勝和抑制老亞當，使他與一切罪惡和邪惡情慾一同死去，無論它們以粗俗或精微的形式出現。這兩個在信徒心中的對手，其目的是使他不能做他想做的事。肉體試圖阻止他以任何形式行善，正如他在聖靈的能力中渴望行善一樣。聖靈與肉體爭戰，以免基督徒做惡，做他按照他邪惡本性所渴望做的事。肉體和聖靈在這場戰鬥中都竭盡全力。參見羅馬書 7:15-23。如果基督徒現在順著聖靈而行，那麼勝利必然會歸於他們重生的自我，他們將能夠越來越多地熄滅肉體的情慾。這必須是最終的結果，正如聖保羅所寫：但你們若被聖靈引導，就不在律法以下了。聖靈的一方，藉著聖靈的能力，必須保持勝利，因此保羅證明了他的論點，即基督徒不在律法之下，不可能將他們帶回律法的束縛。凡順著聖靈而行，並被聖靈推動和引導的人，會將律法中所包含的神的旨意視為聖潔生活的偉大理想，因此他會努力實現這個理想，不是出於律法的強迫，不是出於對懲罰的恐懼，不是懷著獎賞或賺取救恩的希望，而是因為做討他天父喜悅的事是他最大的喜樂和願望。使徒現在列舉了一些源於肉體服事的惡行，因此不應在基督徒身上發現：肉體所行的事都是顯而易見的；它們的性質是無法逃避注意，也沒有人會否認其可憎性。例如姦淫，夫妻一方或雙方的婚姻不忠；淫亂，未婚男女的肉體關係；污穢，普遍的性不潔；邪蕩或放蕩，以無恥的放肆和過度為特徵，所有這些都是古代異教徒公然沉溺的淫慾之罪，正如現代異教徒一樣。例如拜偶像，加拉太基督徒因異教節日和宴會而受誘惑回歸；以及各種邪術，秘密地與邪惡勢力打交道，特別包括使用巫術療法，這兩種罪在當時小亞細亞的希臘城市中盛行（使徒行傳 8:9；使徒行傳 13:8；使徒行傳 19:19）。例如仇恨，使人對鄰舍懷有惡意；爭競，不斷尋找機會挑起爭吵；忌恨，嫉妒鄰舍所擁有的一切，總是尋求自己的優勢和利益；惱怒，心中嫉妒爆發出來；爭吵，惱怒的自然結果；結黨和紛爭，使人彼此分離，拒絕與對方交往；仇恨，拒絕容忍鄰舍；最後是兇殺，奪取鄰舍的生命——所有這些也存在於基督徒的心中，需要不斷警惕。在最後一組中，例如醉酒或酗酒，過度飲用烈酒；以及荒宴或狂歡，飲食過度，野獸般的暴食。保羅還補充了其他同類的事；路德對此評論道：「因為誰能列舉肉體生命的整個泥沼呢？……他只指出了一些，以便加拉太人不能假裝不知道如何抵擋肉體的情慾。」注意：這份惡行清單也對末世的基督徒發出了嚴肅的警告；因為顯而易見的是，在許多情況下，教會與世界的界限正在模糊；世界正在進入教會，因為教會的人不再抵擋世界。因此保羅強調說：我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。使徒在他們身邊時曾給予他們這個警告，他在此重複他的警告，以免主因他們犯下這些罪行而降下審判。保羅不懼怕發聲，努力喚醒罪人，以免為時已晚。因為基督徒的肉體總是活躍的，所以警告必須不斷重複。請注意，他不是指那些受誘惑去犯這些可憎之罪的人，而是指那些實際屈服於誘惑的人。所有屈服於肉體及其慾望，並活在肉體罪惡中的人，他們的定罪判決已經預先確定：他們不能承受神的國，榮耀的國度，天堂和救恩。地獄和永罰是他們作為忿怒之子的命運。

加拉太書 5:22-26 聖靈的果子：V.22 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、V.23 溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。V.24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。V.25 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。V.26 我們不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。與使徒前面列舉的罪惡和惡行相反，他在此提供了一份簡短而全面的基督徒美德清單，稱之為聖靈的果子，因為它們藉著聖靈的能力，從對基督的真信心生長出來。參見約翰福音 15:1-6。保羅將愛列為聖靈的第一個果子，這是所有基督徒恩賜和行為中最高的，是至高無上的美德，包含所有其餘的。哥林多前書 13:1-13。從這愛中流淌出對鄰舍福祉的喜樂，這與嫉妒和妒忌截然相反。愛鄰舍並為其好運而喜樂的人，將進一步與他和平相處，總是展現和平的性情，避免一切爭吵。為了使基督徒能對所有人展現這種對和平的渴望，他自己即使在受挑釁時也表現出忍耐；他恆久忍耐且溫柔。是的，不僅如此：他展現仁慈和慷慨，他對鄰舍總是主動示好；他總是懷著善意，從不嚴苛。他展現信實，不僅在受託的職位上，而且在任何時候他所承諾的話語。他的行為不是渴望報復，而是以溫柔為特徵；基督徒不是屈服於淫慾和不潔，而是始終實踐貞潔，在思想、言語和行為上都貞潔得體，也防範飲食和其他形式的身體放縱，以免玷污應當裝飾他的聖潔衣裳。關於所有這些美德，保羅說：這樣的事，沒有律法禁止，因為這些行為完全符合神的律法，它們與祂的聖潔旨意一致。凡被發現行出這些聖靈果子的人，將不會受到律法的定罪，將免於律法的強迫和咒詛。參見提摩太前書 1:9。在總結基督徒的特徵態度時，使徒寫道：凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。凡屬基督的，即屬於耶穌基督的，是那些已經與祂建立團契，成為祂自己的人。當聖靈在他們心中成就信心時，他們就將他們的肉體釘在十字架上，他們棄絕了老亞當，他們的罪惡本性。他們現在活在聖靈裡，並順著聖靈而行；那是他們生活和行動的領域。他們被釘死的肉體有時可能會試圖脫離十字架，但最終它必須死去，與它一同死去的還有所有邪惡的情感、情慾和慾望。無論肉體因無法滿足其情慾而感到多麼痛苦，它都必須順服。這對信徒來說意味著極大的自我否定；不乏苦難和爭戰。正如基督一樣，基督徒也是如此：他們藉著苦難走向榮耀。與此思想緊密相連，使徒寫道：我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。我們不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。信徒藉著聖靈的能力所擁有的生命，也應當銘刻並印證在他們整個行為上，應當使他們在屬靈生命中取得進步。他們不應偏左偏右，而應遵循聖靈的規範，藉著聖靈所賜的力量。基督徒應當在屬靈生命中展現進步的一個方式是，他們不應貪圖虛名，不應追求個人的榮譽和榮耀，正如每個人天生傾向於做的那樣。每個人都想在能力、社會地位上超越鄰舍。錯誤的野心給基督的教會帶來了無盡的痛苦。因為正是由於這種態度，人們彼此惹氣，採取挑戰性的立場，質疑彼此的能力和動機，嫉妒彼此在任何方面的成功，試圖藉著負面批評來貶低真正的成就。如果貪圖虛名的慾望在一個人的心中作主，結果將是迅速失去弟兄之愛，隨之而來的是紛爭、爭吵、嫉妒和仇恨。總結：保羅勸勉加拉太人持守他們的基督徒自由，避免假教義的酵和肉體的行為，並順著聖靈而行，結出聖靈的果子。