Paul E. Kretzmann注釋|創世記 第四章

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第四章

1有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,便說:「耶和華使我得了一個男子。」

2又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的;該隱是種地的。

3有一日,該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華;

4亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,

5只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。

6耶和華對該隱說:「你為甚麼發怒呢?你為甚麼變了臉色呢?

7你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」

8該隱與他兄弟亞伯說話;二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。

9耶和華對該隱說:「你兄弟亞伯在哪裏?」他說:「我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?」

10耶和華說:「你做了甚麼事呢?你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。

11地開了口,從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。

12你種地,地不再給你效力;你必流離飄蕩在地上。」

13該隱對耶和華說:「我的刑罰太重,過於我所能當的。

14你如今趕逐我離開這地,以致不見你面;我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。」

15耶和華對他說:「凡殺該隱的,必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。

16於是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。

17該隱與妻子同房,他妻子就懷孕,生了以諾。該隱建造了一座城,就按着他兒子的名將那城叫做以諾。

18以諾生以拿;以拿生米戶雅利;米戶雅利生瑪土撒利;瑪土撒利生拉麥。

19拉麥娶了兩個妻:一個名叫亞大,一個名叫洗拉。

20亞大生雅八;雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。

21雅八的兄弟名叫猶八;他是一切彈琴吹簫之人的祖師。

22洗拉又生了土八‧該隱;他是打造各樣銅鐵利器的。土八‧該隱的妹子是拿瑪。

23拉麥對他兩個妻子說: 亞大、洗拉,聽我的聲音; 拉麥的妻子,細聽我的話語: 壯年人傷我,我把他殺了; 少年人損我,我把他害了 。

24若殺該隱,遭報七倍, 殺拉麥,必遭報七十七倍。

25亞當又與妻子同房,她就生了一個兒子,起名叫塞特,意思說:「上帝另給我立了一個兒子代替亞伯,因為該隱殺了他。」

26塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名。

# 創世記 第四章

創世記 4:1-5 該隱與亞伯的獻祭
V. 1. 亞當與他的妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,說:「我從耶和華得了一個男人。」按照自然生育的秩序,以及耶和華賜給亞當和夏娃的祝福,夏娃生了一個兒子,她給他起名叫該隱(意為「得著」)。她為長子取這個名字的原因,從她喜樂的呼喊中可見:「我從耶和華得了一個男人」(這是精確的翻譯)。第一條彌賽亞預言已經賜下,夏娃心中懷有對這預言的信心。雖然她在人選上犯了錯誤,誤以為這個兒子就是所應許的彌賽亞,但她表明她的渴望是朝向那個男人,朝向那將要傷蛇頭的「女人的後裔」。亞當和夏娃是第一批罪人,但也是第一批信徒,是地上神教會的開端。我們正循著夏娃信心的腳步前行。
V. 2. 她又生了該隱的兄弟亞伯。這是她的第二個孩子,她的第二個兒子,他的名字亞伯(意為「虛空」)表明她感受到這世俗生命的虛空,因此更熱切地盼望救恩。亞伯是牧羊的,該隱是耕地的。於是兩兄弟繼續他們父親的職責,弟弟專心牧養小牲畜,哥哥則耕種土地。
V. 3. 過了些日子,在許多日子之後,在一段漫長的時間過去後,該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。這顯示了早期敬拜耶和華的方式。該隱和亞伯都曾受亞當教導認識耶和華,他們都獻上供物或祭物,該隱選擇田裡的果實作為他的禮物。
V. 4. 亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。僅僅提到禮物,就暗示了他們內心態度的差異;因為該隱只是一般性地說他獻上地裡的出產,而亞伯卻是獻上他羊群中頭生的,而且是最好的、肥美的。這些禮物因此表達了亞伯自由喜樂的信心與該隱律法主義、不情願的內心狀態之間的差異(希伯來書 11:4;約翰一書 3:12)。耶和華看中了亞伯和他的供物;
V. 5. a. 卻不看中該隱和他的供物。耶和華察看人的肺腑心腸。祂注意到亞伯謙卑的信心,亞伯唯一的念頭就是向耶和華表達對祂所賜一切美善和恩惠的真誠感激。但神也看見該隱心中的虛偽,他對自己手所行的敬拜並不感興趣。因此,祂藉著祭物煙霧中可見的外在記號,或藉著後來賜給亞伯豐盛的祝福,或藉著亞當作為家庭會眾的祭司之口,表明了祂對一方的喜悅和對另一方的不悅。使我們的禮物和供物在耶和華眼中蒙悅納的,不是它們外在的大小,而是我們對神的心態和意念。祂要的是從純正信心流露出的純粹的愛。

創世記 4:6-8 第一宗謀殺案
V. 5. b. 該隱就大大地發怒,變了臉色。這段經文顯示了實際罪惡的進程,從心中的惡念到罪惡的行為。該隱嫉妒他的兄弟亞伯,因為亞伯謙卑的信心以及因此蒙神悅納。他極其憤怒,心中充滿苦毒的怒氣,這怒氣反映在他的臉上,在他的眼神中,在他張大的鼻孔裡。他陷入了陰沉的沉思和邪惡的圖謀。
V. 6. 耶和華對該隱說:「你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?」耶和華此時的警告,既關乎該隱發怒的原因,也關乎其可能造成的後果。祂首先暗示,該隱所採取的沉思姿態,在當時的情況下是不合理、愚蠢的。
V. 7. 你若行得好,豈不蒙悅納嗎?你若行得不好,罪就伏在門前。過錯完全在於該隱自己;因為如果他行得好,如果他有信心並在真正的好行為、蒙悅納的供物中顯出這信心,那麼他就會經歷他所渴望的讚賞,並且可以抬起臉來,作為良心無虧的標誌。另一方面,如果他的獻祭不是出於真信心,而他現在又因被拒絕而發怒,那麼罪,就像一隻兇猛的野獸,會蹲伏在他心門前,渴望哪怕是最小的機會進入並為所欲為。罪的慾望總是針對人,意圖控制人,但信徒將會佔上風,將以聖潔心靈的堅定來抑制心中的怒氣。罪的慾望必戀慕你,你卻要制伏它。這在神兒女的心中本應如此。
V. 8. 該隱與他兄弟亞伯說話。耶和華的警告被他置之不理,故意拋開,他開始與兄弟爭吵。他們正在田裡的時候,該隱起來攻擊他兄弟亞伯,把他殺了。該隱沒有試圖制伏他心中罪惡的慾望,所以爭吵的結局就是謀殺。請注意,「他的兄弟」這個詞一再重複,以強調這第一宗謀殺案的滔天罪行。在我們心中也存在邪惡的思想:謀殺,以及這罪惡高潮所預設的一切嫉妒、羨慕、苦毒、仇恨和憤怒,我們必須不斷努力戰勝所有這些罪惡的傾向,並將虔誠的亞伯的榜樣常擺在眼前。

創世記 4:9-15 神對該隱的審判
V. 9. 耶和華對該隱說:「你兄弟亞伯在哪裡?」神在此案中的審問,就像祂在亞當和夏娃犯罪後對他們的審問一樣。耶和華以一個直接的問題質問兇手他兄弟亞伯的下落,目的是要在該隱心中激發悔改。他說:「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎?」這就是剛硬罪人的態度,否認一切責任,以大膽的謊言挑戰耶和華:「我不知道;難道我應該是我兄弟的特別看守者和監護人嗎?」故意犯下的罪,總是使人心剛硬,直到所有悔改、敬虔憂傷的希望都歸於徒勞。
V. 10. 耶和華說:「你做了什麼事呢?你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」這位偉大的審判者現在直接以他罪行的證據質問兇手:「你兄弟的血,每一滴血,都從地裡向我哀告。」惡意謀殺所流的血,或許沒有人能聽見的聲音,但它卻向神哀告,因為神是所有罪行的報應者;謀殺屬於那些向天哀告的行為,這一事實甚至存在於異教民族的意識中。
V. 11. 現在你必從這地受咒詛。這地開了口,從你手裡接受你兄弟的血。神的咒詛臨到該隱,使他無法再藉由耕種土地來維持生計,這是他一直以來賴以為生的工作。因為大地被迫張開大口,吞噬了亞伯無辜的血,所以土地現在反抗這個兇手,拒絕像以前一樣為他效力。
V. 12. 你耕種土地,土地必不再給你效力。你必在地上流離飄蕩。非理性的受造物因人的罪而受苦、呻吟。大地拒絕為兇手產出莊稼,無論他如何努力,即使是最仔細的耕種,也無法使其屈服。內心的顫抖、不安,將導致該隱外在的逃亡,無家可歸、沒有固定關係的流浪。直到今天,這仍是兇手的標誌,因為他的良心不會讓他安寧,而是驅使他從一個城市到另一個城市,從一個國家到另一個國家。
V. 13. 該隱對耶和華說:「我的刑罰太重,過於我所能擔當的。」該隱沒有轉向耶和華真誠悔改,反而陷入徹底的絕望,聲稱他罪孽的重擔過於他所能承受,所施加給他的刑罰過於他所能擔當。他的話語暗示了對審判者的指控,指責祂加給他如此無法承受的重擔。
V. 14. 看哪,你今日趕逐我離開這地,以致不見你的面;我必在地上流離飄蕩;凡遇見我的,必殺我。該隱口中滿是苦毒的怨恨,指責神不讓他有片刻安身之地。此外,雖然神以前在家庭敬拜中也向他顯現,但該隱現在卻被定罪,要隱藏在神的面之外,時刻面臨可能從他的兄弟姐妹中興起的報血仇者的危險。該隱的抱怨同時也是向神懇求某種關於他自身安全的保證。
V. 15. 耶和華對他說:「凡殺該隱的,必遭報七倍。」耶和華就給該隱立了一個記號,免得人遇見他就殺他。這是神對該隱懇求的回應,一道判決,將他交給惡劣良心的痛苦,之後他或許會將死亡視為一種解脫。耶和華威脅說,凡殺該隱的,必遭報七倍。同時,耶和華給了該隱一個記號或憑證,確保他免受任何報血仇者的傷害。因此,該隱被隔絕於正直人的交往之外,被神的兒女所排斥,成為一個流離飄蕩的人,對所有聽聞他案例的人來說,這是一個警告,表明神是不可輕慢的。因此,耶和華總是看顧祂的聖徒,並將為他們的血向他們的仇敵報仇。信靠祂的人必不蒙羞。

創世記 4:16-24 該隱的後裔
V. 16. 於是該隱離開耶和華的面,住在伊甸東邊挪得之地。該隱帶著他的一個姐妹(也是他的妻子),從耶和華面前,從耶和華向祂子民顯現的地方,往伊甸地東邊,也就是耶和華的園子所在之處去了。他將自己與耶和華和祂的子民隔絕。
V. 17. 該隱與他妻子同房,他妻子就懷孕,生了以諾。因為萬國的人都是由血脈所造,居住在地上,所以在早期,兄弟姐妹之間必須通婚。後來,耶和華親自改變了這個秩序,此時近親結婚顯然也違反了自然法則。該隱給他的長子起名叫以諾(意為「奉獻」),因為他相信他的世代將藉由這個兒子建立起來。該隱建造了一座城,就按著他兒子的名字,給那城起名叫以諾。字面上的意思是該隱正在建造一座城,也就是一個設防的圍牆,作為他整個家族的堡壘;這是他畢生的工作,給了他一些安全感,當他的不安允許他回家時,為他提供了一個庇護所。
V. 18. 以諾生以拉;以拉生米戶雅利;米戶雅利生瑪土撒利;瑪土撒利生拉麥。當然,在每個案例中,只提到了長子或最傑出的兒子,後代的數量非常龐大,正如整本聖經的記載所示。這裡簡要記載了該隱的家族:
V. 19. 拉麥娶了兩個妻子:一個名叫亞大,一個名叫洗拉。是該隱的後裔首先改變了神關於一夫一妻制的秩序。他娶了兩個妻子,從而開創了一夫多妻制,使婚姻的純潔性被扭曲為妻子的奴役或肉體和眼目的情慾。
V. 20. 亞大生雅八;雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。這是游牧生活的開始,以飼養和放牧牲畜為生,沒有固定的住所。
V. 21. 雅八的兄弟名叫猶八;他就是一切彈琴吹簫之人的祖師。這是拉麥和亞大的第二個兒子,他的名字被保留下來,他是齊特琴(一種弦樂器)和號角(一種管樂器)的發明者。這就是音樂藝術的開端。
V. 22. 洗拉又生了土八該隱,他是打造各樣銅鐵利器的。土八該隱的妹妹是拿瑪。土八該隱是各種切割金屬,特別是銅和鐵的鋒利工具的發明者。這就是世上工藝的開端。整個敘述表明,該隱的後裔的心思完全專注於這個世界及其享樂。他們給女人取的名字也顯示了這一點,因為亞大意為「裝飾的」,洗拉意為「悅耳的」,拿瑪意為「可愛的」。人被賦予掌管自然的能力,卻被濫用於滿足各種個人慾望和情慾。
V. 23. 拉麥對他妻子說:「亞大、洗拉,聽我的聲音;拉麥的妻子,細聽我的言語:壯年人傷我,我把他殺了;少年人損我,我把他害了。
V. 24. 若殺該隱,遭報七倍;殺拉麥,必遭報七十七倍。」這是詩歌藝術的首次出現,但即使這也被用於罪惡的服務;因為這首詩的形式是:—
亞大和洗拉,聽我的聲音;
拉麥的妻子,細聽我的言語;
壯年人傷我,我把他殺了;
少年人損我,我把他害了;
若殺該隱,遭報七倍;
殺拉麥,必遭報七十七倍。
拉麥如此誇耀地歌頌他兒子發明的工具,這工具使他能夠迅速報復一個與他爭吵並設法傷害他的人。他絲毫沒有為自己的行為感到懊悔,反而頌揚他的祖先該隱的名字,耶和華曾向該隱保證,若有人膽敢傷害他,祂必為他報仇,而拉麥則為自己的謀殺行為聲稱更大的榮耀。這揭示了世俗之子在拉麥時代已完全發展的墮落。因此,今天世界的文化也並未阻礙罪惡,反而為其提供了新的機會。藝術和工藝、商業、工業,它們都為瑪門服務,它們都被用來傷害鄰舍。

創世記 4:25-26 塞特和以諾士
V. 25. 亞當又與妻子同房,她就生了一個兒子,給他起名叫塞特,說:「神給我立了另一個後裔代替亞伯,因為該隱殺了他。」亞當和夏娃其他孩子的名字沒有被提及,只有塞特的名字,他取代了長子的位置,夏娃親自解釋了他的名字:「因為耶和華給我立了另一個後裔代替亞伯,因為該隱殺了他。」人類的邪惡在該隱的行為中奪走了她的,神的良善卻在塞特身上彌補了。
V. 26. 塞特也生了一個兒子,給他起名叫以諾士。那時候,人才開始求告耶和華的名。塞特的家族是信徒的家族,正是在他兒子以諾士在世的時候,人們才開始正式宣揚耶和華的名,設立公開的禮拜儀式,目的是藉著禱告、讚美和感恩來敬拜祂。因此,夏娃所信靠的「耶和華」這個男人的名字,現在被公開宣講;彌賽亞的降臨被公開宣告。今天,在一個沉浸於罪惡的世界中,救主的榮耀福音被宣揚,我們因著祂的能力確信我們的救恩而得到安慰。

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