Paul E. Kretzmann注釋｜希伯來書 第二章

# 希伯來書 第2章

希伯來書 2:1-4 樂意順服基督的必要性。福音信息的卓越：
V. 1 所以，我們當越發鄭重所聽見的道，恐怕我們隨流失去。
V. 2 若那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該得的報應；
V. 3 我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。
V. 4 神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。

作者在第一章已經證明了聖子超越天使，祂是宇宙永恆全能的創造者，與父神同享威嚴和榮耀。從這些事實，他現在引申出一個警告，關於忽略主親自宣講並由神藉著各種神蹟和聖靈恩賜所證實的救恩：因此，我們必須更仔細地留意我們所聽見的話語，免得我們隨流失去。他沒有直接點名福音，而是用迂迴的方式提醒讀者他們所聽見的事，就是主親自宣講並由使徒和傳福音者傳遍世界的偉大救恩。作者的目的不是要提出新的真理，而是要讓所有人都持守那些從起初就由神的僕人所宣講的真理。因為所有信徒都有義務最仔細地留意這些話語，並以極大的熱切來遵從。因為如果我們不小心讓這些話語從我們身邊溜走，如果我們隨流失去，我們在生命中就會失去依靠，就像被風吹來吹去的雲朵和波浪一樣。我們絕對有必要藉著神的能力，牢牢抓住福音和福音所提供的救恩，腓立比書 2:12。

這位聖經作者藉著律法之言與福音宣講的比較來加強這個警告：因為如果藉著天使所傳的話語證明是確定的，並且每一次的過犯和悖逆都受到了公正的懲罰，那麼我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？律法是藉著天使的安排賜給以色列子民的，使徒行傳 7:53，主使用這些僕人在西奈山的雷轟、閃電和震動中向人顯明祂的旨意。此外，這律法之言是有效的，它證明是確定和可靠的，這是神的旨意，要祂的子民遵守。作為證明，凡干犯祂聖潔律法和一切故意偏離、忽略、悖逆的，都按祂的審判受到了應得的懲罰，就是公義所要求的報應。主對拒絕聽從正面命令和忽略順服的態度，都以同樣嚴厲的報應來處理。但是，如果對於那主要功能是預備性、性質是暫時性的教義都是如此，那麼我們這些神藉著聖子向我們說話，在福音的聖言中擁有神恩惠和憐憫的完全啟示的人，又有什麼機會逃脫神的忿怒和最終的審判呢？如果我們忽略了那向我們顯明的偉大而奇妙的救恩，就是我們在基督裡得蒙救贖的奇妙消息，如果我們故意棄絕和藐視我們所知道的唯一通往天堂的道路，那麼當主在末日審判我們時，我們將無可推諉。

這救恩的消息進一步被描述為：這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。這位受默示的作者是向那些沒有親眼見過主耶穌的人說話，他們是從那些有幸聽過祂教導永恆幸福和榮耀之道的人口中，領受了榮耀的福音消息。這些人，就是使徒和傳福音者，已經證實了他們所宣講信息的真實性；他們對福音的真實性和重要性給予了最無可置疑的保證。此外，他們在宣講時也得到了這樣的見證，幾乎要求所有人都同意；因為神自己為他們作證，藉著神蹟、奇事和各種能力來證實他們的宣稱，馬可福音 16:20。使徒們所行的神蹟證明了神的同在，它們提醒人們神藉著這些人所運行的能力。主不僅藉著這些明顯超越自然法則的神蹟來證實祂僕人的宣講，也藉著聖靈獨特的分配和恩賜，羅馬書 12:3；哥林多前書 7:17，提供了神在他們中間的無可否認的證據。所有這些神蹟奇事證實福音信息的情況，都是按照神自己的旨意發生的，因為祂認為有必要為福音的真理作見證，以弗所書 4:17；哥林多前書 12:11。因此，這位聖經作者向那些有危險為了律法而忽略基督蒙福福音的猶太基督徒說話，律法的輔助地位從各方面來看都是顯而易見的。參見哥林多後書 3:7-16。

希伯來書 2:5-9 基督話語優越性的進一步論證：
V. 5 因為祂沒有把我們所說的將來的世界交給天使管轄。
V. 6 但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？
V. 7 你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，
V. 8 叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。
V. 9 惟獨見那為受死的苦，暫時比天使微小一點的耶穌，已經得了榮耀尊貴為冠冕，叫他因著神的恩惠，為人人嘗了死味。

除了基督及其福音優越性的第一個證明之外，這位受默示的作者現在提出另一個理由：因為祂沒有把我們所說的將來的世界交給天使管轄。這是聖子主權的確鑿證據，即將來世界，即榮耀國度的治理和管理都歸於祂。因為神並沒有將這個奇妙的國度置於天使的掌控之下；聖經中沒有任何一處經文或其他證據表明這一點。關於恩典和榮耀的國度及其治理，我們必須相信的，在聖經作者所引用的詩篇 8:4-6 中清楚地顯示出來，這是大衛先知對他在此討論的事實的見證：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。作者在此清楚地指出詩篇 8:1-9 是一篇彌賽亞詩篇，這些話語是論到耶穌基督的。參見哥林多前書 15:27；以弗所書 1:22。神確實以一種最非凡的方式顧念這位人子，為了全人類的益處：祂以一種導致全人類得救的方式眷顧祂。確實，基督在祂降卑的狀態中，暫時比天使微小一點，正如祂在人中間沒有形狀，也沒有佳美，以賽亞書 53:2。但是當救贖的工作完成後，神將神聖的榮耀和尊貴加冕給這位曾被藐視的耶穌；祂按照祂的人性，將祂高舉，使祂完全擁有和享受所有神聖的屬性和能力，賦予祂對所有受造之物、對所有受造物的無限權柄。整個宇宙，以及其中所包含的一切，都服在祂的腳下。

作者現在從這段經文中得出一個結論：因為祂既叫萬物都服他，就沒有一樣不服他的。當然，這意味著連天使也服從基督，他們在能力和權柄上絕不能與祂相比。以弗所書 1:21-22；歌羅西書 2:10。確實如此：只是如今我們還不見萬物都服他，哥林多前書 15:24-27；基督神聖權能的完全啟示，正如祂在該亞法庭上告訴猶太人的一樣，是未來的事：它將在末日顯現在所有人的眼前。然而，在此期間，我們的信心有一個確定的基礎：我們看見那為受死的苦，暫時比天使微小一點的耶穌，已經得了榮耀尊貴為冠冕，叫他因著神的恩惠，為人人嘗了死味。神的兒子耶穌基督，在祂降卑的狀態中，承擔了人類的苦難，最終在死亡中獻出了自己的生命。這樣，神的恩惠就向人類顯明了，因為基督是為了每一個人類個體，並為了為所有人類贏得完全的救恩，才嘗了死亡的苦味，羅馬書 5:8；加拉太書 2:21。救贖主這完美的順服現在已經得到承認和獎賞，被賜予神聖和永恆的榮耀和尊貴，腓立比書 2:6-11；以弗所書 1:20-23；馬太福音 28:18。同樣確定的是，最終將會顯明神將萬物都服在祂的腳下。如果我們希望保持句子中子句的順序不變，並思考基督在變像山上所得到的榮耀啟示，那麼解釋幾乎同樣簡單：「祂被造得比天使微小一點，以便祂可以受死；但祂被加冕以榮耀和尊貴，以便這死亡本身可以將所有人類帶入至高無上的榮耀，當死亡的恐懼被移除時，這榮耀就是他們的。」

希伯來書 2:10-13 聖子的降卑是合理的：
V. 10 原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。
V. 11 因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，
V. 12 說：我要將你的名傳與我的弟兄；在會中我要歌頌你；
V. 13 又說：我要倚賴他；又說：看哪，我與神所賜給我的兒女。

此時，人們可能會預期人類理性會提出異議，不理解這種降卑、基督受苦和死亡的必要性。但答案很清楚：原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。這條道路對自然人來說可能顯得奇怪，對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙，但這是神，萬物因祂而存在，也藉著祂而存在的神，在祂的智慧中選擇的道路。這條道路與偉大神的本質和屬性非常契合，祂是天地萬物的創造者和維護者，祂是愛，祂的恩惠在基督降世之前，就已經引導許多單純的信徒進入永恆榮耀的祝福。這位我們救恩的神，理應藉著苦難和死亡，使我們救恩的元帥耶穌基督得以完全、完備、榮耀，祂是我們信心的創始成終者，希伯來書 12:2。如果基督的工作沒有以福音所描述的方式完成，它就永遠無法達到使其祝福惠及所有人的完美境界。

接下來的經文提供了證明：因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄；在會中我要歌頌你；又說：我要倚賴他；又說：看哪，我與神所賜給我的兒女。那使人成聖的，就是耶穌基督，和那些得以成聖的，就是藉著信靠耶穌基督成為神兒女、被分別為聖歸於神的人，都是出於一，出於同一位天父，約翰福音 20:17。主耶穌不以為恥地承認這種親屬關係，並履行其所帶來的義務。祂甚至在舊約的預言中也這樣做，例如祂稱信徒為祂的弟兄，詩篇 22:22，或者當祂作為信徒會眾的一員說話，表達他們和祂對神的共同信心，詩篇 18:2；以賽亞書 12:2，或者當祂以祂弟兄的辯護者身份站在神面前，稱他們為主所賜給祂的兒女，以賽亞書 8:18。基督的這種行為表明，神選擇藉著祂的血作為所有人類通往天堂的救恩之路，是完全合適和正確的。這個觀點現在成為一個獨立段落的主題。

希伯來書 2:14-18 基督所成就的拯救。
V. 14 兒女既同有血肉之軀，他也照樣親自成了血肉之軀，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，
V. 15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。
V. 16 祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。
V. 17 所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。
V. 18 祂自己既然被試探而受苦，就能搭救那些被試探的人。

這一段在思想上與前一段論證緊密相連，因為它總結了基督代贖工作必要性的證明。基督承認信徒為弟兄，甚至在彌賽亞預言中也是如此。與此思想相關，作者論證道：既然兒女都分享血肉之軀，祂自己也照樣親自成了血肉之軀，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。基督與人類的兄弟情誼包括道成肉身和死亡。這些兒女，就是神的兒子願意按照永恆的愛之旨意與之認同的人類弟兄，都受制於他們擁有血肉之軀所帶來的條件；他們的本性被罪所玷污，他們都註定要朽壞和死亡。然而，基督的目的是要拯救人類脫離那等待他們的確定厄運，祂也以類似的方式，即除了罪之外，將真實人性的血肉之軀與祂的神性結合：藉著祂的道成肉身，祂在身體和靈魂上成為一個真正的人。

這樣，基督就有可能敗壞那掌死權的魔鬼，將他擊潰，使他無能為力。基督藉著祂自己的死做到了這一點；祂獻上自己的生命作為贖價，為全世界的過犯付上代價，從而摧毀了魔鬼的權勢。因此，祂釋放了所有人類，他們因懼怕死亡而一生被奴役，被牢牢地鎖鏈捆綁。我們在此一方面看到所有人類的自然命運和狀況。他們被撒旦囚禁在最悲慘和可恥的奴役中。撒旦藉著提醒人們的罪，藉著不斷地控告所有人類，在他們心中製造對死亡懲罰的恐懼。如果沒有基督救贖的確定性，這種奴役和恐懼自然存在於每個人的心中。而那些對基督代贖之死一無所知，或不願接受藉著耶穌的血得蒙救贖事實的人，只有一個命運等待著他們，那就是永恆的沉淪，在無盡、可怕的死亡中。

但另一方面，這裡有一幅奇妙美麗和安慰的畫面。因為那些以真信心仰望基督為他們的救贖主的人，知道魔鬼的權勢已被打破，而死亡，這個曾是撒旦手中最強大的武器，用來恐嚇人類並將他們控制在自己權勢之下，已經失去了它的恐怖。我們藉著我們的替代者耶穌基督的代贖工作，得以被釋放、被解救、被救贖。這就是基督生平對我們而言的意義。這種救贖之所以可能，是因為神的兒子，當祂仍在父懷裡時，就成了我們的血肉之軀。正如一位解經家所說：「對於那位在無罪中經歷了凡人的一切軟弱，卻絲毫未減與神相交的堅定力量的祂來說，死亡並不是與神恩惠分離的可怕標誌，而是祂神聖命定生涯中的一步：不是違背祂意願強加於祂的，而是祂有意識、有目的地完成祂救主職分的一種方式。」因此，基督的降卑，甚至包括祂在十字架上蒙羞受死的最高潮，都完全符合當時情勢的要求。

那麼，作者進一步的評論就顯而易見了：因為祂確實不是拯救天使，而是拯救亞伯拉罕的後裔。無論是無罪的靈體好天使，還是無法挽回的靈體惡天使，都不包括在基督所成就的血肉救贖之中。由於這封信是寫給猶太基督徒的，作者提到亞伯拉罕的後裔，否則他會指稱所有人類。參見羅馬書 15:4-12。藉著祂所承擔和完成的救贖工作，基督為全人類帶來了永恆的幫助和救恩。

因此，這位受默示的作者總結道：所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭；因為祂自己既然被試探而受苦，就能搭救那些被試探的人。因為神的愛之旨意遍及所有人類，因為基督的目的是要無一例外地為所有人帶來救恩，所以祂必須與祂的弟兄相似，成為一個真正的人，除了祂無罪之外，在各方面都與祂的弟兄相似。作為一個真正的人，擁有像世上所有其他人一樣的血肉之軀，基督能夠真正理解人類的苦難和軟弱；祂能夠在所有必須呈到主面前的事上，成為一位真正慈悲忠信的大祭司；祂能夠為所有人的罪獻上挽回祭。正如舊約的大祭司在贖罪日為全國所有百姓獻上祭物一樣，耶穌獻上了一次犧牲，為所有人類的罪成就了完美、永恆的代贖，直到末時。因為祂自己受苦，在祂自己的身體裡承擔了所有人類罪惡的苦難和咒詛，因為祂首先必須忍受撒旦的試探，不僅在曠野，而且在敵對猶太人的一切陰謀中，尤其是在祂最後的受難中，因此祂能給予我們這些弟兄的幫助，不是敷衍了事和被迫的幫助，而是樂意和充滿愛的服事。無論我們所遭受的試探有多大，我們永不失敗的安慰在於，基督，我們的大祭司，現在也是我們在父面前的辯護者，面對永恆的公義，祂強調祂是為全世界的罪所獻的挽回祭，約翰一書 2:1-2。因此，這位聖經作者已經表明，神以這種方式使祂的兒子成為犧牲，確實是合宜的，祂選擇了唯一能將救贖帶給失喪於罪惡世界的方式。

總結：這位受默示的作者繼續論證基督對包括天使在內的一切受造物的至高主權，強調樂意順服主的必要性，同時表明神愛之旨意所決定的救恩之路是唯一可行的計畫。