Paul E. Kretzmann注釋｜希伯來書 第四章

# 希伯來書 第四章

希伯來書 4:1-3 進一步警告不信。應許仍然有效：V. 1. 所以，我們既蒙留下進入祂安息的應許，就當恐懼，免得我們中間有人似乎趕不上。V. 2. 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。V. 3. 因為我們已經相信的人，得以進入那安息，正如神所說：「我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！」其實造物之工，從創世以來已經完成了。受感作者在此繼續根據曠野旅程的事件發出警告：「那麼，我們就當恐懼，免得或許，既然仍有進入祂安息的應許存留，你們中間有人似乎趕不上。」以恐懼戰兢作成自己的救恩，是所有基督徒的責任，腓 2:12。信徒的生活不可沉溺於肉體的、虛假的安逸中，以為他們可以隨心所欲地生活和行事，仍然珍藏著他們所愛的罪。情況反而是這樣：信徒在福音中，藉著神的應許，確信有安息為他們存留。這將僅僅是暫時祝福的應許，例如地上應許之地的平安，擴展到包括天上與主同在的永恆安息。神願所有人都進入為祂的子民在天上居所預備的救恩，祂特別迫切的懇求是向那些藉著信心接受了來生盼望和保證的人發出的。因此，每個信徒都當為自己留意，整個信徒群體也當仔細警醒，免得因撒旦的某些試探，他們中間有人有失去所渴望獎賞的危險，或以為自己為時已晚而無法獲得。我們不應像以色列人那樣不信神的話語，正如作者希望強調的：「因為我們，正如他們一樣，也有福音傳給我們；只是他們所聽見的道與他們無益，因為在那些聽見的人心中，沒有信心與之徹底調和。」神對以色列兒女的應許，不僅包含迦南地的應許，也包含彌賽亞的祝福。神的救贖恩惠和慈愛曾多次向他們宣告；賜給亞伯拉罕的應許，就是萬國都必因他和他的後裔得福，是他們寶貴的產業，其意義也為他們的教師所理解。但所有這些榮耀的宣告對他們毫無益處。他們確實聽見了，也從父傳給子，但它沒有與他們心中的信心調和，他們沒有將救恩的盼望寄託在其恩惠的應許上，所以它對他們確實毫無益處。因此，過錯不在於神，因為祂已為福音信息的宣告作了預備，而是在於他們自己；他們因不信而失去了應許的祝福，何 13:9。因此，所有時代的信徒都應牢記這個警告性的例子，使他們得以成為並保持祝福的分享者：「因為我們這些已經相信的人，確實得以進入那安息，正如祂所說：『我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！』其實造物之工，從創世以來已經完成了。」神莊嚴的誓言，藉此祂拒絕某些人進入祂的安息，是針對不信者的。至於信徒，只要他們忠於對福音應許的信心和信靠，他們就確實進入，他們不斷地進入那在上的永恆安息。一個接一個，當主召他們回家時，他們離開了他們塵世朝聖的場景，被接納進入安息，進入天上的平安。注意：如果不是神的恩惠旨意和熱切願望，要所有人都得救，要他們都進入祂的安息，那麼就不能說祂後來因某些人的背叛而發怒，將他們排除在也為他們預備的祝福之外。因此，不信者未能獲得永恆安息的祝福，並非因為安息尚未存在，因為神所有的工作在創世之時就已完成。神在創世之初就已為祂的子民計劃並預備了永恆的安息，祂願所有人都享受這安息的美麗和榮耀。這個事實對信徒來說是無可估量的安慰，因為它給予他們確據，神有熱切、真誠的願望和旨意，要所有人都得救。這在下一段中將得到更充分的證實。

希伯來書 4:4-10 神的子民仍有安息存留：V. 4. 因為論到第七日，有一處說：「神在第七日歇了祂一切的工。」V. 5. 又有一處說：「他們斷不可進入我的安息！」V. 6. 這樣看來，必有人得進入那安息，只是先前有福音傳給他們的人，因為不信從，不得進入。V. 7. 所以，過了許久，就在大衛的書上，又限定一日，說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」正如前面所說的。V. 8. 若是約書亞已經叫他們享了安息，後來神就不用再提別的日子了。V. 9. 這樣看來，必有安息日的安息為神的子民存留。V. 10. 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。神所有的工作，包括天上居所的永恆安息，從創世以來就已完成，這一事實在此從聖經中得到證實：「因為祂在某處論到第七日這樣說：『神在第七日歇了祂一切的工。』」創 2:2。請注意，神被明確地稱為這段以及下一段的作者。論點是，如果神歇了祂一切的工，那麼這裡所說的預備安息的工作也必然已經完成。不僅大地作為主的腳凳被創造並充滿了祂良善的榮耀，而且天堂本身在那時也與大地在一個本應永遠持續的樂園中聯合。當創造之工完成時，神蒙福的安息已為所有人預備好了。這也從受感作者在其論證中一直引用的經文中顯明：「他們斷不可進入我的安息！」詩 95:11。因為這些話證明神有一個安息，而且祂已將這安息預定給所有人，某些人的不順從和不信使得主有必要將他們排除在祂恩惠旨意所要賜予他們的救恩之外。因此，主並沒有因為罪而將祂的安息從人類收回，這安息的應許反而是基於救贖主耶穌基督，但祂被迫拒絕將其祝福賜給不信者，因為不信拒絕了所提供的恩惠，並寧願沒有神的祝福而生活。因此，受感作者回到他的論點：「既然如此，就必有人得進入那安息，而那些首先蒙受好消息宣告的人，卻因不信而未能進入，祂又限定一日，『今日』，在大衛的書上說，而且在這麼長的時間之後，正如前面所說的，『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。』」從所引用的經文中可以清楚看出，神的救恩安息仍然存在，它為某些人保留著，神的應許堅定不移，神並沒有改變祂關於人類應在天上福樂中享受的旨意或心意。在這種認識和信念中，我們不應因那些首先有機會聽到好消息，即傳給列祖的福音信息的人，未能進入主的安息而動搖，因為這完全是由於他們的不信。然而，除了這些事實之外，某些人必須進入永恆安息的確定性也得到了應許重複的支持。在摩西時代之後的許多年，在大衛時代，藉著大衛的口，神再次限定了一日，讓世人進入祂的安息。這正是受感作者在這一長段中一直作為論據的同一段經文。對於永恆的神，「今日」不限於摩西時代，也不限於大衛時代，而是延伸到基督徒時代，並包括神恩惠的施恩時期直到世界的末了。以色列人因不信而未能進入安息；我們這些相信的人卻得以進入。為了防止有些讀者提出異議，認為詩 95:1-11 中所指的安息僅僅是迦南地的安息，作者防範了這種誤解：「因為若是約書亞已經叫他們享了安息，祂後來就不會再提別的日子了。」當然，約書亞藉著戰勝迦南各族，確實佔領了應許之地。但這安息與平安並非完全涵蓋，也非等同於摩西在福音應許中所宣告的安息，這一點從以下事實顯而易見：在這些事件發生很久之後，主讓先知記錄了那段經文，其中祂提到了「今日」，這顯然不包括約書亞帶領百姓在他們祖先之地安息的迦南征服時期。因此，受感作者再次得出他作為討論主題放在開頭的結論或陳述：「這樣看來，必有安息日的安息為神的子民存留。」為聖徒預備的安息被稱為「安息日的安息」，以表明它與神自己在第七日進入的安息相似並屬於那安息，創 2:2。這是完全幸福和滿足的安息，是無法衡量和言喻的福樂，在神和耶穌基督面前。毫無疑問，作者整個論證所依據的經文就是指這個安息。偉大的安息日安息是為神的子民預備的；它是穩妥、安全的。對於所有屬於神的子民來說，它是安全的，耶穌已將他們帶回那起初為所有人預備的蒙福與神相交的關係中。對於他們所有人，對於所有信徒來說，神的安息是為他們在天上保留的永恆安息日。這是神的安息，人類也將在另一方面分享：「因為那進入祂安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」正如神在創造結束時進入祂的安息，甚至現在仍在歇息祂所做的一切工，同樣，那些藉著信心分享這安息的人，也將歇息他們的勞苦，太 25:35-40；啟 14:13。信徒的一切工作，儘管本身軟弱有罪，卻因它們是奉耶穌的名，為榮耀神而行，而得以成聖。在這方面，永恆的安息將是恩惠的獎賞。而且，對於信徒來說，這將是一個安息，因為它意味著從一切邪惡、一切苦難、試煉、試探、困苦、塵世生活的悲慘中解脫出來，從一切憂慮、痛苦和困境中解脫出來——在神面前的平安，完美的平安。因此，正如聖奧古斯丁所說，基督徒的心，直到在主裡永遠安息，才得滿足。

希伯來書 4:11-13 在我們的大祭司裡信心堅定。神的話語面對不信的力量：V. 11. 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。V. 12. 因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。V. 13. 並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在我們所要交賬的主眼前，都是赤露敞開的。勸勉自然地從闡釋中引申出來：「那麼，我們就當竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」基督徒應當熱切，他們應當盡一切努力，他們應當以他們重生之心的一切力量，竭力進入神應許所擺在他們面前的安息。曠野中的以色列兒女曾蒙宣告神的話語；摩西曾向他們提出救恩的應許，但他們拒絕聽從和順服，他們不相信那寶貴而榮耀的信息。因此，他們的行為將作為一個永遠的警告例子，使人免於犯下同樣的過犯，並被神拒絕為不順從和不信的兒女。因為這件事不可輕忽，正如聖作者接著要表明的：「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」如果救恩的信息是死的、無效的聲音，不信者或許可以藉口說他聽道毫無益處。但我們被告知，神的道是活潑的，充滿了其源頭奇妙的生命，充滿了使人活過來的能力，約 6:63；彼前 1:23。它本身是主動的、有效的、有力的，能夠完成它所預定的工作，耶 23:29；羅 1:16。它比任何兩刃的劍更鋒利、更銳利，啟 1:16；啟 2:12；弗 6:17。它的穿透力如此之大，甚至能刺入魂與靈的交界處：它將人的舊自然生命與新屬靈生命剖開，劃清界限，正如大馬士革刀能劈開骨節，顯露骨髓，徒 2:37。當然，整段經文是比喻性的，作者的目的是藉著修辭的豐富來產生效果。簡而言之，正如他補充的，神的道能辨明心中的思念和主意。心中最深處的意念和最深層的動機，在神全視的眼目和祂話語的全知面前都是敞開的，約 3:20-21；林前 14:24-25。在神旨意的宣告面前，沒有什麼是隱藏的，無論是聖潔公義的旨意，還是良善恩惠的旨意；祂比我們自己更了解我們的心，祂的話語向我們揭示了我們自己從未夢想過的隱藏深處。下一節繼續強調：「並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在我們所要交賬的主眼前，都是赤露敞開的。」受感作者在此使用的比喻是獻祭的動物，其頭被向後彎曲然後剖開，將內部暴露給祭司檢查。那些愚蠢地相信自己能夠在神眼前和祂話語的穿透力面前隱藏某些過犯、某些罪惡狀況的人，是在自欺。沒有人可以長時間忘記，將會有一次最終的審判，屆時人類所實行的一切虛偽和欺騙都將被揭露，赤裸裸地暴露其醜陋。知道這一點，我們基督徒必將戒絕一切欺騙全知之主的企圖，並以一切認真態度竭力進入為我們在主居所中預備的安息。因為我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃脫呢？來 2:3。

希伯來書 4:14-16 我們的大祭司所提供的鼓勵：V. 14. 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。V. 15. 因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。V. 16. 所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。受感作者剛才描繪的神藉著祂的話語所啟示的全知景象，很可能使一般讀者因面對如此神聖的完美而感到自己的微不足道，因面對如此神聖的聖潔而感到自己的罪惡，以致心生恐懼。但這裡為所有可憐的罪人提供了安慰的保證：「那麼，我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」作者從未忘記救主耶穌是他的主要主題，來 1:2-3；來 2:17；來 3:1，並且傳揚救恩的福音是產生信心的唯一途徑。論到耶穌，確實可以說祂已經升入高天。因為正如舊約的大祭司穿過外院和幔子進入聖殿的至聖所一樣，耶穌也穿過諸天，在神的寶座前顯現於永恆的實體之中。我們知道這位大祭司正在為我們代求，祂在世上的一生所成就的代贖，並在各各他山上完成，而且父神無法拒絕這位中保的代求。還有什麼比這救恩的知識更好、更有說服力的論據，能使我們持守祂聖名的告白，持守我們的基督徒信仰呢？這種鼓勵進一步得到證實：「因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」這是人類特別感興趣的一點，它傾向於將我們的心吸引到這位偉大的大祭司身上。祂曾是，現在仍是我們骨中的骨、肉中的肉，是真真正正的人。在祂的塵世生活中，祂經歷了人類所曾遭遇過最嚴峻的試探。這不僅僅是試探臨近祂卻沒有真正攻擊祂。而是祂的整個存在，身體和靈魂，有時被震撼到最深處，就像祂宣告祂的心極其憂傷，幾乎要死的時候，以及祂發現自己被天父離棄的時候，更不用說魔鬼一次又一次的攻擊了。參 太 4:1-11；路 4:1-13；太 16:21-23；太 27:45-46；詩 22:2-21。所以祂確實能體恤我們的軟弱，祂確實能同情我們的軟弱；祂知道軟弱的血肉之軀與危險的敵人搏鬥意味著什麼。然而，由於祂在所有試探中都沒有犯罪，祂才能成為我們的大祭司和在父面前的中保。因此，這個事實應當激勵我們以完全的喜樂將所有的信靠都放在祂身上：「那麼，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」通常，沒有罪人敢於靠近聖潔公義的神。然而，藉著耶穌的功勞，我們得以進行這種敬拜行為，即以完全的喜樂和信心來到偉大神自己的寶座前。因為我們並非打算為自己辯護而提出任何功勞，而是我們知道我們可以得憐恤，即神白白的恩惠，我們將找到恩惠，即神白白的愛。因此，在所有試煉和苦難的時刻，當我們感到極其需要一些無可爭議和無可懷疑的安慰時，我們有這個事實可以依賴：我們的大祭司已經完成了完全徹底的和好，神不再向我們發怒，而是會以慈父般的心接納我們，並賜給我們一切所需，使我們在祂面前享受永恆的福樂。因此，赦免和神聖幫助的保證都是我們的，我們可以懷著信心的喜樂度過一生，知道當祂接我們回家時，主的安息在旅程的終點等候著我們。總結：聖作者繼續警告不信，藉著表明神的應許仍然有效，神的子民仍有安息存留；他指出神話語的能力，並表明我們可以憑著我們偉大大祭司所賺取的憐憫，坦然無懼地來到神的寶座前。