1所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠上帝、
2各樣洗禮、按手之禮、死人復活,以及永遠審判各等教訓。
3上帝若許我們,我們必如此行。
4論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分,
5並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人,
6若是離棄[道]理,就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。
7就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從上帝得福;
8若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。
9親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。
10因為上帝並非不公義,竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。
11我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底。
12並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。
13當初上帝應許亞伯拉罕的時候,因為沒有比自己更大可以指着起誓的,就指着自己起誓,說:
14「論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來。」
15這樣,亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的。
16人都是指着比自己大的起誓,並且以起誓為實據,了結各樣的爭論。
17照樣,上帝願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的,就起誓為證。
18藉這兩件不更改的事,上帝決不能說謊,好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。
19我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。
20作先鋒的耶穌,既照着麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。
# 希伯來書 第六章
希伯來書 6:1-3 勸勉信徒在信仰上長進並堅定不移。基督徒應在知識上長進:V. 1. 所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如從死行悔改,信靠神,V. 2. 各樣洗禮的教訓,按手之禮,死人復活,以及永遠審判的教訓。V. 3. 我們若蒙神許可,必要這樣行。受聖靈感動的作者繼續了從第五章11節開始的離題,他在其中嚴厲斥責了屬靈的遲鈍,警告信徒不要背棄信仰,並勸勉讀者要極其認真地努力,以求在基督徒盼望的完全確據上進一步成長並穩固持守。本章開頭的話語證實了前一章的最後一句話:「所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如從死行悔改,信靠神,各樣洗禮的教訓,按手之禮,死人復活,以及永遠審判的教訓。」因為巴勒斯坦的猶太基督徒,儘管享有許多優勢,卻在屬靈事務上如此遲鈍;另一方面,也理應期望他們能擺脫屬靈的嬰孩和不成熟狀態,因此作者加入了這項勸勉。他們應當放下基督教教義的基礎和基本原則,進到完全的地步。他們應當讓自己被帶領向前,應當順服神的話語對他們心靈、思想、意志和智力的影響。不應當一再重複悔改和信心的根基,以及所有他們此時應當已經熟悉的簡單教導。這一點現在進行分析。從死行悔改,這是由屬靈上已死的人所產生的;信靠耶穌基督是唯一的救恩之道;各樣洗禮的教訓,指基督教洗禮與猶太潔淨禮的關係,彼得前書 3:21;按手之禮,指為新受洗者按手,以傳遞聖靈的恩賜,使徒行傳 8:17-19;使徒行傳 19:6;死人復活;以及永遠的審判:所有這些都是構成基督教知識根基的材料,也是基督教完全的基礎。這些材料分為三組,以對偶形式結合,前兩組指明基督徒生活的根本要求,接下來是開端,最後是其目標或目的。悔改和信心是基督徒生活的先決條件;它們標誌著一個人從屬靈的黑暗轉向神在基督耶穌裡的恩惠之光。透過洗禮,歸信者成為教會的一員,也透過按手之禮,領受了使他適合在神家中服事的恩賜。他最終期待死人復活和末日審判;因為這對每個信徒來說,都意味著永無止境的榮耀的圓滿。作者以鼓勵的坦率補充道:「我們若蒙主許可,必要這樣行。」他希望努力進到完全,達到與他的讀者所享有的優勢相稱的基督徒成熟度。同時,他知道,不僅他在此事上的成功完全取決於神的旨意,而且神是否會允許這個計劃實現也絕非理所當然。路上可能會遇到非常特殊的困難,這些困難可能會完全阻礙這個計劃,正如下一段所闡明的。
希伯來書 6:4-8 警告背棄信仰:V. 4. 論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,V. 5. 並嘗過神善道的滋味,覺悟來世權能的人,V. 6. 若是離棄真道,就不能再使他們重新悔改了,因為他們把神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。V. 7. 就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從神得福;V. 8. 若是長荊棘和蒺藜,就被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。這裡我們看到為什麼某些人無法在進步和成長上有所作為的原因:「因為那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嘗過神善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄真道,就不能再使他們重新悔改了,因為他們把神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。」這段難解的經文必須仔細審視,才能領會其意。作者聲明,某些人不可能重新悔改,不可能第二次被帶回悔改。他用四點來描述這些人。他所指的人是那些透過神的話語被聖靈光照,對基督和透過基督得救有屬靈理解的人,以弗所書 1:18;以弗所書 5:8;彼得前書 2:9,換句話說,就是基督徒,那些從不敬虔的黑暗中被召喚到基督裡奇妙之光的人。作者所指的人,進一步說,是那些嘗過天恩的滋味的人,即基督裡救恩的恩賜,作為寶貴的恩惠之禮,罪得赦免,兒女名分的全部祝福,在聖靈裡的平安和喜樂。他們進一步於聖靈有分,他們已被應許的聖靈所印證,這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之產業被贖,以弗所書 1:14。他們最終嘗過神那美好、卓越的話語和來世的權能;他們感受到、體會到神應許的話語對靈、心、魂所施加的強大影響。他們經歷了神救恩的權能,這是所有永恆、屬天祝福的載體;他們藉著信心,預嘗了來世的喜樂,在盼望中分享了天上的榮耀。如果符合這種描述的人,那些無疑已接受耶穌為救主,信靠祂的救恩,並因著透過神的話語所賜予他們的能力而預嘗永生喜樂的人,現在卻儘管擁有這救恩的知識,卻故意否認這知識而離棄真道,那麼他們就無法再回到悔改。這個事實的原因不應歸咎於神,好像祂對他們的恩惠旨意不真誠,而應歸咎於人本身。如果他們的背道如這裡所描述的,是故意、惡意地否認真理,那麼他們就是把神的兒子重釘十字架,並在人面前使祂蒙羞受辱。他們故意且蓄意否認與為他們被釘十字架的主的一切聯繫,他們將祂標籤為罪犯,為假彌賽亞,祂遭受了十字架上死亡的恥辱。所有這些都是他們對祂所犯下的,祂是他們以前承認的神的兒子,他們知道祂是世界的救主。他們不能辯稱無知,或他們是出於愚昧的不信而行事。因此,他們的行為給他們帶來審判,永遠的定罪。因此,他們的心之所以剛硬,之所以不可能回轉並重新悔改,其原因在於他們過犯的性質。他們堅定不移、持續不斷地堅持他們反基督、褻瀆的行為,他們剛硬自己的心,抵擋神的話語一切進入的嘗試,因此最終被交給他們自己的心硬,使徒行傳 28:27。作者並沒有說他的讀者已經達到了這個階段;他只是陳述了這種可能性,即這可能發生在他們身上,就像發生在其他人身上一樣,從而警告他們要提防屬靈的遲鈍,提防在使用恩典的媒介時缺乏勤勉。參哥林多後書 6:1。他用一個比喻來強調他的警告:「因為一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從神得福;若是長荊棘和蒺藜,就被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。」這是從自然界的一個類比,用來闡明背道者的厄運。對於一塊回應農夫或園丁耕作的土地,並有足夠的雨水供所種植的作物生長,產出與合理期望相稱的收成,神的認可就體現在土壤豐厚的回報中。但是,如果一塊土地,儘管經過精心耕作,並獲得了良好收成所需的所有水分,卻拒絕回應這種處理,不證明其價值,那麼它就必須被判為無用,它所長出的荊棘和蒺藜最終必須被焚燒。這個比喻的應用並不難。豐沛且頻繁更新的雨水代表神恩惠的自由和持續的賜予,神話語的光照,聖靈在信徒心中的有效工作。這本應使他們都能為神結出合宜的果子。因此,如果任何領受了這些祝福的人剛硬他們的心,結出褻瀆和惡意否認恩惠的果子,他們就已經註定了自己的厄運。因為這裡所描述的行為是褻瀆聖靈的罪,這罪無論在今世或來世都不得赦免。參馬太福音 12:31-32;馬可福音 3:28-29;路加福音 12:10。
希伯來書 6:9-12 在成聖上的進步:V. 9. 親愛的弟兄啊,我們雖是這樣說,卻深信你們的景況強過這些,而且近乎得救。V. 10. 因為神並非不公義,竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心,就是你們從前伺候聖徒,如今還是伺候。V. 11. 我們願你們各人殷勤,顯出滿足的指望,一直到底。V. 12. 叫你們不致懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。在這裡,受聖靈感動的作者明確表示,他並非暗示他的讀者中有任何一人處於自我剛硬的狀態。他只是希望他的警告,即不要背棄信仰,能給人留下深刻印象,同時敦促所有人在成聖上進步:「親愛的弟兄啊,我們雖是這樣說,卻深信你們的景況強過這些,而且近乎得救。」他稱讀者為「親愛的弟兄」,這一事實表明他並未將他剛才描繪的景象應用於他們目前的狀況。受聖靈感動的作者完全確信,他們將擁有與他剛才描述的截然不同且無可比擬的更好命運,一個與他們靈魂的救恩相關聯並導向救恩,與天上永恆的福樂相連的命運。作者現在說明了他可能有的任何疑慮都已完全消失的原因:「因為神並非不公義,竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心,就是你們從前伺候聖徒,如今還是伺候。」作者無法看透讀者的內心,因此無法陳述他的信念,但他可以從真正善行的存在推斷出內心信心的存在。他們沒有使神的聖靈憂傷到將祂從他們心中趕走的程度;仍然有豐富的證據表明,藉著信心開始的新屬靈生命依然存在。善行無可否認地存在,這些愛的善行是他們服事聖徒,即他們在信仰中的弟兄姊妹的表現。事實上,這種狀況是神所知道的。在神裡面沒有不公義,甚至連想都不能想。祂是信實的,祂是公義的,祂不會忽視或忘記這裡所指的猶太基督徒的整個生命,這是一連串漫長的證據,證明他們心中有信心,有愛心,以適當地尊崇祂的名。然而,僅僅如此稱讚讀者是不夠的,他們也必須進步:「我們願你們各人殷勤,顯出滿足的指望,一直到底,叫你們不致懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」這位神聖的作者對讀者的耐心堅忍仍有些疑慮,因為他強調他渴望並熱切期望他們中間的每個人都振作起來。他希望每個人都能表現出認真的勤勉和熱心,而不是他們整體上所表現出的冷淡和半心半意,以便他們能對基督徒的盼望有完全的確據,一種無可挑剔的完美。他們必須對基督裡救贖的圓滿實現有完全的確信。如果他們長期缺乏這種確信,危險就是他們會在基督徒生活中變得遲鈍、昏睡,從而在信仰上也如此,他們會缺乏神期望祂的基督徒所擁有的活力和愉快的信心。因此,他們不應屈服於這種影響,而應以那些憑信心和忍耐到底而獲得所應許產業的人為榜樣,效法他們。那些他們曾見證其堅忍的人的成功,將不斷激勵他們的信心。這當然意味著信心的每日更新,耐心等候主榮耀的最終顯現。古時的信徒所達到的,以及基督降世以來基督徒所享受的,作為他們信心的果實和獎賞,我們也可能而且應該以堅定的信心期待;因為神的應許是確定的,正如作者在下一段所展示的。
希伯來書 6:13-20 神應許的確定性:V. 13. 當神應許亞伯拉罕的時候,因為沒有比自己更大的可以指著起誓,就指著自己起誓說:V. 14. 「我必多多賜福給你,大大增加你的後裔。」V. 15. 這樣,亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的。V. 16. 人都是指著比自己大的起誓,並且以起誓為實據,了結各樣的爭論。V. 17. 照樣,神願意向承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的,就用起誓來保證。V. 18. 藉這兩件不更改的事,就是神絕不能說謊,好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得鼓勵。V. 19. 我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,直通到幔子內。V. 20. 作為先鋒的耶穌,已經為我們進入幔內,照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。在提醒讀者神應許的確定性時,受聖靈感動的作者從未忘記他希望激發興趣並進一步鼓勵,以便信徒能藉著耐心堅忍地信靠神而達到信心的終點。由於作者要處理的是猶太基督徒,他提醒他們亞伯拉罕的榜樣,作為那些承受應許的人之一:「當神應許亞伯拉罕的時候,因為沒有比自己更大的可以指著起誓,就指著自己起誓說:『我必多多賜福給你,大大增加你的後裔。』」主曾多次應許亞伯拉罕,他將有自己的後裔,這個預言包含了彌賽亞的應許,創世記 12:1-3;創世記 15:5;創世記 17:5-6;創世記 18:18。但這個應許,本身雖然確定,主還加上了指著自己起誓,因為沒有比自己更大的可以指著起誓,創世記 22:16-18。因此,在亞伯拉罕的例子中,我們看到應許是穩固的,神已用起誓保證會實現它。但其益處只能透過耐心等候才能獲得,就像這位族長一樣,他的信心最終得到了回報。他對應許的實現如此確信,以至於他相信神寧可不再存在,也不會不遵守祂的應許。他的回報適時而來:「這樣,亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的。」儘管延遲接踵而至,一年又一年過去;儘管他成為異鄉的寄居者,他妻子的不育似乎嘲弄了所有的希望,但他仍然堅持他的自信期待,直到神應許的第一部分實現,作為他信心的獎賞。撒拉為他生了一個兒子以撒,他看到了他的孫子們作為應許的承載者,然後主將他歸到他列祖那裡。以撒的出生是亞伯拉罕的保證,即預言中彌賽亞的部分也將實現,神將在他的一個後裔中救贖和祝福萬國,因此他,在靈裡,看到了主的日,並且歡喜,約翰福音 8:56。注意:既然基督不僅是亞伯拉罕的救主,也是全世界的救主,神的應許,連同確認的誓言,不僅是為亞伯拉罕,也是為所有時代的信徒。這位神聖的作者希望讓讀者充分理解神的應許和誓言的意義,因此引入了一個類比:「人都是指著比自己大的起誓,並且以起誓為實據,了結各樣的爭論。」這一直是人類的規則。每當真正需要起誓並可以誠實地起誓時,例如當政府命令時,或鄰舍的福祉或神的榮耀要求時,人們就會指著更大的存在,指著神自己起誓。起誓是為了證實一個陳述,它解決了爭議中的問題,它迅速結束了所有爭論,出埃及記 22:10-11。現在,偉大的神,為了消除人心中的所有疑慮,在這種情況下,順應了人類習俗所證明的慣例:「照樣,神願意向承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的,就用起誓來保證。」主遷就了那些被納入祂恩惠旨意中的人類的軟弱。祂希望以比單純應許更強調的方式,向我們展示祂恩惠和良善旨意的不變性、不可更改性。祂莊嚴的誓言介於祂和我們之間,作為祂的應許是為我們所有人而設的額外保證,以免任何一個人被疑慮所折磨。這樣做,神實際上無視了對祂真實性、對祂話語確定性的隱含侮辱,將自己置於與人平等的地位。「神可以說,是從祂自己絕對的崇高降下來,以便可以說,像人一樣仰望自己,並以自己為證;因此,藉著恩惠的屈尊,為應許的承受者確認應許」(德利奇)。「祂以自己為保證人,祂藉著指著自己起誓,在人與祂自己之間進行中保或介入」(戴維森)。神以這種方式屈尊的目的明確說明:「藉這兩件不更改的事,就是神絕不能說謊,好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得鼓勵。」神的應許和神的誓言是兩件不更改的事。藉著這些,祂的應許是神不可能違背的,祂的誓言是祂不可能偽造的,我們就有了堅實而確定的鼓勵、激勵和安慰。我們逃往避難所,在祂裡面找到了它並擁有它。我們可以堅定不移地持定擺在我們前頭的指望,因為無論我們向何處尋求,都無法獲得更確定的保證。我們是從自己的疑慮和軟弱中逃出來的,在主的應許中我們有一個安全的避難所。我們可以毫不動搖地緊緊抓住永恆救恩的盼望,正如神恩惠的話語向我們保證的那樣。這種盼望是何等絕對安全,從最後的陳述中可見一斑:「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,直通到幔子內,作為先鋒的耶穌,已經為我們進入幔內,照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。」正如船錨如果穩固地放置,即使面對強風和危險的波浪,也能使船隻安全穩固,同樣,我們信心的盼望,錨定在主的應許中,在末世的風暴中給予我們對救恩堅固而安全的把握。我們靈魂的這錨,藉著神的恩惠,牢固地紮根在全能神自己的同在中,在天上至聖所裡。至聖所是猶太聖殿最內部的聖所,大祭司每年只進入一次,代表整個民族。因此,耶穌,我們的先鋒,也是我們的大祭司,已經被高舉到祂天父的同在,在祂的右邊,祂是為我們進入那裡,成為我們在父那裡的代求者,為我們代求,不斷提及祂完美的代贖之工。我們所信靠的正是耶穌。藉著祂的死和復活,祂為我們確保了進入天堂居所的能力,跟隨祂所指引的道路,當祂照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司時。注意:如果我們基督徒將我們救恩的盼望寄託在神的應許和誓言上,那麼我們的盼望就錨定在全能神自己身上。因此,當我們將神的應許應用於自己,並因此每天對我們的救贖更加確信時,所有懶散和遲鈍都必須拋棄。總結:作者繼續勸勉信徒在信仰上長進並堅定不移,他展示了知識上的進步是何等必要,警告不要背棄信仰,敦促在成聖上進步,並證明了神應許的確定性。