Paul E. Kretzmann注釋｜希伯來書 第七章

# 希伯來書 第七章

希伯來書 7:1-3 基督與麥基洗德的比較。麥基洗德以獨特的方式預表基督：v. 1. 這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，曾迎接亞伯拉罕，在亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，給他祝福。v. 2. 亞伯拉罕也將自己所得的一切，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是「公義王」，其次是撒冷王，就是「平安王」。v. 3. 他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。這段經文開啟了整封書信中最重要的一個部分，因為它旨在以最獨特的方式闡明基督的超越性。這一點甚至從聖經對麥基洗德的描述中就可看出：這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，曾迎接亞伯拉罕，在亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得的一切（戰利品），取十分之一給他。參見創世記 14:18-20。從創世記記載的故事中，我們可以發現以下事實。亞伯蘭的侄兒羅得被四個王——基大老瑪、提達、暗拉非、亞略——在他們攻打所多瑪和蛾摩拉的戰役中擄去。這些王被認為很可能就是古代文獻中提到的漢摩拉比、埃里亞庫、庫杜爾拉赫朱馬爾和圖德胡拉，這些文獻證實了聖經的記載。於是，這位族長召集了他家中所有能召集的人，追趕這些王，將他們徹底擊敗，救回了羅得和他的財物。在他回來的時候，撒冷王麥基洗德迎接了他。這個撒冷是指後來的耶路撒冷，還是指示劍谷的撒冷，這並不重要。我們感興趣的是關於這個人的陳述以及這些要點的應用。他是一位君王，因此，按照古代習俗，他也是審判官和祭司。創世記 14:18 明確指出他是至高神的祭司。作為祭司，他祝福了亞伯拉罕，將神的恩賜賜給他。亞伯拉罕反過來將戰利品的十分之一分給麥基洗德，以此承認他為祭司。這位獨特的人物現在被進一步描述：「他頭一個名翻出來就是『公義王』，其次是撒冷王，就是『平安王』。」這位神聖的作者利用每一個因素，每一個提供解釋機會的要點。麥基洗德這個名字本身是希伯來文，翻譯為「公義王」，而撒冷這個詞的意思是「平安」，所以撒冷王當然就是「平安王」。因此，無論是從他的名字還是從他的職位來看，麥基洗德都與其他人不同。值得注意的是，公義與平安是彌賽亞國度的特徵，詩篇 72:7；以賽亞書 9:6-7；撒迦利亞書 9:9；以弗所書 2:4；以弗所書 5:17。個人描述的最後一部分同樣重要：「他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。」麥基洗德在聖經中是絕對獨特的；沒有提到顯赫的父母，他可能從他們那裡繼承權力與權柄，他的祭司職分也不可能作為祭司家族的後裔而傳給他。他的出身和族譜在任何地方都沒有記載。聖經既沒有提及他的出生，也沒有提及他的死亡，既沒有描述他如何就職，也沒有描述他如何卸任。在這一點上，他與永恆的神的兒子相似，他顯然是神的兒子的預表。整個故事給人的印象是，當時需要一種特殊類型的祭司服務，而這個人就在那裡執行這些服務。因此，從整個上下文來看，麥基洗德祭司職分的永恆性是要被表達的。正如一位解經家所說：「如果他在歷史上，正如他事實上無疑擁有的那樣，有一個繼任者，我們就會說他是亞伯拉罕時代的撒冷祭司。但就目前情況而言，他就是撒冷祭司。」（布魯斯）

希伯來書 7:4-10 麥基洗德超越利未祭司：v. 4. 你們想一想，這人是何等尊貴！連先祖亞伯拉罕也將自己所得上好的，拿出十分之一給他。v. 5. 那蒙利未子孫作祭司的，照律法是奉命向百姓取十分之一的，這百姓就是他們的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是要向他們取十分之一。v. 6. 惟獨這不與他們同族譜的，倒收了亞伯拉罕的十分之一，又給那蒙應許的亞伯拉罕祝福。v. 7. 從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。v. 8. 在這裡收十分之一的都是必死的人；在那裡收十分之一的，卻是有為他作見證說他是活著的。v. 9. 並且可以說，那收十分之一的利未，也在亞伯拉罕身上納了十分之一。v. 10. 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未還在他先祖的腰中。在這系列論證的第二部分，受聖靈感動的作者指出，麥基洗德比族長亞伯拉罕更偉大，猶太民族從亞伯拉罕而出，神的祝福也託付給他。那麼，他比從亞伯拉罕而出的利未祭司職分的成員，豈不更偉大嗎？作者特意提醒猶太基督徒讀者這一點：「你們想一想，這人是何等尊貴！連先祖亞伯拉罕也將自己所得上好的，拿出十分之一給他。」麥基洗德的尊嚴、卓越和超越性，如果說在哪裡顯現，就在這裡顯現。將這裡所說的亞伯拉罕指定為族長，即猶太民族的先祖，可以避免所有誤解。如果連這位被視為幾乎超人的人物，都將他從戰鬥中帶回的戰利品中最好的十分之一獻給麥基洗德，那麼後者必定擁有非凡的偉大和尊嚴。這一事實通過比較獻給祭司的什一奉獻和亞伯拉罕在上述情況下所獻的什一奉獻，得到了進一步強調：「那蒙利未子孫作祭司的，照律法是奉命向百姓取十分之一的，這百姓就是他們的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是要向他們取十分之一。惟獨這不與他們同族譜的，倒收了亞伯拉罕的十分之一，又給那蒙應許的亞伯拉罕祝福。」亞倫的後裔，即利未祭司職分的成員（出埃及記 28:1-3；民數記 3:10-38；民數記 13:14-15），奉神的命令向百姓，即他們的弟兄，收取什一奉獻以維持生計。這裡沒有個人優劣的問題，只是遵守律法，雙方都是亞伯拉罕的子孫，都追溯到同一位顯赫的祖先。但亞伯拉罕和麥基洗德之間的情況則截然不同。因為後者，其族譜不為人知，不被計算在內，卻從亞伯拉罕那裡收取了什一奉獻。在這種情況下，沒有特別的律法，也沒有特別的神的命令，然而亞伯拉罕卻付了。更重要的是，儘管亞伯拉罕是神祝福和應許的承載者，他被確證世界的彌賽亞將出自他的後裔（創世記 12:2-3；創世記 13:14-15），然而麥基洗德卻向這位彌賽亞應許的擁有者宣告祝福。亞伯拉罕雖然偉大、崇高並蒙神尊榮，卻樂意接受撒冷王的祝福。因此，結論似乎很清楚：「從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。在這裡收十分之一的都是必死的人；在那裡收十分之一的，卻是有為他作見證說他是活著的。」關於第一個陳述，毫無疑問，這是普遍的法則：位分較高的人向位分較低的人宣告祝福。由此可見，麥基洗德比亞伯拉罕更好、更高、更優越，因為他的祝福不僅是他個人善意的表達，更是神全能力量所支持的結果的賜予。除了這個重要的事實之外，麥基洗德的事件還教導我們，在猶太教會中，必死的人，即受死亡支配的人，收取什一奉獻，而在這位撒冷祭司的例子中，卻是一位有見證說他是活著的人（詩篇 110:4）。利未祭司職分的成員一個接一個地去世，由繼任者取代，在這一點上他們也比麥基洗德遜色，因為聖經沒有記載麥基洗德有繼任者。作者現在通過確定利未與麥基洗德通過亞伯拉罕的關係來闡述這一論點：「並且，我幾乎可以說，利未，那收十分之一的，也在亞伯拉罕身上納了十分之一，因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未還在他先祖的腰中。」在亞伯拉罕將戰利品的十分之一獻給麥基洗德的這件事上，連利未，其後裔收取弟兄的什一奉獻以維持生計，也納了十分之一。誠然，利未當時尚未出生，亞伯拉罕是他的曾祖父，這一點後來才顯明。但這種基於遺傳的論點很容易吸引猶太讀者，並且在這種情況下有很好的應用。從利未的曾祖父和所有利未祭司職分成員的先祖都向麥基洗德納了什一奉獻這一事實，可以清楚地看出，麥基洗德在各方面都優於利未祭司職分。

希伯來書 7:11-19 利未祭司職分和摩西體系的缺陷：v. 11. 這樣，那藉著利未祭司職分所賜的完全，如果能達到（因為百姓是在這職分之下領受律法的），又何必另立一位祭司，照麥基洗德的等次，而不照亞倫的等次呢？v. 12. 祭司職分既已更改，律法也必須更改。v. 13. 因為這些話所指的那位，是屬於另一個支派的，這支派中從來沒有人供職於祭壇。v. 14. 我們的主要從猶大支派出來，這是顯而易見的；關於這支派，摩西在祭司職分的事上，並沒有說什麼。v. 15. 並且這事更為顯明，因為照麥基洗德的樣式，又興起一位不同的祭司，v. 16. 他成為祭司，不是憑著屬肉體的誡命律法，而是憑著無窮生命的大能。v. 17. 因為有為他作見證說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」v. 18. 這樣，前一個誡命因其軟弱無益，就廢棄了。v. 19. 因為律法什麼也不能成全，但引進一個更美的指望，卻能，藉此我們得以親近神。在這一點上，需要謹慎和巧妙的論證，以免不必要地冒犯猶太基督徒，並使他們對基督重要性的正確理解的嘗試失敗。但論證以不可阻擋的力量向前推進：「這樣，那藉著利未祭司職分所賜的完全，如果能達到（因為百姓是在這職分之下領受律法的），又何必另立一位祭司，照麥基洗德的等次，而不照亞倫的等次呢？」如果利未祭司職分真的能夠成就許多人堅持它能做到的事，如果人們通過它的事奉能夠達到一種狀態，被公義的神視為完全，如果罪的赦免、生命和救恩能夠通過律法的教導和獻祭來傳達，那麼再有另一位祭司出現就是愚蠢的。以色列的子孫確實是在利未祭司職分的基礎上領受了他們所有的律法。所有禮儀律法的誡命，神權政體的整個管理，都與祭司的事奉相關聯。然而神卻命定並設立了另一位祭司，奇怪的是，他不是照著亞倫的等次，不屬於利未支派，而是照著麥基洗德的等次興起。正如作者所暗示的，神做出這樣的安排，即使在預言時代，也必定有重要的原因。因為麥基洗德的故事記載在律法在西奈山頒布之前四百多年，以及經過曠野之後將近五百年。大衛預言說，另一位祭司將照著麥基洗德的等次興起（詩篇 110:4）。在這一點上還有另一個需要考慮的問題：「祭司職分既已更改，律法也必須更改。」猶太基督徒接受耶穌為新約的大祭司，就公開承認了祭司職分的改變。那麼，與舊約祭司職分相關聯的律法也隨之改變或廢除。這種改變是必要的，它是邏輯的結果。舊約的獻祭本身不能使神與人復和。只有那位舊約所有預表和預言都應驗在他身上的人，才能帶來這種完美的狀態。這種巨大而劃時代的改變是按照古老的預言發生的：「因為這些話所指的那位，是屬於另一個支派的，這支派中從來沒有人供職於祭壇；因為我們的主要從猶大支派出來，這是顯而易見的；關於這支派，摩西在祭司職分的事上，並沒有說什麼。」大衛在詩篇 110:4 的話是針對耶穌，這位真正的大祭司說的，舊約所有的預表都在他身上應驗。但彌賽亞不屬於利未支派；他不屬於那些神將祭壇事奉託付給他們的人。相反，他藉著道成肉身，成為另一個支派的成員，即猶大支派的成員，這是眾所周知的（創世記 49:8-10）。這是救主，我們偉大的大祭司所出自的支派和家族，摩西對這個支派沒有說過任何關於祭司的事，也沒有給他們任何暗示說會有祭司從他們中間出來。因此，耶穌已經證明自己是偉大的大祭司，並被接受為大祭司這一事實，表明利未祭司職分和整個摩西體系已被廢除。改變已經開始並生效，這還從另一個事實中得到證明：「並且這事更為顯明，因為照麥基洗德的樣式，又興起一位不同的祭司，他成為祭司，不是憑著屬肉體的誡命律法，而是憑著無窮生命的大能。」藉著神的預言，一位新的、奇妙的祭司將會出現，他將就任，不是按照關乎外在、暫時事務的條例，例如族譜和身體的身體狀況（利未記 21:16-23），而是按照麥基洗德的樣式，對他也可以說同樣的話，他按照無窮、永恆生命的大能就任，按照永恆不變的神聖生命的獨特大能，這大能也傳遞給他的人性。即使死亡也無法溶解和奪走這神聖生命的大能；因為他戰勝了死亡，並從死亡中帶回了永恆的生命。使神的兒子能夠成為彌賽亞君王和人類大祭司的，是他的兒子身份，但他是真正將人肉體和血的軟弱帶入他神聖位格的兒子，並按照兩種本性成為救贖主。當神作見證說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」時，所有這些都包含在內。順便提一下，這裡強調的重點是基督的救贖並沒有終止，而是永遠常新，並以完全的能力存在，為所有罪人帶來安慰。通過基督的就職，上述的改變已經發生：「這樣，前一個誡命因其軟弱無益，就廢棄了；因為律法什麼也不能成全，但引進一個更美的指望，卻能，藉此我們得以親近神。」藉著基督在時機成熟時的道成肉身，藉著他開始他的職事工作，特別是作為我們偉大的大祭司，前一個，即舊約的誡命，它建立了並維護了利未祭司職分，被廢除和取消，取而代之的是以耶穌基督為中心的救恩秩序。這必須發生，因為舊約祭司職分的軟弱和無益，它完全未能使人回到與神的正確關係中。律法揭示了神的聖潔旨意；它教導儀式、基本原則；它暗示、預示、呈現預表；但它沒有使任何事情達到完全，沒有促成人回到神的團契中。這只有通過在基督裡引進更美的指望才能實現，這是一種強大、安慰人心的指望，藉此我們得以親近神，而不懼怕永遠的定罪，不是憑著我們自己的行為和功德的信心，而是單純地信靠我們偉大的大祭司為我們成就的完全的代贖與和好。不再需要利未祭司職分，不再需要摩西體系，不再需要依賴一個不完全和無用的外在形式和儀式體系；因為在基督和他的工作中，我們擁有信心的指望，這指望必將我們帶入神的同在和團契中。

希伯來書 7:20-22 神的誓言保證了基督祭司職分的優越性：v. 20. 再者，基督作祭司，並不是沒有起誓的。v. 21. （至於那些祭司，原是沒有起誓立的；這位卻是憑著那對他說話者的誓言立的，他說：「主起了誓，決不後悔，你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」）v. 22. 這樣，耶穌就作了更美之約的中保。這是證明基督更卓越的另一個重要考量：「再者，基督作祭司，並不是沒有起誓的，這樣，耶穌就作了更美之約的中保。」耶穌成為我們的大祭司，是因著他天父所起的莊嚴誓言，並為了成就這誓言。這個誓言是我們所擁有的證據之一，證明神對全人類救恩的認真意圖和目的。基督是唯一一個獲得如此非凡例外的人。因此，憑著這一點，他是更美、更優越、更卓越之約的保證人、擔保人。作者為了解釋而插入的子句，使這一事實更加突出：「至於那些祭司，原是沒有起誓立的；這位卻是憑著那對他說話者的誓言立的，他說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」利未祭司職分的成員就職並履行其職務，沒有特別的就職誓言或他們自己的誓言。他們的工作由摩西律法明確界定，他們履行職務時知道他們所有的獻祭都只是彌賽亞工作的預表。但在基督，這位真正的大祭司的例子中，神起了誓，並通過他的先知（詩篇 110:4）記錄下來，指定他的兒子，世界的彌賽亞，為永遠的大祭司。因此，基督的道成肉身意味著利未祭司職分不再需要作為神與人之間的中保，而且神的誓言，此外，將基督的祭司職分提升了那麼多，神自己表明了基督職位的卓越優越性。

希伯來書 7:23-25 基督祭司職分的另一個特點是其永恆的持續性：v. 23. 那些作祭司的，數目眾多，是因為有死亡阻擋，不能長久。v. 24. 這位卻是永遠長存的，他的祭司職分是不能更改的。v. 25. 所以，凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他長遠活著，為他們祈求。這是基督優越性非常明顯的一點。基督不僅使我們與神恢復了正確的關係，而且他永久地確保了我們與神這種親密的團契：「那些作祭司的，數目眾多，是因為有死亡阻擋，不能長久，但這位卻是永遠長存的，他的祭司職分是不能更改的。」舊約中擔任祭司職務的人有一個明確且不可改變的限制：他們是必死的，受死亡支配，他們不能在神所分配給他們的生命期限之外繼續活著，因此也不能繼續擔任職務。去世的人不斷被年輕人取代，人員不斷更替。但基督，這位永恆的神的兒子（詩篇 110:4；但以理書 7:14；約翰福音 12:34），他的大祭司職務將永遠持續。它永遠不會被轉移，沒有其他人會取代它。他是這個獨特職務的唯一且永久的佔有者，不讓位給任何繼任者。因此，結論是：「所以，凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他長遠活著，為他們祈求。」因為基督以這種獨特而絕對的方式擔任他的大祭司職務，所以他所賺取的救恩在每一個細節上都是完全的，沒有任何一項缺失。世上每一個轉向基督尋求救恩，信靠他為中保的人，都以他為道路，為通往神的確切途徑。不需要祭司、獻祭、儀式和特別的節日，因為他永遠是我們的中保；他已經為我們開闢了通往父神永恆之愛的道路。這如此確定，因為基督永遠活著，他目前在大祭司職務中的職能是作我們在父神面前的辯護者，為我們祈求（羅馬書 8:34；約翰一書 2:1-2）。正如基督在世上的生命是為了人類的利益而度過，他現在也繼續為我們獻上自己。他現今生命的全部豐盛都致力於確保人類的永恆救恩。我們還有另一個理由承認基督的職務優於舊約祭司的職務。

希伯來書 7:26-28 作者總結說基督是完美的大祭司：v. 26. 像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。v. 27. 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。v. 28. 律法所立的，都是有軟弱的人為大祭司；但在律法之後，憑著誓言所立的，卻是永遠成全的兒子。耶穌基督與舊約時代擔任祭司職務的人相比，所享有的各種優勢，迫使我們得出這個結論：「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」耶穌是唯一完全符合人類需求的人。舊約的祭司職分是不完全的，在許多方面令人不滿意，它不能為人類確保救恩，確保與神和好。但在我們偉大的大祭司身上，所有不完全之處都不存在。他擁有完美的個人聖潔，在他身上找不到遺傳的罪或實際的罪；他在與人的關係中是無辜的，沒有詭詐；他從未犯過傷害任何人的罪；沒有人能定他的罪；他是無玷污的，未受污染的，儘管與罪惡的世界接觸，卻是無瑕疵的，在充滿瑕疵的人群中是無瑕疵的；他遠離罪人，現在他已經完成了他的救贖工作，並從可見的世界中被提升；他高過諸天，他已經穿過幔子進入諸天（希伯來書 4:14；以弗所書 4:10）。他已被高舉到他父的右邊；不僅他的神性，而且他的人性也分享了所有永恆的能力和神性。因此，「我們的大祭司在生命的混亂、騷動、玷污和惱怒中，始終保持著絕對的免疫力，免受感染或玷污。他始終與神同在，並始終以他自己的氛圍與罪人隔絕。」（多德斯）由於基督品格的卓越，他的職務也具有非凡的價值：「他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。」儘管舊約的大祭司每年只在一年中的一天，即大贖罪日，親自獻上所需的每日祭物，先為自己，後為百姓（利未記 9:7-8；利未記 16:2；出埃及記 29:38-42；民數記 28:3-8），但他們負責所有與百姓儀式相關的禮儀。但所有這些他們每年親自做，並通過他們的助手每日做的事情，基督都不需要。他沒有為自己的罪獻祭，因為他是無罪的。至於那些他為其罪獻上自己作為代贖祭的人，他只一次性地做了這件事，當他流出他聖潔的血，當他在各各他獻上他無罪的生命時。由於他獻祭的本質，他的獻祭不能重複，因為其完美和永恆的價值使重複變得多餘（以弗所書 5:2）。基督是唯一真正的大祭司，最終從他固有的完美中顯而易見：「律法所立的，都是有軟弱的人為大祭司；但在律法之後，憑著誓言所立的，卻是永遠成全的兒子。」摩西體系充其量只能為大祭司職務提供和任命軟弱、有罪的人，因為儘管他們是利未的後裔，但他們只是人類，並非因其職務而變得無罪。但主在預言中憑著誓言所說的話（詩篇 110:4），是在律法頒布之後說的，這不僅表明律法需要修訂和完善，而且同時任命了神的兒子耶穌基督，他在大祭司的職務工作中永遠成全，憑著他的神性，從永恆就完美無缺。兒子的完美在與罪惡世界的接觸和作為人類代表他必須克服的許多試探中得到了考驗；因此，他的高升證實並印證了這一點。我們的大祭司耶穌基督，與我們有血有肉，光榮地經受住了因他的降卑而必須面對的所有攻擊的考驗，因此，在他的人性中，他被高舉到高天之上。總結：受聖靈感動的作者表明，基督作為麥基洗德預表的應驗，作為超越不完全的利未祭司職分，作為憑著神的誓言被任命，作為永恆的神的兒子，是唯一完美的大祭司，他的獻祭具有永恆的價值。