Paul E. Kretzmann注釋｜希伯來書 第十一章

# 希伯來書 第11章

希伯來書 11:1-2 信心的力量之奇妙史詩。信心是對不可見和未來之事的信靠：V. 1. 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。V. 2. 古人藉此得了美好的證據。這位聖經作者在此闡述了本章的基本思想，這是他整封書信中，甚至可以說是整本聖經中，關於信心力量最令人印象深刻的篇章。他首先給信心下了一個定義：信就是對所盼望之事心靈的確信，是對未見之事物的確定。信心，那接受了耶穌及其義的救恩的信心，總是毫無例外地是一種明確的心靈堅定，一種對神在祂話語中應許我們、使我們寄予希望之事物的確定信念；它是一種對我們肉眼、理智和理解力無法測透和認識之事的不可動搖的心靈確信。因此，信心關乎未來之事，儘管它們可能在今生開始；它不是對可怕事件的預期，而是對蒙福、榮耀恩賜的盼望；即使它微弱如一盞微光，它也保持其獨特的形狀和特徵；它與懷疑和不信相對立。信心在一切苦難中堅定不移。信心克服一切軟弱，因為正是在患難和逼迫中，信心證明自己是緊 clinging 於神應許的心靈確信。作者現在打算透過引用舊約中一些男女的例子來闡明信心的這些特質或屬性：因為古人藉此得了美好的稱讚。正是因為他們擁有信心，舊約的領袖們才得到神的稱讚，他們的行為被記錄下來，以造福後世，即新約的世代。

希伯來書 11:3-7 亞伯、以諾和挪亞的例子：V. 3. 我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。V. 4. 亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。V. 5. 以諾因著信，被接去，不至於見死；人也尋不見他，因為神已經把他接去了。只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。V. 6. 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那殷勤尋求他的人。V. 7. 挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也成了承受因信而來之義的人。這位聖經作者以一個普遍的提及開始他的敘述，特意歸因於所有時代的信徒，而非亞當或任何個別信徒：我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。世界的存在、創造和保存，對基督徒而言，並非猜測或空想，不像異教徒和一般不信者那樣，他們以挑戰甚至輕信者信仰的理論震驚了世界。我們不持有這種基於錯誤假設的空洞理論。如果可見的宇宙真是由我們或任何人類可觀察的物質形成，那麼我們的立場將帶有愚蠢猜測的痕跡。但世界存在的整個方式，所有部分彼此適應，整體適應其目的，這不是合理考量的事，而是信心的事。信心是告訴我們，是神全能的話語從無中召喚萬物存在，創造了以前不存在的事物。而全能神這創造之舉的結果，就是構成可見宇宙的一切事物的存在和保存。註：知道同一位全能神今天掌管宇宙，並且祂關於世界保存的應許仍然有效（創世記 8:22），這對我們來說是一種安慰。在提及具體事例時，作者首先提到亞伯的例子：亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。亞伯那更好、更卓越、更充足的獻祭，他祭物的獨特價值，並非由於材料的選擇，而是由於他有信心，他相信即將來臨的彌賽亞。也正是因為這信心，神為他作見證說他是義人（創世記 4:3-5；馬太福音 23:35）。神悅納了亞伯的獻祭，表明祂對禮物和伴隨的禱告完全滿意；正如創世記經文所說，祂看重亞伯和他的獻祭。因此，亞伯的信心是神將即將來臨的彌賽亞的義歸算給他的原因，亞伯將希望寄託在彌賽亞身上。至於神如何顯示祂悅納亞伯的獻祭，無論是讓燃燒的煙直接升向天空，還是讓火從天而降吞噬他的祭物，抑或是向亞當這位家族祭司啟示祂的態度，我們不得而知。我們確信一件事，那就是他的獻祭因著他的信心而被悅納。還有一點值得注意，那就是亞伯的謀殺並非他活動或影響力的終結。他雖然死了，卻仍然不斷地向我們說話。他的信心是所有人的光輝榜樣，教導我們如何獲得稱義，以及即使結果是來自最親近親屬的仇恨和敵意，也必須忠於主（創世記 4:10；希伯來書 12:24）。接下來引用的是以諾的例子：以諾因著信，被接去，不至於見死；人也尋不見他，因為神已經把他接去了。只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。聖經中關於以諾的記載很少（參創世記 5:22-24；猶大書 1:14-15）。從最早的日子起，神的兒女，即信靠即將來臨的彌賽亞之憐憫的亞當後裔，就在他們中間宣揚這福音真理，並將其教導給他們的兒女。因此，以諾學到了真理和救恩之道，因此他來到了信心；所以他蒙神喜悅。因此，在以諾的例子中，主決定以一種特別非凡的方式顯明祂的喜悅。祂將他從地上取去，使他免於見死；主以某種形式或方式將他的身體帶走，升到蒙福者的居所。所有這一切都是因為他相信並按照他的信心過著敬虔的生活，因為他與神同行，正如希伯來文經文所說（創世記 5:22-24）。他被接去，他被移走，他不再被尋見。很可能他的親屬尋找他，就像先知門徒尋找以利亞一樣（列王記下 2:16），最終他們從主那裡得知他們親屬從地上被移走的方式。所有這一切都是他信心的結果：因為人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那殷勤尋求他的人。作者再次使用祭司或敬拜者親近神的畫面（希伯來書 7:25；希伯來書 10:22）。這樣一個真實敬拜神的人，不僅會相信神的存在，也會知道神會憐憫地賞賜那些尋求祂的人，祂賜給他們的禮物是透過救主耶穌基督而來的永生。他的基督教信仰不是徒具形式和外在儀式，而是真實發自內心的事，他的信心是不會厭倦尋求主和祂聖潔旨意的，這樣的人將成為主憐憫賞賜的分享者。挪亞的例子也教導同樣的功課：挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也成了承受因信而來之義的人（創世記 6:8-22；創世記 7:1-24；創世記 8:1-22；創世記 9:1-29）。挪亞在他那個世代是完全人，在一個褻瀆主、藐視祂話語的世界中：他與神同行，在主眼前蒙恩。因此，主將信息賜給他，警告他關於祂對世界及其懲罰的計劃。當挪亞奉神之命建造方舟時，他始終信靠那些尚未發生的事。他很可能因為在旱地上建造一艘船而遭受周圍不信者的嘲笑和譏諷。但挪亞以虔誠的敬畏和謹慎的預見繼續他的工作，知道這方舟將用於拯救他的家，或家庭，因為自從主第一次與他交談以來，他已經結婚，他的三個兒子也長大並娶妻。透過這種信心的展現，挪亞定了世上不信之人的罪，因為此時信徒的會眾已經縮減到只包括他的家人。挪亞的信心使那些嘲笑者的不信顯得更加強烈。順帶一提，這也使他成為承受因信而來之義的人。他成為其屬靈祝福的擁有者，即將來臨的救主的義被神歸算給他，這並非因他的信心行為而賺得，而是因這信心而被接受。這與今天將救恩帶給人類的過程完全相同。

希伯來書 11:8-12 亞伯拉罕和撒拉的例子：V. 8. 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。V. 9. 他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。V. 10. 因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。V. 11. 因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。V. 12. 所以從一個彷彿已死的人，就生出許多人，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。由於亞伯拉罕是舊約信徒之父，他的例子被詳細闡述，本章中至少列出了五個他信心顯著的方面：亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去（創世記 12:1-4）。當主向亞伯拉罕發出特別呼召時，他正與父親他拉住在哈蘭。神的呼召如此深刻地影響了他的心靈和思想，以至於他不再以任何方式與他父親家中實行的偶像崇拜認同，並且他的信心在他裡面產生了對主呼召的強烈順服。對於當時已經七十五歲且擁有巨大財富的亞伯拉罕來說，離開父親的家前往一個未知國度，而且那裡也像美索不達米亞一樣盛行偶像崇拜，這可能並非易事。但他對彌賽亞應許的信心使他有能力也相信關於他在地上產業之地的應許。亞伯拉罕的信心此時受到嚴峻考驗：他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣；因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。所有這些事實都記錄在創世記中。亞伯拉罕來到應許之地迦南後，他本可能期望從主的話語中得到這片土地作為他的產業，但他卻連一寸土地都沒有，甚至在撒拉去世時，他還不得不向赫人買一塊墓地。他過著遊牧生活，住在帳棚裡，隨機應變地從一個地方遷徙到另一個地方。這也是他兒子以撒和孫子雅各的命運。他們住在神應許給他們作為產業的土地上，但對他們來說，這卻是一個陌生的國度，一個他們僅僅被容許作為寄居者的地方。這無疑是對列祖信心的強烈考驗。但亞伯拉罕經受住了考驗。儘管在迦南地五十多年沒有一寸土地，後來也只有一個小洞穴和毗鄰的土地，他卻將這片土地視為自己的產業，不允許以利以謝建議將以撒帶回美索不達米亞。在這種信心中，亞伯拉罕因著對未來榮耀的堅定盼望而得以維持，他知道這榮耀是因彌賽亞的功勞而屬於他的。他可能被迫在世上過著遊牧生活，但這並沒有動搖他進入天上耶路撒冷的堅定盼望，那座城是神為愛祂的人設計和建造的。這是所有時代信徒的盼望；因為他們在這裡沒有長存的城，卻尋求那將來的城。亞伯拉罕的信心也為他的妻子撒拉所分享，儘管程度不同：因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的（創世記 18:12-15）。當亞伯拉罕來到迦南時，撒拉大約六十五歲，不僅不育，而且已經過了按自然規律可以生育的年齡（創世記 18:11）。她等候神的應許實現了二十四年，她的信心有時無法承受壓力，例如她將使女夏甲給亞伯拉罕作妾，以及當主最終明確宣告時她笑了（創世記 18:12-13）。但主在最後一次溫和的責備似乎產生了有益的效果，消除了她心中所有的疑慮，僅僅因為她信賴神的應許。正是這種信心，從對所應許彌賽亞的真信心而生，並始終與神對亞伯拉罕的宣告相連，使她在八十九歲高齡時，違背自然規律，獲得了作母親的力量。這種對神話語和應許堅定不移的信賴所產生的結果確實非凡：所以從一個彷彿已死的人，就生出許多人，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。以如此奇妙的方式，透過撒拉，她本身在自然上雙重不適合此目的，建立了一個家庭。另一個奇怪之處是，亞伯拉罕當時也已過了男人通常能夠生育的年齡；他的生殖能力，按照自然的通常規律，已經衰退。然而，因為神的應許如此確定，結果是亞伯拉罕的後裔，透過以撒，即以色列的子孫，最終多如天上的星或海邊的沙（創世記 21:2；創世記 22:17；創世記 32:12）。因此，亞伯拉罕和撒拉的信心都得到了最奇妙的證實。

希伯來書 11:13-16 這些真理的應用：V. 13. 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。V. 14. 說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。V. 15. 他們若想念所離開的家鄉，還有回去的機會。V. 16. 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經為他們預備了一座城。這位聖經作者在此表明，他對信心的定義在亞伯拉罕、撒拉、以撒和雅各的例子中適用得很好：這些人都是存著信心死的，雖然他們沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。正如列祖在世時所信的，他們也照著他們的信心而死，這正符合那些從遠處，透過主的應許，看見主的日子，即將來臨的救恩的人（約翰福音 8:56）。他們如此堅定地相信神會實現祂話語中的每一個細節，以至於他們實際上看到了實現。他們從遠處歡呼迎接這些應許，就像船上的人向岸邊的朋友揮手致意一樣。福音應許在他們生前沒有實現，以及他們沒有親眼見到彌賽亞，這並沒有影響他們的信心。他們愉快地承認並稱自己是世上的客旅和寄居者，這一事實正是他們在應許之地作寄居者的預表。參創世記 23:4；創世記 47:9；詩篇 39:12；彼得前書 1:1；彼得前書 2:11。列祖這種公開的承認，正如他們的生活所證明的那樣，進一步被討論：說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。列祖承認並告白他們在世上是客旅和寄居者，這個世界不是他們的家鄉，這清楚表明真正的家鄉必在別處，他們熱切地期待進入那個應許之地。他們思念、心懷、並前往一個他們可以稱之為自己的家鄉，一個因神的恩賜而屬於他們的家鄉。他們整個態度都與這種心境相符：他們若想念所離開的家鄉，還有回去的機會；他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是天上的。如果在迦南和埃及寄居期間，列祖曾後悔離開美索不達米亞，如果他們曾懷念亞伯拉罕離開的那個地上家鄉，如果他們的嘆息只關乎一個地上的樂園，那麼他們很容易就能回到他們原來的家鄉。但他們的信心並非熱切地渴望一個地上的國度，而是所應許的天上家鄉，那座因彌賽亞的功勞而確保擁有的城。因此，神與他們之間親密的關係被彰顯出來：所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經為他們預備了一座城。因為列祖對神應許的信心如此堅定不移，因為他們相信祂的應許，即使他們自己在世上並沒有實際得著這些應許，所以神不以他們為恥，不猶豫承認他們，樂意被稱為他們的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神（出埃及記 3:15）。因此，祂也為他們預備了一座城，就是天上的耶路撒冷，天上的居所，這將在各方面滿足他們一生所持有的希望和期望（約翰福音 14:1-3）。這也是所有信徒至今希望和信心的目標——耶路撒冷，那座美麗高聳的城。

希伯來書 11:17-22 列祖的例子：V. 17. 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那領受應許的，將自己的獨生子獻上。V. 18. 論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」V. 19. 他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。V. 20. 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。V. 21. 雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，又扶著杖頭敬拜神。V. 22. 約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。亞伯拉罕的歷史絕非前幾段所提及的事件所能窮盡。這裡還記載了另一個教訓：亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那領受應許的，將自己的獨生子獻上，論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來（創世記 22:1-24）。神在以撒出生後曾應許亞伯拉罕：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創世記 21:12）。因此，以實瑪利被排除在外，後來基土拉為亞伯拉罕所生的孩子也被排除在外。以撒因此是亞伯拉罕的獨生子，是應許之子，父親以相信的心領受了神的應許；以撒的後裔將被稱為真正的後裔，應許的繼承人。但現在神決定以如此嚴峻的考驗來試驗亞伯拉罕的信靠和信心，這考驗足以使其他所有人心生畏懼。亞伯拉罕要將這個獨生子獻給主，作為祭物。他準備完全按照神的指示去做，正如創世記的記載所告訴我們的。他之所以能做到這一點，只是因為他的信心教導他得出結論，認為神甚至能使人從死裡復活。正是這種對神全能的堅定信念，以及對祂應許的信心，使亞伯拉罕能夠將他的獨生子交給死亡。神立刻獎賞了這種信心；因為父親從死亡的邊緣奪回了他的兒子，他將他從死亡中搶救出來，「並非實際，因為以撒並未死去，而是實質上，因為他已被交給死亡。他經歷了死亡的形狀，他被歸還給亞伯拉罕是復活的預表」（Dods）。亞伯拉罕的信心在此何等榮耀地確立了！其他列祖也有類似的信心展現被記錄下來：以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福（創世記 27:1-46）。以撒和利百加之間曾就哪個兒子將領受彌賽亞的應許有所爭議。因此，當以撒決定在死前給他的兒子們祝福時，他指示以掃先到他面前。但透過神的安排，是雅各領受了長子的祝福，以撒在拒絕改變祝福時承認了這一事實，只給以掃關於他在世上福祉的祝福。正是以撒的信心使他確認了他加在雅各身上的祝福，因為雅各是主所揀選的彌賽亞祝福的承載者（創世記 28:3）。同樣的信心也活在雅各身上，幾乎一百年後：雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，又扶著杖頭敬拜神。年邁的雅各在歌珊地臨死前不久，讓約瑟帶著他的兩個兒子以法蓮和瑪拿西來，以便將他自己兒女的祝福傳給他們（創世記 48:1-20）。他給每個人一個個別的祝福，儘管約瑟抗議，他還是交叉雙手，使他的右手放在年幼的頭上，左手放在年長的頭上。在祝福中如此區分，正如後來在他們後裔的命運中，在他們繼承應許之地中得到證實，雅各展現了他的信心。註：這裡對創世記中記載的故事有所補充，因為這裡告訴我們，雅各在臨死前不久，不僅俯伏在床頭敬拜，而且是扶著杖頭敬拜。最後，關於約瑟，聖經說：約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命（創世記 50:24-25）。約瑟以如此莊嚴的方式向他的兄弟們保證，他們不會被留在埃及，而是神會將他們從那裡領出來，進入祂應許給他們列祖的土地，並且他個人如此堅定地信賴主的應許，以至於他吩咐在以色列人得救時將他的木乃伊運到迦南地，這表明約瑟與他的列祖一樣，對彌賽亞的應許有信心，這應許包括以色列子孫擁有迦南地。他對即將來臨的彌賽亞的信心使他完全信賴與祂降臨的保證相關的其他應許。

**希伯來書 11:23-29 摩西的榜樣**

**V.23** 憑著信心，摩西生下來，他的父母把他藏了三個月，因為他們看見他是一個俊美的孩子，也不怕王的命令。

**V.24** 憑著信心，摩西長大了，拒絕被稱為法老女兒的兒子，

**V.25** 寧願與神的百姓一同受苦，也不願暫時享受罪中之樂；

**V.26** 他認為為基督受的凌辱比埃及的財寶更寶貴，因為他看重那將來的賞賜。

**V.27** 憑著信心，他離開埃及，不怕王的憤怒，因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。

**V.28** 憑著信心，他守了逾越節和灑血的禮，免得那滅長子的擊殺他們。

**V.29** 憑著信心，他們過紅海如行乾地；埃及人試圖這樣做，卻被淹沒了。

摩西歷史中的第一個事件，闡明了他父母的信心：憑著信心，摩西生下來，他的父母把他藏了三個月，因為他們看見這孩子是個俊美的，也不怕王的命令（出 2:2）。摩西出生時，埃及興起了一個新王朝，法老王出於政治原因，下令將以色列人中所有男嬰都扔進尼羅河淹死。但摩西的父母，心中常存脫離埃及的應許，這應許與彌賽亞的應許相連，又看見他們新生的兒子似乎聰明又俊美，便違抗了王的命令。因此，摩西的母親約基別把他藏在家裡三個月，設法躲過法老眾多的密探。最終，摩西的生命以奇蹟般的方式得以保全。摩西父母的這一舉動是信心的行為，也是歷代以來美好的榜樣。

摩西證明自己配得上這樣的父母：憑著信心，摩西長大了，拒絕被稱為法老女兒的兒子，寧願與神的百姓一同受苦，也不願暫時享受罪中之樂，因為他認為為基督受的凌辱比埃及的財寶更寶貴；因為他堅定地看重那將來的賞賜（出 2:3-10）。當法老的女兒在河邊發現嬰兒摩西時，他自己的母親成了他的奶媽，因此有機會教導他關於自己的身世。摩西在幼年所受的教導，並沒有因他後來作為法老女兒的養子所接受的一切學問而從他心中抹去。當他長大成人，大約四十歲時（徒 7:23），他放棄了作為法老女兒養子的身份。他寧願與他的同胞一同遭受虐待和迫害，也不願暫時享受罪中之樂。以他作為埃及養子的王子身份，他本可以滿足他最高的抱負，滿足他所有高雅的品味。但他在埃及宮廷的停留使他每天接觸到偶像崇拜和各種罪惡。他的信心，藉著他母親的教導植入他心中，使他堅信神必會實現祂對祂百姓的應許，儘管當時的前景相當黯淡。這對他來說意味著世俗的恥辱，但他願意承受這種輕蔑、這種凌辱，因為這是為了彌賽亞的緣故臨到他身上，他相信彌賽亞的降臨。雖然他只是在盼望中看見基督，但他的信心所帶給他的財富，仍然遠遠超過埃及文明所能提供的一切。因此，他堅決地轉離了這世俗賞賜的誘人承諾，堅定地注視著、不斷地將目光投向神應許給他的賞賜。這種行為，為了在不信者看來不確定而模糊的應許，而放棄世上一切看似確定的享受，這就是信心至今的特徵。

摩西生命中的第二個事件被視為榜樣：憑著信心，他離開埃及，不怕王的憤怒，因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。摩西公開承認放棄作為法老女兒養子的身份，他也同樣公開地將自己的命運與自己的百姓連結起來。他不僅離開了法老的宮廷和埃及本土，而且還在歌珊地安家，他的同胞就住在那裡。憑著信心，他勇敢地面對王的憤怒，因為他看見一位比法老更偉大的、看不見的君王在他這邊。因此，他可以從容不迫，等待主指示他下一步該怎麼做。這個機會在他逃往米甸並在那裡寄居之後來臨了：憑著信心，他守了逾越節和灑血的禮，免得那滅長子的擊殺他們的長子。這裡再次需要單純的信心和對主話語的信靠，才能為以色列歷史上的第一個逾越節做所有必要的準備。這是一個單純順服主關於羔羊和整個逾越節筵席的命令，特別是將被宰殺動物的血塗在門框和門楣上的行為（出 12:7-22）。主曾說過，灑血或塗血的目的是為了阻止那滅命的天使，就是奉神命令走遍埃及地，擊殺每家長子的天使，進入以色列人的房屋。摩西自信地向百姓承諾在普遍的毀滅中得到安全，這絕不是一個小小的信心之舉。但正如百姓整體上與摩西一同按照神所吩咐的方式守了第一個逾越節，以色列人很快也表現出他們的信心：憑著信心，他們過紅海如行乾地；埃及人試圖這樣做，卻被淹沒了（出 14:22-23；出 15:4）。紅海證明了以色列人離開埃及後對信心的第一次嚴峻考驗。他們面前是海，身後是法老的軍隊；他們似乎註定要滅亡。就在那時，主藉著摩西吩咐百姓保持安靜，因為他們要向前行。他們信靠這個應許，當海在他們面前分開，水在左右兩邊形成堅實的牆壁時，他們忘記了他們一直與之搏鬥的懷疑和不信任，大膽地在神的保護下向前行，安全地到達了對岸。然而，埃及人沒有這樣的信靠，他們是真神的敵人，他們追趕以色列人，挑戰了大海，結果他們都滅亡了，當水再次遵循自然法則時，他們被吞沒了。這又是信心的勝利。

**希伯來書 11:30-38 約書亞時代及以後信心的成就**

**V.30** 憑著信心，耶利哥的城牆在圍繞七天之後就倒塌了。

**V.31** 憑著信心，妓女喇合沒有與那些不信的人一同滅亡，因為她平安地接待了探子。

**V.32** 我還要說什麼呢？因為時間不夠我講述基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事蹟；

**V.33** 他們憑著信心制伏了列國，行了公義，得了應許，堵住了獅子的口，

**V.34** 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，從軟弱中變為剛強，在爭戰中顯出勇敢，打退了外邦的軍隊。

**V.35** 有婦人得回她們的死人復活；又有人受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活；

**V.36** 又有人忍受了戲弄、鞭打，甚至捆鎖、監禁的苦楚；

**V.37** 他們被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀劍殺死；他們披著綿羊山羊的皮，到處奔跑，受窮乏，受苦害，受虐待；

**V.38** （這些人是世界不配有的）他們在曠野、山嶺、山洞、地穴中飄流。

以色列人最終藉著另一個神蹟渡過約旦河後，他們在圍攻耶利哥時有機會向主展現他們的信心：憑著信心，耶利哥的城牆在圍繞七天之後就倒塌了（書 6:1-27）。約書亞軍隊的士兵日復一日地圍繞城市行軍，卻不觸碰武器，還要忍受被圍困者的嘲諷，這一定不是一件容易的事。更糟的是，當他們在第七天一次又一次地圍繞城市行軍，卻在主指定的時間之前被阻止使用暴力時，這無疑是對他們信心的嚴峻考驗。然而，他們堅持不懈，直到主的話語完全應驗，他們得以殲滅敵人。

與這次圍攻相關的一個事件是關於妓女喇合的記載：憑著信心，妓女喇合沒有與那些不信的人一同滅亡，因為她平安地接待了探子。甚至在約書亞駐紮在什亭，百姓過約旦河之前，他已經派了兩個人去窺探他打算首先征服的土地（書 2:1-2）。在執行他們被指派的任務時，這些人來到了喇合的家，他們很可能在這個地方獲得他們所尋找的情報。然而，喇合雖然以前是個妓女，一個臭名昭著的罪人，卻被主為以色列爭戰的報告所震撼，並歸信了祂。因此，她平安地接待了探子，並救了他們的命。這個信心的行為後來救了她自己和她全家的性命，因為她沒有與她那些不順服和不信的同胞一同滅亡。她後來成為神百姓的一員，她的名字出現在耶穌的祖先名單中。

但舊約記載中信心的個別例子實在太多了，以至於受默示的作者總結道：我還要說什麼呢？因為時間不夠我講述基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛和所羅門，以及眾先知的事蹟，他們憑著信心制伏了列國，行了公義，得了應許，堵住了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，從軟弱中變為剛強，在爭戰中顯出勇敢，打退了外邦的軍隊。作者故意不遵守固定的敘述順序，以表明他若有時間和空間，可以列舉的例子數量之多和種類之廣。有基甸，他僅憑三百人就擊敗了強大的米甸軍隊（士 7:1-25）。有巴拉，他在女先知底波拉的幫助下擊敗了西西拉和他的軍隊，之後基尼人希百的妻子雅億在入侵者睡著時殺死了他（士 4:1-24）。有參孫，他也是以色列的士師之一，他多次戰勝非利士人（士 14:1-20；士 15:1-20；士 16:1-31）。有耶弗他，他征服了亞捫人（士 11:1-40）。大衛和所羅門為以色列人，神的百姓所做的偉大功績眾所周知，因此也只是提及（撒下 5:17-25；撒下 8:1；撒下 21:15-22；撒下 10:1-19；撒下 12:26-31）。這些人和其他一些人制伏了列國，迦南人所有的國家都被記載下來；他們以公義和公平治理他們的百姓（撒下 8:15）；他們得了應許，不僅是彌賽亞的應許（撒下 7:1-29），也有一些普遍性的應許（書 21:45；士 7:7；士 13:5；王上 8:56）；他們堵住了獅子的口，不僅參孫和大衛，還有但以理（但 6:22；士 14:6；撒上 17:34-36）；他們滅了烈火的猛勢，就像三個在火爐中的人一樣（但 3:1-30）；他們脫了刀劍的鋒刃（撒上 18:11；撒上 19:10；王上 19:1-3）；他們從軟弱中恢復過來（士 16:28-30）；他們在爭戰中變為剛強；主與他們同在，使他們能夠克服敵人的一切抵抗。這些都是信心的勝利。

但信心在克服各種苦難和痛苦方面同樣堅強：有婦人得回她們的死人復活；又有人受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活；又有人忍受了戲弄、鞭打，甚至捆鎖、監禁的苦楚；他們被石頭打死，被鋸鋸死，被砍成碎片，被刀劍殺死；他們披著綿羊山羊的皮，到處奔跑，受窮乏，受苦害，受虐待——這些人是世界不配有的——他們在曠野、山嶺、山洞、地穴中飄流。這是一段漫長的敘述，其主要內容幾乎適用於每個受迫害的時代。婦人，像撒勒法的寡婦和書念的婦人，從死亡的懷抱中得回她們的死人。在其他人的情況中記載（歷史的真實性在此得到證實），他們被毆打致死，可能是被輪刑處死（馬加比二書 6:17-28），他們寧願接受這種死亡，也不願做良心不允許他們犯下的罪行；他們知道，即使他們在酷刑下死去，在末世仍有更美的復活等著他們。在馬加比時代，一些殉道者忍受了戲弄和鞭打（馬加比二書 7:1-7），而且常常發生，就像耶利米一樣，人們被投入鎖鏈和監禁（耶 38:9）。他們被石頭打死，就像記載的耶何耶大之子撒迦利亞（代下 24:20-22），以及耶利米一樣，然而後者的事件在聖經中並未得到證實。最殘酷的死法是被活活鋸成兩半，這發生在一些舊約信徒身上（撒下 12:31；摩 1:3），一部偽經也記載以賽亞遭受此刑。其他人被砍成碎片，被刀劍無情地殺害，並以其他方式遭受酷刑，正如馬加比時期的一些記載所說。他們被趕出家園，被迫披上綿羊皮或山羊皮以抵禦惡劣天氣，住在曠野和山嶺中，無論哪裡有山洞，甚至只是岩石中的一個小洞，都能為他們提供一些庇護（王上 18:4；王上 18:13；王上 19:4-13；馬加比一書 2:28-29；馬加比二書 5:27；6:11；10:6）。所有這些苦難，他們的信心使他們能夠忍受。當然，那句「世界不配有他們」的評論，向我們表明了主對這些殉道者堅定不移的評價。

**希伯來書 11:39-40 作者的結論**

**V.39** 這些人都是因信得了美好的見證，卻仍未得著所應許的；

**V.40** 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若沒有我們，就不能完全。

在這方面，古時的信徒是極佳的榜樣：這些人都是因信得了美好的見證，卻仍未得著所應許的，因為神給我們預備了更美的事，叫他們若沒有我們，就不能完全。的確，這些舊約的英雄是極佳的榜樣；神親自為他們作證，他們的信心是祂期望所有承認祂的人所擁有的那種真實的信心。因此，他們的救恩將與新約時代任何基督徒的救恩一樣完全。然而，受默示的作者說神為我們預備了更美的事；因為，雖然他所寫的這些信徒都生活在預表和預言的時代，但我們基督徒卻生活在應驗的時代。我們對基督的認識不是從預表、記號和獻祭中獲得的，而是我們擁有祂生平、事奉、受難、死亡、復活和升到權能右邊的完整記載：我們擁有子在祂完美的聖約和祂完美的獻祭中的完美啟示。當然，如果列祖、先知和所有古時真實的以色列人的信心如此堅定不移，那麼我們這些蒙神賜予完美啟示的人，豈不更應該成為所有人的信心榜樣嗎！

**總結**

受默示的作者簡要定義了信心，引用了列祖以及舊約中許多先知和君王的例子來證實所提出的真理，以此激勵新約的基督徒。