Paul E. Kretzmann注釋｜約翰福音 第三章

# 約翰福音 第3章

約翰福音 3:1-3 尼哥德慕的來訪。夜間的呼召：v. 1. 有一個法利賽人，名叫尼哥德慕，是猶太人的官。v. 2. 這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是一位從神那裡來的教師；因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，沒有人能行。」v. 3. 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能看見神的國。」這裡記載了逾越節週發生的一件事，顯示了救主慈愛而又深入人心的愛。在耶路撒冷有一個人，屬於法利賽人，這是猶太教中特別熱衷於遵守長老傳統的教派。法利賽人是猶太思想的領袖，他們許多人（如果不是全部）都是教師，但他們強烈地充滿了自義的觀念。這個人，尼哥德慕，不僅屬於他們，他甚至是公會（猶太教會的最高議會）的成員，約翰福音 7:50。他夜裡來見耶穌，部分是因為他害怕他的同僚，他們對耶穌的敵意從一開始就很明顯；部分是因為他想不被打擾。他對猶太領袖譴責耶穌的方式感到越來越不滿。他相信這位新教師有一個奇妙的信息，應該被聽見；他渴望更多地了解祂的信息。他以非常尊敬的方式稱呼耶穌，坦率地告訴祂，他自己和他所代表的團體（可能是在那個充滿敵意的議會中少數認真的人）知道，他們已經得出結論，耶穌是一位從神那裡來的教師。他們認出祂是一位受神差遣的教師，這並不意味著他們理解基督奇妙的起源。尼哥德慕所屬的這些猶太人只是根據他們眼前的事實得出結論。神藉著帶來確信的神蹟證實了耶穌的教導。這些不是戲法或魔術表演，而是毫無疑問地顯示出神能力的奇蹟。神與能行這些神蹟的人同在，這是無可置疑的。尼哥德慕的認識達到承認耶穌是與舊約先知同等地位的先知，但還沒有達到接受祂為彌賽亞的程度。尼哥德慕的立場被我們今天許多所謂的基督徒所共享。他們對耶穌的認信完全符合理性。他們相信祂是一位「偉大的教師」；他們讚美祂的教義。但他們不願承認祂是世界的救主。尼哥德慕的陳述是一種試探。他表明他和他所屬的團體傾向於在他們的信仰上走得更遠；他建議耶穌應該表達祂實際的地位和意圖。一個屬世的彌賽亞國度這個想法，在猶太人心中總是居於首位。但耶穌鄭重宣告，這種性質的探詢，以及可能預期的那個結局，如果沒有理解進入神國的方式，是毫無用處的。除非一個人重新存在，重生，完全變成一個新造的人，否則他不能進入耶穌如此熱切傳講的神的國。沒有這種完全的重生，就不可能參與真神國的喜樂。除非一個人重生，否則他不能得救。尼哥德慕，像所有法利賽人一樣，相信他可以藉著律法的行為得救。他的觀點被今天數百萬誤入歧途的人所共享。藉著自己的功德配得天堂，這是所有現代法利賽人的目標。但基督的要求與這種假設截然不同。它徹底推翻了所有的自義和驕傲。它堅持人道德狀況的徹底改變，是人心、思想、意志的徹底而全面的轉變，這也必須體現在一種新的生活方式中，使這樣的人，在思想、意願、感受、言語和行為上，都是一個新造的人。沒有這種重生，沒有人能進入神的國。

約翰福音 3:4-8 重生的方式：v. 4. 尼哥德慕說：「人老了，怎能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」v. 5. 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進入神的國。v. 6. 從肉身生的就是肉身；從聖靈生的就是靈。v. 7. 我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。v. 8. 風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」耶穌的這句話，雖然簡單，卻與當時普遍接受的得救之道截然不同，以至於這位法利賽人幾乎喘不過氣來。他的問題顯示他完全無法充分領會主的意思。他當然知道肉體的重生是不可能的。他明白基督指的是一種屬靈的轉變。但這種道德領域的改變在他看來似乎是不可能的，甚至近乎荒謬、不可理喻。一個人，特別是年紀大的人，怎能否定多年的習慣和習俗呢？如果必須這樣做，那麼每個人都必須真正地重新開始他的生命，就像他初生來到世上一樣。從理性的角度來看，這個建議本身就是不可思議的，就像在一般自義的人看來，歸信和重生的想法是荒謬的一樣。因此，耶穌再次鄭重強調，從水和聖靈而來的重生是絕對必要的，是進入天國的首要條件。藉著洗禮（Baptism）所成就的屬靈重生，透過洗禮，神的靈被賜予，這是不可避免的必要。洗禮是聖靈施行重生（new birth）的恩典的媒介（Means of Grace）。因此，歸信絕不是人的工作，而是聖靈神的工作。重生或重新出生，就是從聖靈而生，從祂那裡領受一顆新心、一個新思想、一個新意志。為了達到這個目的，神使用洗禮作為祂的工具之一。這聖禮（Sacrament）確實產生並賜予新生命；水不僅僅是一個象徵，而是一個實際的恩典的媒介，藉著神的話語（Word of God）的能力，成就救恩。但一個以這種方式歸信，並因此成為神恩惠（grace）的分享者的人，就此進入天國，進入那看不見的教會；因為神的國和天國是同一的。這種絕對重生的要求是完全有根據的，因為所有生到世上的人都是肉身；他們擁有罪惡、敗壞的本性，與神疏遠，與神為敵。自然人的肉體心態是對神的敵意。這是一個不可調和的對比：所有肉身所生的人，從肉身的父母而來，本性是肉身，充滿了與父母本性中相同的罪惡情感；另一方面，藉著聖靈在歸信中的創造性工作而產生的人，是新造的人，充滿了從上而來的神聖生命和神聖能力，透過聖靈的工作。從聖靈而生的人擁有聖靈的樣式；他的心、思想和意志都導向神以及與神相關的事物；這樣的人，而且只有這樣的人，才適合神的國；只有他才能領受神的國及其屬天的恩賜和祝福。因此，進入屬靈的國度需要重生，這不應成為驚奇的原因。對自然人來說，這確實是一個奇蹟，是他永遠無法測透和理解的，神的靈究竟以何種方式工作。但這個不可或缺的要求，適用於所有從肉身而生的人：他們必須重生。再多的詭辯和爭論也無法改變這個事實。主試圖藉著一個例子，藉著自然界的一個現象，來闡明祂的意思。有風：它隨己意吹動；它來，它去——而聲音作為一個物理概念是眾所周知的——但自然法則的始終、原因和緣由是未知的，就像凡人不可能理解創造力一樣。風的吹動完全獨立於任何人的意志；沒有人能控制和固定它的方向。聖靈神的工作也是如此：重生的過程無法藉著感官的應用來確定；那是神的奧秘。只有結果是顯而易見的，而且它們往往具有令人驚奇的性質。重生的人表現出與歸信前完全不同的舉止。他以前迴避的，現在卻尋求；他以前尋求和喜愛的，現在卻憎恨。他是一個新造的、不同的人，完全是藉著聖靈的能力。「正如風是自由的，不受任何地點、人物或時間的束縛，聖靈也是如此。正如風移動、驅動、安慰並滲透一切，聖靈的工作也是如此。」注意：聖靈隨己意、隨己時工作；祂以祂獨特的方式工作。但我們人受祂賜予我們的外在恩典的媒介所約束：我們必須使用祂的話語和聖禮來獲得祂恩惠的恩賜。

約翰福音 3:9-13 從上而來的見證：v. 9. 尼哥德慕回答說：「怎能有這事呢？」v. 10. 耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？v. 11. 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的；你們卻不領受我們的見證。v. 12. 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，你們怎能信呢？v. 13. 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」尼哥德慕仍然不明白，於是繼續詢問一個神聖現象的人類解釋。他想知道這些事怎能有；他想要一個合理的闡釋。他個人的信念是，神和祂的靈不可能成就這樣的結果，使一個人完全不同於他以前的樣子，真正地使他重生。耶穌開始祂的解釋時，對這位法利賽人的困惑發出驚訝的感嘆。因為尼哥德慕是以色列的教師，他擔任文士的職位，理應精通律法。重生的主題在詩篇和先知的異象中經常被提及，因此一個教導百姓的教師應該對其全部含義非常熟悉。學生，即普通的以色列人，如此盲目已經夠糟糕了；那麼，對於一個表現出如此遲鈍的教師，又該說什麼呢！參詩篇 51:12；以西結書 11:19。耶穌時代的文士和法利賽人不再理解聖經。他們執著於外在的字句，而真正的意義卻對他們隱藏。因此，主極其強調地宣告，祂的情況並非出於無知和遲鈍。祂擁有第一手、徹底的知識。祂所說的是祂所知道的；祂所看見並持續「看見」的，作為永恆、全知的神的兒子，祂就為此作見證。祂以神聖的權柄講述重生的奇蹟以及三一神的內在奧秘。耶穌預先知道祂的話不會被接受，祂的見證不會被相信。不僅尼哥德慕，所有像他一樣對待神聖啟示的人，都被他們的理性蒙蔽，以至於無法理解。耶穌曾講述過關於今生吸引他們注意的事，關於重生和成聖；他們甚至不相信這些，更不用說相信祂的話了。但如果他們連更容易、更具體、應該立即引起他們注意的事都無法理解，那麼如果基督開始教導那些人類觀察和經驗無法觸及的事，那些完全在不可見之處的事，神的本質和目的，結果會如何呢？關於這些事，祂可以憑藉自己的親身經驗來說話和作見證。沒有人曾住在天上，因此獲得了對天上事物的知識。只有一位曾住在天上，並且能夠傳達關於神和所有神聖事物的真實知識。人子，即道成肉身（Incarnation）的神人，在祂偉大的代贖（Atonement）工作中，從天降下，為要作天上事物的見證。為此祂完全有資格，因為祂仍舊在天；祂與神性的另外兩位格有著最密切、最親密的聯繫，儘管祂的身體在地上以軟弱和謙卑的方式行走。基督在此明確指出，祂從起初就在天上，否則祂就不可能降下；祂現在降下是為了見證天上之事；祂仍舊在天，也包括祂的人性，作為人子。參約翰福音 1:18。最後，時候將到，祂將返回天上，那時祂的人性將最終並完全地轉化為屬天的榮耀和威嚴。「血肉之軀不能進入天堂；只有從天降下的人才能升到天上，為要使萬有的權柄都在祂手中。凡活著的祂能殺死；凡死的祂能使之活過來；凡富有的祂能使之貧窮。因此，這裡的結論是，凡從肉身生的都不屬於天堂。但這升天和降下是為了我們的益處，為要使我們這些屬肉體的人也能進入天堂，但必須以這種形式，即必死的身體首先被殺死。」

約翰福音 3:14-17 基督降世的目的：v. 14. 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，v. 15. 叫一切信祂的都得永生。v. 16. 神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。v. 17. 因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。摩西在曠野中，在受災的百姓眼前豎立銅蛇的舉動，是預表性的、象徵性的，民數記 21:1-9。那些被火蛇咬傷，然後憑信心仰望這個象徵的人，就得了醫治，毒素對他們沒有作用。耶穌是銅蛇的實體。按照神愛的旨意，祂自己也參與其中，主承擔了祂也應當在全世人眼前被舉在木頭上的義務。在這個故事中，預表和實體之間有三點相似之處。摩西的銅蛇具有它所仿製的毒蛇的形狀和外觀，正如耶穌以我們罪惡肉身的形狀顯現，具有普通人的需要和方式，最終被當作罪犯處罰。然而，正如銅蛇沒有毒，完全無害一樣，耶穌雖然外表像罪人，卻是無罪的，聖潔的，無害的，無玷污的。一個奇怪的咒詛臨到祂身上，為了歸算（Imputation）給祂的別人的罪，祂被掛在十字架上。最後，正如憑信心仰望銅蛇的人得以存活一樣，所有被各種形式的罪毒害的罪人，現在憑著單純、信靠的信心仰望救主耶穌，就不致滅亡，不致受永遠的毀滅懲罰，反得永生。因為在基督裡，所有的罪都被征服了，所有的罪咎都被除去了：在祂裡面有完全的救贖（Redemption）。耶穌現在以一段福音傳講的高潮重複這個思想，這段話在世界文學中無與倫比，事實上，它將整個福音總結成一個簡短的句子。耶穌以充滿敬畏的驚嘆強調說：「神愛世人，如此之深，如此之大，如此超越一切人類的理解。」神的愛之偉大，甚至讓神的兒子，救主自己，發出這驚訝的呼喊。神愛世人，神是救恩的創始者，提摩太前書 2:3。祂愛世人，愛世上所有的人，所有構成世上人類元素的人；沒有人被排除在外。祂以一個如此奇妙、如此超越美麗的行動證明了這份愛，以至於人類的語言無法充分表達。神將祂的獨生子作為一份免費的禮物和贈品賜給全世界。祂的旨意和意圖是沒有例外的：凡信祂的，就不致滅亡，不致看見毀滅，反得永生，這是在耶穌裡面並與耶穌同在的生命，永無止境，而是由無數世代的福樂和喜悅組成。這是何等大的對比：聖潔、永恆的神和祂同樣聖潔、永恆的兒子，為世界，為墮落、敗壞的人類，為神的苦敵，獻上最高最好的！神的兒子之死是世人罪惡的懲罰；神的兒子死了，為要使世人，世上所有的人，都能活到永永遠遠。神的死，神的血，被投入天平，作為世人罪惡的代價。罪人所要做的，就是憑信心接受這代贖；因為信心接受並領受基督的救贖。信徒甚至現在，甚至在此時此地，就擁有永生。他確信自己的救恩，因為它建立在救主耶穌的工作之上。「祂還能做什麼，還能給什麼呢？既然祂賜下祂的兒子，還有什麼是祂不給的呢？是的，祂完全獻上自己，正如保羅在羅馬書 8:32 所說：『神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？』當然，一切都必須與祂一同賜予，祂是獨生、最親愛的兒子，是萬物的繼承者和主；萬物都必須服從我們，天使、魔鬼、死亡、生命、天堂和地土、罪、義、現在的事和將來的事，正如聖保羅在哥林多前書 3:22-23 再次說：『萬物都是你們的；你們是基督的，基督又是神的。』」耶穌也藉著一個否定的陳述來強調救恩的榮耀事實。耶穌作為神賜給世界的禮物，其使命不是要定世人的罪，儘管世人理應受到這樣的定罪。儘管祂自己是神的聖者，但祂作為罪人的救主，卻不會審判和定罪他們；祂降臨的唯一目的是為了世界的救恩。因此，尼哥德慕從耶穌口中聽到了關於救恩之道的完整敘述，這是一種絕對包羅萬象的救恩。

約翰福音 3:18-21 光明與黑暗的對比：v. 18. 信祂的人不被定罪；不信的人已經被定罪了，因為他不信神獨生子的名。v. 19. 定罪就是在此：光來到世間，世人卻愛黑暗，不愛光明，因為他們的行為是惡的。v. 20. 凡作惡的都恨光，不來就光，恐怕他的行為受責備。v. 21. 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。耶穌降世不是要定世人的罪，然而世上大多數人卻被定罪。這既不是耶穌的旨意，也不是祂的過錯，而是不信者自己的過錯。信徒接受基督的救贖，因此從定罪的審判中得救。正如獲得憐憫是神恩惠（Grace）的事，相信也是祂白白賜予的恩賜。然而，儘管同樣的恩賜也為不信者獲得並提供給他們，他們卻拒絕相信神獨生子的名。因此，這種不信定他們的罪。藉著他們的不信，他們故意將自己排除在救恩（Salvation）和永生之外。所有受定罪審判的人，只能怪自己，因為他們拒絕接受救贖主和祂的代贖（Atonement）。因此，不信是罪中之罪，因為它拒絕了為所有罪惡所獲得並提供的救恩。有一個區別的標誌，一個試金石，適用於所有的人，那就是真光，救主耶穌，已經來到世上，現在呈現在世人眼前。當時耶穌就坐在尼哥德慕面前，而祂現在也同樣真實地存在於祂的福音（Gospel）中。但大多數人過去沒有，現在也沒有通過這個考驗。他們不喜歡光，也不喜歡祂福音的光照。他們寧願選擇罪和不信的黑暗。他們不愛光，也不愛光的創造者。他們不想要救主耶穌。他們的罪不再是無知的結果，而是故意的選擇和偏好。他們整個生命和行為都是邪惡的，是他們愛黑暗及其行為的結果。他們被提供了光，但他們寧願留在黑暗中；他們被提供了救恩，但他們寧願選擇定罪。不信者恨光，因為他們的行為在道德上是腐敗的，他們不願被揭露。他們對光有著遲鈍、無知、陰沉的反對，他們竭盡全力迴避光。他們害怕自己罪惡、可恥、卑微、醜陋、粗俗的行為被揭露，以及隨之而來的責備。他們想在陰暗的黑暗中繼續他們的卑劣活動，他們認為那裡沒有來自上方的光芒能觸及他們。可悲的是，即使現在耶穌已經降臨，為要將他們從罪的捆綁中解救出來，人們仍然偏愛他們的罪和其行為。這是一個最令人印象深刻的警告，不要屈服於罪的暴政，不要以任何形式服事罪。另一方面，行真理的人，行真理之事的人，按照純潔、誠實、正直的要求生活的人，行從重生之心流出的行為的人，這樣的人就來就光。他樂於讓自己的行為顯露出來，以便它們能為他作證。因為它們實際上不是他自己的，也不是為了他自己的榮耀而做的，而是靠神而行，神按照祂的美意，賜予人立志行事的能力。那些與神相交而行的，才是真正的好行為。行這些行為的力量和能力必須在神裡面找到，並來自神。它們帶有神聖的特徵。一個未重生的人，一個不信者，不可能行善。真正的好行為只能由那些主在他心中點燃信心，與神同住的人來完成。注意：耶穌的這句話是行善的有力論據。神產生信心，神賜予力量去行真正的好行為，神因此得榮耀，祂藉著賜予我們越來越多的理解之光來與我們分享這榮耀。「現在，我們反過來，不能沒有行為，正如那些厚顏無恥的人說：『那麼，我就不再行善以求得救了。』是的，你不敢再做任何有助於救恩的事；對於罪的赦免，對於良心的救贖，你在你的信心（Faith）中已經足夠了；但你的鄰舍還不夠，你必須幫助他。因此神也讓你活著，否則人們很快就會被迫砍掉你的頭。但你活著是為了用生命服事你的鄰舍，而不是服事你自己。」

約翰福音 3:22-24 約翰第二次為基督作見證。基督的事工和約翰的洗禮：v. 22. 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。v. 23. 約翰在靠近撒冷的艾嫩也施洗，因為那裡水多；眾人都去受洗。v. 24. 那時約翰還沒有下監。與尼哥德慕談話之後，以及逾越節的日子過後，耶穌離開了耶路撒冷，但沒有離開猶太地。祂和門徒一起去了鄉村地區，在那裡與他們待了一段時間。此時，祂還沒有那麼出名，有機會開始對門徒進行特別的教導。順便說一句，祂的門徒奉祂的名施行洗禮。耶穌的事工當時還沒有大規模展開，但施洗約翰的工作已經結出了一些果實。約翰也繼續他的工作，因為人們仍然可以藉著他的講道和施洗為接受彌賽亞作準備。此時他已經沿河上溯到撒馬利亞，幾乎到達加利利邊界。這裡有撒冷城（創世記 33:18），在其以北約七英里處是艾嫩，一個泉水豐沛的地方。人們繼續前來；他的事工仍然非常成功，他們仍然渴望被這位曠野的先知施洗。約翰一直持續這項工作，直到他被加利利分封的王希律安提帕投入監獄。那時，基督的公開事工才真正開始。主確實已經向百姓顯現，無論是在迦拿還是在耶路撒冷。但直到約翰被囚禁之後，祂才大規模地開始作為以色列先知的工作。同時，祂的洗禮也是悔改的洗禮，為要使罪得赦。猶太教會的成員應該悔改；他們需要從罪中潔淨，而這潔淨只有在救主基督裡才能找到。

約翰福音 3:25-29 關於潔淨的爭論：

「於是」，在那時，由於兩位偉大教師的接近，引發了一場深入的探討，一場爭論。一方是約翰的門徒，他們當中許多人儘管約翰第一次為耶穌作了見證，卻仍然緊隨他；另一方則是一個或多個猶太人，他們很可能是在耶穌門徒的施洗下，在耶穌面前接受了教導和洗禮的人。爭論的焦點是洗禮的意義，兩種洗禮彼此之間以及與猶太潔淨禮的關係，以及真正的洗禮和罪的潔淨究竟是在約翰那裡還是在耶穌那裡。

約翰的門徒將這件事呈報給他們的老師，語氣中不無對耶穌的嫉妒和不滿。他們沒有提及耶穌的名字，而是將祂描述為「從前同你在約旦河外、你所見證的那位」。他們對這個人正在施洗，並且所有人都強烈傾向於歸向祂的事實感到非常不安。他們無法理解耶穌竟然也施洗，就像約翰一樣。事實上，他們應該感到驚訝的是，在耶穌公開出現之後，約翰仍然繼續施洗。約翰繼續他的工作，只是因為他相信，透過他的講道和見證，他能比作為耶穌的門徒跟隨祂更好地服事基督。他在此抓住機會再次為基督作見證。

「若不是從天上賜的，人就不能得什麼」，人不能獲得權利、能力、特權，也不能在工作中取得成功，沒有持久的成功，除非這些是從天上賜給他的。這是一個普遍的真理，既適用於基督，也適用於約翰。神已賜予每個人他特別的工作。因此，現在這麼多人轉向耶穌，是神的作為。

**注意：** 任何人在神的國度裡所做的一切，都是神的賜福。這不像在人類的努力領域，每個人選擇最適合自己的工作，然後期望結果與所付出的勞動和能力成正比。在神的國度工作中，唯有神賜予增長。

因此，約翰呼籲他的門徒作見證，證明他沒有僭越基督的權利。他曾給出一個明確而毫不含糊的答案，說他不是基督，不是所應許的彌賽亞，而只是祂的先鋒。他們應該為眼前正在發生的事做好準備。約翰用一個比喻來強調這一點。基督是新郎；教會，即新婦，屬於祂；所有信徒都將藉著信心轉向祂並緊隨祂。這不應引起驚訝，而應被視為理所當然，即尋求幫助和救恩的貧困罪人會轉向基督。靈魂屬於祂。祂來是為了為自己贏得罪人的靈魂。約翰作為新郎的朋友，站在一旁；他滿足於次要的地位；他樂於只作一個聽眾。他「甚喜樂」，因為新郎的聲音現在被聽見，祂邀請所有罪人歸向祂這位救贖主。他現在擁有這喜樂的豐盛，因為基督已經降臨。人們轉向耶穌的事實向約翰證明，他為彌賽亞預備道路的艱鉅任務並非徒勞。約翰的話語中甚至沒有一絲競爭或嫉妒的感覺。這完全是純粹、毫無雜質的喜樂和幸福，因為基督的事工取得了成功。

約翰福音 3:30-36 基督見證的價值：

約翰從他所陳述的事實中得出的結論很簡單：耶穌必須成長；這是與祂的工作相關的必然性。同樣地，約翰必須變得越來越小。約翰，新郎的朋友，指向耶穌，並敦促所有罪人唯獨緊隨祂。這是所有主真正僕人的座右銘。他們看到所有希望和期望的實現，在於會眾中的人不是緊隨牧師個人，而是接受向他們傳講的**神的話語**，並唯獨信靠那**神的話語**。就這段話的內容而言，無論本章最後的話語是施洗約翰所說，還是使徒約翰所寫，都沒有區別。

耶穌的特點是祂從上頭，從天上降臨，祂不僅超越施洗約翰，而且超越萬有。祂超越一切，是全能的；一切都交在祂手中，在祂腳下。約翰和所有屬地的傳道人，儘管有崇高的呼召，卻仍然只是屬地的，只能以屬地的能力謙卑地說話。約翰所傳講和見證的，雖然是關於基督和天國真理的見證，卻是他自己無法產生，而是藉著神的啟示而得的。但基督的起源必須歸因於一個更高、獨特的源頭。儘管祂以一個普通人的樣式出現，但祂是從上頭降臨的；祂有超自然的、神聖的起源，因此祂的至高無上是普世的。

耶穌所說的，不是作為別人的代言人宣告，而是作為從祂自身本質發出的天國真理。祂的見證是關於祂從永恆中所看見和聽見的事，祂知道這些是神為拯救人類所定的旨意，是真實的。但儘管如此，基督的見證與普遍的**福音**傳講有著相同的命運。人們對祂見證的漠視是如此普遍，以至於到目前為止，幾乎沒有人願意接受；這是一個相對的說法。但任何人接受耶穌的信息，對那個人來說就是一個印記，使他以絕對的確定性印證**神是真的**。**神的話語**中固有的神的能力，其說服力超越任何單純的人類說服。那接受耶穌見證的人，因此就相信神。他有充分的理由這樣做，因為神所差來的基督說的正是**神的話語**；祂說話的事實本身就包含著**神的話語**正在被說出的確據。因為神賜聖靈給耶穌不是有限量的，而是將祂的聖靈豐豐富富地傾倒在祂身上（詩篇 45:7）。住在基督裡的聖靈從祂裡面說話，因此從祂口中發出的天國智慧是沒有限量的。

父對子的愛促使祂不僅將聖靈賜給祂，而且將萬有都交在祂手裡。從父到子，神聖能力和權柄的豐盛是無限量的傳遞。我們在此瞥見了三位一體的奧秘。父從永恆將祂的聖靈賜給子，子在祂的人性中從父領受萬有，也領受聖靈。因此，聖靈既是子的，也是父的；祂從父和子而出。

因此，藉著三一神的作為，**信心**被賜予，藉著**信心**，**永生**就成為確定的擁有，絕無疑問。是**信子**才能確保**永生**。藉著**信子**，每個信徒都將子的一切恩賜和產業歸為己有。但那拒絕**信子**，不願接受**福音**信息以得救的人，將不會看見那也為他預備和賺得的生命，將不會以任何形式分享那生命。他將留在屬靈的死亡中，神的震怒，那臨到所有不信之子的震怒，將繼續常在他身上。永不止息地處於神的震怒之下，這就是那將所有不信者在審判日投入永恆定罪的死亡。這就是不信為自己帶來的咒詛。

**總結：** 耶穌向尼哥德慕傳講藉著水和聖靈**重生**的教義，教導祂的門徒，並讓他們施洗，從而給了約翰一個最後的機會，為祂的使命作一次偉大的見證。