Paul E. Kretzmann注釋｜約翰福音 第五章

# 約翰福音 第五章

約翰福音 5:1-4 畢士大池的病人。賜予健康的池水：V. 1. 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。V. 2. 在耶路撒冷，靠近羊門，有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。V. 3. 裡面躺著許多病人，有瞎眼的、瘸腿的、癱瘓的，都等候水動。V. 4. 因為有天使按時下池子攪動水；水動之後，誰先下去，無論害什麼病，就痊癒了。「這事以後」：傳福音者並未說明過了多久；他只是指出一個間隔，在這期間耶穌在加利利進行了一部分的傳道事工。耶穌從加利利上耶路撒冷去的這個猶太人節期，很可能是普珥節，在亞達月（三月）的十四和十五日慶祝。參見以斯帖記 9:21。當時耶路撒冷城有一道門，稱為羊門，可能是因為獻祭的牲畜都是從這道門趕進城裡。就在這附近，直到第一世紀末，都還有一個池子，希伯來文名叫畢士大，意為「恩惠之家」或「憐憫之家」。猶太人在這個池子周圍建造了五個柱廊或門廊，用來遮蔽病人，使他們免受風雨侵襲。這些廊子構成了這座城市的醫院，裡面躺著許多病人，有瞎眼的、瘸腿的、癱瘓的。他們都焦急地等候池水攪動、冒泡，能看見的人眼睛焦急地盯著水面，瞎眼的人則等候水動的聲音，或者依靠親友迅速引導他們到池邊。這種現象，現在普遍歸因於虹吸式泉水的作用，但傳福音者解釋說，是因為有天使在特定時間下到池子攪動水。水動之後，第一個下水的病人，無論患有什麼疾病，都會痊癒。許多解經家對此相當懷疑，不願接受這些話語為真理，許多批評家甚至直接刪除了這一節。但我們根據聖經的教導，認為許多所謂自然現象的益處，都是由於神的使者工作所致。神的護理旨意是由祂的這些僕人來執行的。完全有可能，即使在今天，神的使者仍在許多健康泉水中活躍。「那些在自己心中很少或根本感受不到神工作的人，不願承認神在他人身上工作。這等於將任何人的經驗作為解釋整本神話語的準則，結果就是聖經中不再有比解釋者心中所發現的更多的神性。」

約翰福音 5:5-9 醫治：V. 5. 在那裡有一個人，病了三十八年。V. 6. 耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」V. 7. 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放到池子裡；我正要去的時候，別人已經先下去了。」V. 8. 耶穌對他說：「起來，拿起你的褥子走吧！」V. 9. 那人立刻痊癒，拿起褥子走了。那天是安息日。在池邊廊子裡躺著的所有病人中，沒有比這個人更可憐的了，他已經在病痛的折磨中度過了三十八年，三十八年來希望與絕望交替，熱切渴望與痛苦失望並存。注意：許多人對於只持續數週或數月的苦難就容易失去耐心，他們不妨思考這個案例，並從畢士大池病人的榜樣中學習忍耐。耶穌按照祂幫助所有身處困境之人的心願，也來到了這家醫院。祂看見那人躺在那裡受苦；祂知道這個可憐的人已經在那裡待了很久。這不僅僅是耶穌推斷出來的，也不是祂從那人自己或他的朋友那裡得知他長期患病；祂的知識是全知的。為了喚醒那人對神聖力量臨近的意識，主問他是否想痊癒。透過這個問題，主激發並點燃了那人對久已失去的健康禮物的渴望和嚮往。對幫助和救恩的渴望是由救主自己透過祂的話語喚醒的。病人給了一個悲傷的回答。他稱耶穌為「先生」，表明他心中信心的萌芽；但他以絕望的語氣抱怨說，水動的時候，他既沒有親戚也沒有朋友，世上沒有一個人能幫助他下水；而當他終於拖著無助的肢體走到池邊時，別人已經先下去了，因此他所有的努力都徒勞無功。因為每次水冒泡時，顯然只有一個人能被醫治。注意：僅僅陳述困難和不幸本身就是一種禱告，並且蒙主悅納。耶穌聽見了信心的禱告。祂命令病人起來，這個命令必須憑著對發命令者的信心立即順從。不僅如此，他還應該拿起他的褥子或墊子走，因為他已經完全恢復了健康和力量。這是一個真正意義上的神蹟，一個違背自然規律的行為。長達三十八年的疾病被徹底根除，取而代之的是完全健康的活力，所有器官和肢體都完美地運作。那人完全遵照耶穌的話語；因為信心接受並緊緊抓住基督的幫助。他帶著褥子走了，儘管那天是安息日，這並非耶穌無意為之。

約翰福音 5:10-16 猶太人的反對：V. 10. 所以猶太人對那痊癒的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不合法的。」V. 11. 他回答說：「那使我痊癒的，對我說：『拿起你的褥子走吧！』」V. 12. 他們又問他：「那對你說『拿起你的褥子走吧』的是誰？」V. 13. 那被醫好的人不知道他是誰；因為那裡人多，耶穌已經避開了。V. 14. 後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」V. 15. 那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。V. 16. 所以猶太人就逼迫耶穌，並且想要殺祂，因為祂在安息日做了這些事。耶穌時代猶太人的宗教，在很大程度上已變成一種死的儀式，缺乏對愛和憐憫的真正理解。的確，律法禁止在安息日搬運重物，出埃及記 20:8；耶利米書 17:21；尼希米記 13:15；出埃及記 23:12。但必要的工，即滿足個人即時需求的工，並未被禁止；因為安息日是為人設立的。而在這個案例中，安息日的主已經發話了。但猶太人卻不考慮任何可能的減輕情節；他們提醒那人安息日及其要求。這位前病人拒絕為自己的行為承擔責任和過錯。他告訴猶太人，使他痊癒的人命令他拿起褥子走。他暗示的論點是：能行如此大神蹟，能僅憑一句話就醫治我的人，其命令的權柄必然超越儀式律法。賜予生命者，才是其使用方式的適當權柄。但猶太人對這個回答不滿意；他們想知道發出這個命令的人的名字。這位前病人無法提供，環顧四周也未能發現耶穌，因為那裡人多，耶穌已經避開或轉身離開，這在人群中很容易做到。耶穌不尋求口頭奉承的外在證據；僅僅因祂的神蹟而產生的欽佩，對祂來說是可憎的。注意：猶太人問這個病人的目的，不是要憑信心尋求主，而是要控告和定罪祂。同樣，今天許多人雖然不得不承認基督教的神蹟，卻研讀聖經，不是為了認識神的偉大作為，而是為了挑剔和發現所謂的矛盾。但耶穌並沒有忘記這位前病人。祂特意安排在殿裡遇見那人；因為他的身體已經痊癒，但靈魂仍需要關注。因此主對他說：「看哪，你已經痊癒了；不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」人的罪是各種身體疾病和痛苦的原因，儘管個別疾病可能並非由於特定的罪，就像這個案例一樣。這個人長期的疾病並非由某種特殊的罪引起。但主的意思是要強調：如果罪沒有先進入世界，疾病和所有身體上的邪惡就永遠不會出現。認識到罪的普遍恐怖和邪惡，是稱義和成聖工作中非常重要的一步。凡是認識到罪本身的可憎，並接受耶穌為救主的人，都會以他重生的心靈全力避開罪。這樣的人不會讓自己的肢體成為罪的奴僕，也因為更大的懲罰等待著那些不聽從救主警告的人，即地獄之火的懲罰。注意：耶穌對每個罪人都有個人的關懷，並將以不減的愛心和精力，繼續為每個人的救恩和成聖而工作。那人現在就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。他這樣做，可能沒有任何惡意，只是因知道施恩者的身份而喜悅。但結果是，那些偽善的猶太人逼迫耶穌；他們時刻懷著敵意跟蹤祂；他們想方設法要徹底除掉祂。在他們眼中，祂在安息日行醫治之事，是該死的行為。注意：這是安息日狂熱者的特點，他們在外在遵守安息日方面小題大作，同時卻對在靈和真理中敬拜的真正意義一無所知。

約翰福音 5:17-20 父與子的關係。耶穌回答猶太人：V. 17. 耶穌就對他們說：「我父作事直到如今，我也作事。」V. 18. 所以猶太人越發想要殺祂，因為祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。V. 19. 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；因為父所做的一切事，子也照樣做。V. 20. 父愛子，將自己所做的一切事指給祂看；並且還要將比這些更大的事指給祂看，叫你們稀奇。」猶太人的敵意和殺機，耶穌並非不知曉，祂藉此機會為自己辯護，並順便試圖使他們相信祂的權柄和能力。祂告訴他們，祂的父一直在工作，做著祂知道是必要的工作；神從不停止工作。同樣，祂，基督自己，也在工作。耶穌在此清楚地聲明祂是神的兒子，祂將自己與神置於同等地位。子與父一樣偉大，一樣神聖。父的全部工作，同時也以同樣的方式，是子的工作。在這項工作中，沒有安息日的休息。子不停息、不休息地維護和統治世界。即使在降卑的狀態下，祂也在處理這項工作。醫治病人的神蹟是這種創造能力的展現，是證明祂與父一同掌管整個世界及其所有法則，並能隨心所欲地做任何事、創造任何事。「太陽、月亮和整個天體，它們的運行已經如此精確地持續了數千年，太陽每年在特定時間和地點升起和落下，如果創造它們的神不每天維護它們，它們還能運行多久呢？父神透過祂的道，開始並完成了所有受造物的創造，並透過祂的道將它們維護至今，並將繼續祂的創造工作，直到祂不再希望它們存在。因此基督說，約翰福音 5:17：『我父作事直到如今，我也作事。』因為正如我們是祂所創造，沒有我們的幫助和能力，同樣我們也無法靠自己被維護。因此，正如天地、日月星辰、人類和所有生命在起初都是透過道被創造的，同樣它們也都是透過道以奇妙的方式被統治和維護的。」猶太人立刻領會了基督話語的含義：如果祂是神的兒子，祂當然必須與神平等。在猶太人看來，這裡有兩項該死的罪行：犯安息日和褻瀆。他們拒絕接受祂的見證，儘管這已由神蹟證實；他們因這明確的聲明而恨祂；他們更加堅決地要殺祂。注意：基督的敵人總是這樣爭辯。關於耶穌，神的兒子，世界救主的見證，觸動了他們的良心，使他們憤怒。他們無法否認真理，這對他們來說是無法忍受的。他們自己的良心譴責他們。為了壓制這些不愉快的影響，他們在言語和行為上都更加狂熱地逼迫福音。但耶穌在此時繼續祂的聲明，祂對自己的見證。祂莊嚴地向猶太人宣告，子憑著自己不能做什麼，除非祂看見父所做的。這是父與子關係的結果。子的本質源於父；祂並非獨立的本質。神格中的位格彼此不分離，各自做自己的工作。在祂所做和所行的事上，子與父是聯合的。再者：父所做的一切，子也照樣做，同時，以同樣的方式。兩者之間不僅有完美的同情，更有完全的合一。這種關係因父愛子並將自己所做的一切事指給祂看而更加緊密。兩者的能力都是絕對的，然而他們的工作和旨意卻是一致的。這種創造能力在耶穌在世的工作中得到了體現。父將透過子做比目前所做的更大的事，這將令猶太人極為驚訝和稀奇。僅僅醫治一個病人，與將要顯現的神蹟相比，將顯得微不足道。

約翰福音 5:21-27 更大的神蹟：V. 21. 因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。V. 22. 父不審判任何人，卻將一切審判的事都交給了子，V. 23. 叫所有的人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差祂來的父。V. 24. 我實實在在地告訴你們，那聽我的話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，而是已經出死入生了。V. 25. 我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。V. 26. 因為父怎樣在自己有生命，就賜給子也在自己有生命；V. 27. 並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。既然神蹟和耶穌的話語尚未說服猶太人，祂在此預指兩個神蹟，這將使祂作為神兒子的宣稱無可置疑。猶太人相信神有能力賜予生命並使死人復活，申命記 32:39；撒母耳記上 2:6；以賽亞書 26:19。父使死人復活並恢復生命的工作，是祂獨立意志的工作。子也是如此。祂對生命和死亡擁有絕對的權柄；作為生命的創造者，祂有能力隨意賜予生命和存在。祂的意志與父的意志一樣全能。另一項神聖的工作也是如此。既然所有罪惡，歸根結底，都是針對神的，那麼審判和定罪是祂的職責，祂的特殊工作。但現在祂不行使這些權柄，而是將這權柄及其執行交給了子。祂因此公開肯定了子的完全平等和無可置疑的神性。將人的永恆命運分配給誰，完全掌握在子手中。這聲明是全面的，它涉及所有的人，並且不容上訴。確實，如果子被賦予如此無可置疑的神聖特權，那麼祂的神性以及祂應得的神聖榮耀就毫無疑問了。尊敬父與尊敬子之間沒有區別。尊敬子，就是尊敬父；拒絕尊敬子，就是間接剝奪了父的榮耀。因為神聖的榮耀屬於子。主以極大的莊嚴和雙重誓言，試圖讓他們明白這個真理。祂的目的是賜予永生。這是神對世上所有人的目的和旨意。而接受這份禮物的條件非常簡單。它們僅僅是：一個人聽祂的話語，即福音的榮耀甜美信息，然後相信差祂來到世上的父。這不是關於在未來某個日期獲得永生的問題，而是關於現在就擁有永生的問題。同樣的思想也從反面表達出來，即這樣的人不會受到定罪。參見羅馬書 8:11-34。透過接受福音的道，信徒從屬靈的死亡（這將導致永恆的死亡）進入生命，進入耶穌從墳墓中帶出的生命的完全擁有。他已經進入了與神有福、親密的交通，進入了這種結合所蘊含的榮耀生命的豐盛。主以同樣莊嚴的強調提出了這個思想。三位一體的神所選定的時間，隨著耶穌的道成肉身而來臨；耶穌呼喚屬靈的死人回到生命的偉大時刻已經到來。許多猶太民族的成員，許多真正的以色列人，即使不是亞伯拉罕的後裔，都在聽從並順服神兒子的聲音，正如祂親口宣揚的那樣。透過這樣的聽從，透過接受福音，所有這樣的人都將生命的禮物作為他們穩妥的產業。父在自己有生命；同樣地，子也在自己有生命。基督，即使按照祂的人性，也已將生命作為祂絕對的產業。子能賜予生命，因為祂自己就是生命的擁有者，祂是生命和生命的源頭。這是三位一體的一個奧秘。而子神聖權能和威嚴的最終證明，是祂執行審判的權柄。這權柄是祂作為人子耶穌基督，作為神人，作為道成肉身的神的道所擁有的。那些不接受祂在福音中宣揚和提供的生命的人，將因自己的過錯而受到定罪的審判。審判者耶穌基督，將不得不對他們宣判定罪的判決。所有這一切都毫無疑問地證明，耶穌是真神，擁有完整無缺的神聖權能。

約翰福音 5:28-30 審判的來臨：V. 28. 你們不要為這事稀奇；因為時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，V. 29. 就出來：行善的，復活得生命；作惡的，復活受審判。V. 30. 我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判，我的審判是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。耶穌基督，這位神人耶穌，祂的人性被賦予如此大的權能，並將以這身份在末日審判所有的人，這事實不應引起猶太人或任何其他人的驚訝和稀奇。神旨意中預定的時刻必將來臨，那時所有在墳墓裡的人都將聽見並順服人子的聲音。因為那是一個全能的聲音，它有能力將人從肉體死亡中召回生命。所有的人在那時刻都將聽見那聲音。儘管他們的肉體腐爛被蟲子吞噬，儘管他們的骨頭化為塵土，磨成灰燼，散落到四方，但他們的身體，在基督全能的命令下，將從他們的安息之處復活。他們必須出來站在祂面前。而祂審判性調查的結果將是二者擇一。那些因信稱義而結出生命之義，以善行證明其信心的人，將從墳墓中出來，復活得生命。他們將作為恩惠的獎賞，獲得生命完全、永恆的享受，在永恆的復活中。但另一些人，那些以惡行，以不符合神旨意的行為，證明他們完全缺乏信心的人，也將從墳墓中出來，但只是復活受審判，從暫時的死亡到永恆的死亡，這種審判本質上是被逐出神的面前，並將持續到永恆——對於不信者來說，這是多麼可怕的前景！這是神兒子最後的偉大工作，在末日審判全世界。而這審判必然是公平的，不僅因為耶穌是人子，有真實的血肉之軀，祂當然不會不公正地定罪祂肉身中的任何弟兄，而且因為祂的審判不是絕對的，不根據祂自己的想法和偏見。祂說祂從父那裡聽見的；祂個人的、人性的意見絕不被考慮，因為祂只求執行父的旨意。雖然祂的旨意是完美的、神聖的、獨立的，但它仍然與父的旨意相同。正是因為這個原因，祂的審判將是無可置疑的正確。我們在此再次瞥見三位一體神的本質，以及父與子之間的關係。子在所有事情上都與父同等。

約翰福音 5:31-35 約翰、父和聖經的見證。提及約翰：V. 31. 我若為自己作見證，我的見證就不真。V. 32. 另有一位為我作見證的；我也知道祂為我作的見證是真的。V. 33. 你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。V. 34. 其實我不需要人的見證；我說這些事，是為要叫你們得救。V. 35. 約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。猶太人此時可能會提出異議，認為耶穌是在為自己說話和作見證，但祂自己的見證沒有價值。參見申命記 19:15。耶穌預先承認，從他們的角度來看，祂是孤身一人，因此祂的話語若無其他見證人的證實，將無法成立。祂試圖完全站在他們的立場上，以便祂想要闡明的觀點能更具說服力。同時，祂所有的話語都是永恆的真理，無需證實，這仍然是事實。但為了那些盲目、敵對的猶太人，祂完全願意從他們的角度來辯論。祂提到了另一位無可指摘的見證人，祂即將提及這位見證人的證詞，並且祂知道，他們也必須承認，這證詞的確定性是無可置疑的。注意：不信的諸多惡果之一，就是它不僅與神作對，而且自相矛盾。在許多情況下，它聲稱整體接受聖經，甚至承認聖經是受神默示而來；然而卻不相信其中任何一部分。在詳細闡述父的見證之前，耶穌提到了許多在場猶太人曾見過和聽過的一位見證人。他們曾差派代表團到約翰那裡（約翰福音 3:25-36），以獲取關於這位新教師的確切信息，而約翰曾重複他先前關於基督神性的見證，並詳細闡述。他為真理作了見證。他在關於耶穌的見證中陳述了事實。現在，耶穌並不需要任何人的見證，但約翰關於祂的見證卻是為了他們的救恩。如果他們接受了那見證，那將對他們暫時和永恆的益處。他們會因信賴那信息而得救。如果他們現在願意聽從祂對那福音信息的提及，他們就有充分的救恩機會。耶穌不為自己尋求榮耀，祂的目的是人的救恩。約翰本人在世時，是點著的明燈。他關於基督的見證是清晰、明確、無可置疑的。如果他們聽從了，他們就會被指引到救恩之路。注意：每一位福音的傳道者都應該是一盞燈，不是為了發出自己的光芒，而是為了發出救贖主的光芒；不是因無知的熱心而耗盡他人或自己，而是為救主和祂的福音燃燒著聖潔的愛；並且發光，在引導人歸向耶穌中找到最大的喜樂。當時的猶太人情願暫時在約翰的光中大大歡喜。這就像飛蛾短暫地圍繞著弧光燈飛舞，是一種典型的復興式宗教，充滿情感的啟示，卻沒有堅實的信仰基礎。同樣，今天許多人可能會暫時被宗教工作的某個方面所吸引，變得非常熱情。但當熱情消退後，這工作對他們來說就變得索然無味，導致他們自己的沉淪。

約翰福音 5:36-38 父的見證：V. 36. 但我有比約翰更大的見證；因為父交給我完成的工，就是我所做的這些工，都為我作見證，證明父差了我來。V. 37. 差我來的父也親自為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。V. 38. 你們也沒有祂的道存在心裡；因為祂所差來的，你們不信。約翰的見證只對他們有價值；耶穌不需要人的見證。祂可以訴諸比約翰更大的見證。因為祂所行的一切工作都是父交給祂以那樣的方式去完成的；耶穌所有的神蹟都服務於一個明確的目的。透過這些神蹟，神自己為祂作見證，證明祂是神的兒子。如果祂是個騙子，神就不會賜給祂行如此奇妙之事的權能。任何看見祂的神蹟並以公正、開放的心態判斷的人，都無法否認祂的神聖使命。祂所有的工作都比約翰的見證更有分量。耶穌的整個顯現和祂榮耀的彰顯，都大聲為祂的神聖使命作見證。除了這無可否認、無可攻擊的見證之外，還有父的聲音透過先知書的見證。神沒有以可見的形像向猶太人顯現；他們沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。然而，舊約聖經中包含的證據是如此清晰明確，以至於其正確性無可置疑。儘管如此，祂的道卻沒有在他們心中找到常存之處；他們不接受神自己的見證。因為他們對神所差來的，對神兒子本身的接待，證明了神的道沒有存在他們心中。如果他們真的像他們所聲稱的那樣，相信舊約見證中的神，他們就會接待祂偉大的僕人，就是摩西所指的那位先知。不信的本質在於人們拒絕神的道在他們心中常存，他們在生活中假裝虔誠，但心中卻沒有真正的信仰。

約翰福音 5:39-47 聖經的權威：

耶穌極力推薦人們勤奮研讀聖經，不斷查考。當時猶太人所擁有的聖經，即他們在會堂和聖殿中使用的，包含了舊約的歷史書、先知書和詩篇。這本書在耶穌時代已經完整，並以這個總稱聞名；猶太人清楚知道耶穌所指的是什麼。耶穌將聖經視為權威，這表明祂承認並宣認舊約的默示性和無誤性。這一事實也毫無疑問地被猶太教師們所接受。因此，他們相信能在其中找到永生，在其中擁有通往天堂的啟示，這是很有根據的。

然而，有一件事他們不再知道，或者說極其可恥地忽略了，那就是：聖經之所以包含永生，僅僅因為它為救主耶穌作見證。耶穌基督是舊約啟示的「**阿爾法**（Alpha，開始）」和「**俄梅加**（Omega，結束）」，是其始終。因此，猶太人本應對彌賽亞有一個正確的認識，並將舊約的預言應用到這位偉大的教師身上。但他們邪惡的意志拒絕來到耶穌面前；他們拒絕了祂所賜予的生命。他們故意輕蔑祂的恩惠和憐憫，寧願選擇滅亡之路，也不願接受神的聖者。

順帶一提，就耶穌的行為而言，他們沒有理由拒絕祂。因為祂不尋求從人來的榮耀。祂的方法不像現代那些尋求榮耀和名聲的佈道家那樣充滿計謀。基督不想要從人來的榮耀，也不會接受。所以他們不能以此作為拒絕祂的理由。

耶穌完全了解他們和他們的情況，祂的話語無情地揭露了他們心中的思想。他們心中沒有真正的神的愛。他們虛偽，處處顯露出他們的假冒為善。因為如果他們心中真有這樣的愛，他們就會覺得有義務接受基督，這位以最特殊方式事奉神的僕人。祂不是奉自己的名而來，不尋求自己的擴張，也不從人那裡謀取任何好處；祂的動機完全是無私的。但他們的心如此悖逆，以至於拒絕給祂一個公正的聽證，更不用說接受祂了，然而他們卻很容易被一個奉自己名而來的騙子所迷惑。這在猶太人的歷史中屢次得到證明。假彌賽亞一次又一次地興起，其中巴爾·科赫巴（Bar Cochba）和沙巴泰·澤維（Shabbatai Sebi）尤為著名，他們輕而易舉地獲得了許多追隨者。猶太人瘋狂地追隨這些騙子。但耶穌，這位奉父之名而來的，卻被拒絕了。

這一事實刻畫了耶穌時代的猶太人，以及此後的猶太人：他們尋求自己的榮耀，非常在意人前的榮耀，渴望奉承，並彼此接受敬意。這種精神與基督的精神截然相反，基督輕視所有這些虛假的藉口。尋求唯獨從神而來的榮耀，那榮耀只賜給心裡溫柔謙卑的人，這要好得多！這就是不信的真正原因，人們尋求自己的好處，卻不關心神，也不關心神對他們的罪性和重生需要的看法。因此，不信的最終審判將會更加嚴厲。

在這些情況下，耶穌無需在神的法庭上控告猶太人，因為他們自己的摩西，他們的立法者，他們所誇耀的，將在自己的著作中定他們的罪。他們希望藉著律法的行為得救，卻不知道摩西本人從未教導他們可以藉著這些行為得救，而是以預表和預言的方式指向彌賽亞和祂的救恩。真正相信摩西的信息，就是相信救主耶穌。因為摩西曾預言耶穌，並敦促他的人民尊敬和順服祂。因此，將會是摩西定他們的罪。摩西的著作他們不信；那麼，他們怎會相信基督的話語呢？那些已經被書寫、編纂和教導了幾個世紀的事情，他們拒絕相信，儘管這些事情直接指向一個人。因此，他們相信這個人的話語的希望很小，儘管所有預言和應驗的情況都可以證明是吻合的。

同樣的事實今天依然成立。許多人拒絕相信合乎聖經的講道，因為他們拒絕相信聖經是神所默示的話語。

總結：耶穌醫治了畢士大池邊的病人，回答了猶太人對安息日醫治的異議，闡明了祂與父的關係，並證明祂擁有父的作為和話語的見證，以證明祂神聖的使命。