Paul E. Kretzmann注釋｜約翰福音 第六章

# 約翰福音 第六章

約翰福音 6:1-4 五千人吃飽的神蹟。約 6:1-14 耶穌回到加利利：v. 1. 這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。v. 2. 有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。v. 3. 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。v. 4. 那時猶太人的逾越節近了。參 馬太福音 14:15-21；馬可福音 6:35-44；路加福音 9:10-17。這事以後，時間沒有明確固定。很可能前往普珥節的旅程只花了幾天，耶穌在加利利的傳道事工並未受到這次中斷的影響。耶穌從迦百農或其附近渡過加利利海（或稱提比哩亞海），來到東北岸，離伯賽大朱利亞城不遠。主原打算休息幾天，但這個目的並未實現。因為一大群人，數以千計，繞過湖的北端，熱切地渴望目睹祂在各種病患身上所行的神蹟。這裡沒有提到他們對救恩之道有任何渴望，只有這種好奇心，其中不乏病態，尋求刺激和變化。眾人緊隨其後，耶穌登上附近的一座山，和門徒一同坐在那裡。雖然總體而言，人們對生命之道並不熱切，但耶穌沒有錯過任何機會向他們講述那件唯一需要的事。祂也醫治了他們的病人。這位傳道者指出，這件事發生在猶太人逾越節前不久；逾越節在普珥節後一個月。因此，當時是早春時節。

約翰福音 6:5-9 耶穌考驗門徒的信心：v. 5. 耶穌舉目看見許多人來到他那裡，就對腓力說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」v. 6. 他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎麼行。v. 7. 腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」v. 8. 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：v. 9. 「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？」耶穌整天忙於教導和醫治病人，幾乎沒有時間環顧四周。然而，在此期間，人群不斷增加；人們整天絡繹不絕。於是，當耶穌應門徒的懇求，停下祂的憐憫工作，舉目一看，祂看見聚集的群眾圍繞著祂，在山腳下的平原上。門徒們強調要立刻遣散人群，這立刻在主心中形成了一個計劃，其主要部分關乎門徒自己。祂打算既要餵飽群眾，又要考驗祂追隨者的信心。耶穌對腓力說話，腓力對當地的情況應該相當熟悉，耶穌問他們可以在哪裡買到食物。祂的話語預設了一個不言而喻的事實，即這些人應該被視為使徒和祂自己的客人。祂已經完全決定了祂要做什麼，但祂渴望考驗腓力以及其他人的信心。腓力確定了手頭的錢數後，按照他的理解回答說，二百第拿利（約三十四美元）幾乎不足以買到足夠的餅，讓每個人至少吃一點。腓力的焦慮使他仔細計算。他忘記了迦拿的第一次神蹟以及此後發生的許多神蹟。他以與普通人完全相同的方式計算，即使他是一個公開的基督徒，也往往忘記上帝在緊急情況下有祂自己的計算方式，只要祂的基督徒信靠祂。安得烈在信靠主方面並不比腓力好。他四處打探，發現有一個小男孩帶著五個大麥餅和兩條小魚作為他的食物，但他立刻沮喪無助地補充說，這麼多人，這些食物根本不夠。這兩位門徒的軟弱在我們這個時代的許多例子中重演。基督徒常常為身體的需要而焦慮不安。然後他們坐下來計算，翻遍所有可能的櫥櫃和儲藏室，以找出他們是否有足夠的食物來維持生命。他們忘記了他們主的無所不能。

約翰福音 6:10-14 神蹟：v. 10. 耶穌說：「你們叫眾人坐下。」那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。v. 11. 耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。v. 12. 他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」v. 13. 他們就收拾了，裝滿了十二個籃子，就是從五個大麥餅吃剩的零碎。v. 14. 眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」耶穌現在接管了事務，祂成了司儀，宴席的主人。祂吩咐門徒讓眾人躺臥在綠草上，這地方草木茂盛，位於約旦河口附近的低地，此時正是草木生長最旺盛的季節。由於眾人分組躺臥，很容易就能數出他們的人數，約有五千人，不包括婦女和兒童。在所有焦急等待的眾人面前，耶穌接著拿起餅來祝謝；祂藉著禱告將餅獻給上帝。祂同時也證明自己是全能的上帝和主，因為祂對餅的祝福促成了神蹟。那幾個餅並沒有變成一大堆，而是在祂全能的觸摸下，在分發過程中倍增。無論門徒多少次回到主那裡領取更多的供應，總是有足夠的。他們不僅得到了所有他們想要的餅，也得到了所有他們想要的魚。所有人都完全飽足，他們吃得飽飽的。這是基督全能能力的有力證明。這位卑微的拿撒勒人是萬物的創造者和維護者，祂賜予所有受造物食物和養生。主的手即使現在也沒有縮短，祂有能力也願意在所有緊急情況下幫助我們，只要我們信靠祂。我們的職責是使用祂賜予我們的恩典的媒介，忠實地完成我們的呼召工作；那麼祂的祝福就永遠不會離開我們。順帶一提，耶穌教導了正確的食物保存。祂吩咐門徒收拾剩下的零碎，免得有糟蹋的。當他們這樣做時，他們裝滿了十二個大柳條籃子或筐子，就像東方和其他地方園丁用來背負水果和蔬菜的那種。傳道者強調，這些零碎是眾人吃剩的。這個故事對所有時代都有一個教訓，那就是無限的資源並不代表可以浪費。焦慮地為未來擔憂與謹慎使用上帝所賜的恩賜之間有很大的區別。但人們並沒有從神蹟中得出正確的結論。他們只是認為這是「先知們預言的地上豐盛統治的開始」。他們中的一些人可能相信耶穌確實是彌賽亞，但大多數人表達了他們的意見，說這個人確實是，毫無疑問，那將要到世間來的先知，因為他們將摩西的話（申命記 18:15）理解為一個單純的人，擁有摩西的靈和能力。注意：在基督教界中，有許多人對基督的看法就像當時猶太人一樣模糊。只有透過不斷研讀聖經，才能對耶穌的位格和職分有全面而清晰的理解。

約翰福音 6:15-21 基督在海上行走。約 6:15-21 v. 15. 耶穌既知道他們要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。v. 16. 到了晚上，他的門徒下海邊去，v. 17. 上了船，要往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有到他們那裡。v. 18. 忽然起了大風，海就翻騰起來。v. 19. 門徒搖櫓約行了二十五或三十里，看見耶穌在海面上走，漸漸靠近船，他們就害怕。v. 20. 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」v. 21. 他們就樂意接他上船，船立時到了他們所要去的地方。這證明猶太人對彌賽亞及其工作的真正意義一無所知，即使他們中的一些人傾向於接受耶穌為基督。他們中間產生了意圖，要突然抓住耶穌，強迫祂作王。但耶穌不僅僅是身體需要的幫助者；祂的目的不是迎合人們暫時的、肉體的慾望；祂不是「麵包王」。祂知道人們的心思意念；憑著祂的無所不知，祂完全了解人們的想法和意圖。因此，耶穌逃離了他們，因為地上國度的想法不包含在祂的救恩計劃中。這是一個危機，祂決定在禱告中將此事呈獻給祂的天父，就像祂的每一個追隨者在任何時候都應該做的那樣；祂獨自一人上了山。但首先，祂堅持讓門徒上船返回海的另一邊。此時天色漸暗，門徒們啟程後，朝著迦百農的方向航行，而耶穌則獨自留在原地。這次航行極其不愉快。深沉的黑暗籠罩著他們，一陣大風刮起，導致海浪洶湧，波濤洶湧。傳道者指出，耶穌仍然沒有與他們會合。他們非常想念祂的存在；他們感到一場即將來臨的災難。但儘管處於不利地位，門徒們仍然繼續努力，逆風划船，因為使用帆是不可能的。午夜已過很久，他們只划了約三英里（一斯他丟約 202 碼），就看見耶穌在海面上行走，漸漸靠近船。由於相信鬼魂幾乎是普遍的，可憐的門徒無法解釋這種現象，充滿了恐懼。但耶穌用平靜的語氣安慰他們說：「是我，不要怕。」耶穌在哪裡，就不需要懼怕；祂已經有效地、永遠地驅散了所有的恐懼。祂的聲音和祂的存在使他們心中充滿了平靜和勇氣。現在他們渴望並樂意接祂上船；他們剛一這樣做，船就立刻到了他們要去的地方。耶穌無所不在的能力消除了距離。祂在這裡又行了一個神蹟，因為祂對所有受造物，對咆哮的大海以及時間和距離，都擁有絕對的權柄。這位微不足道的耶穌是所有受造物的主；祂可以隨意廢除任何自然法則。從遙遠的山頂到海中央，然後在短短幾分鐘內到達湖的西岸：這就是祂無所不在能力的證據。這個事實在任何時候都給信徒帶來安慰，馬太福音 28:20。所有基督徒都應該知道，他們的一生及其所有變遷，他們的工作，他們的飲食，他們整個生活方式都在耶穌手中。耶穌的關懷將為他們提供，將保護他們免受所有危險，並保守他們免受所有邪惡。

約翰福音 6:22-25 基督是生命的糧。眾人的驚訝：v. 22. 第二天，站在海那邊的眾人看見那裡只有一隻船，又知道耶穌沒有和門徒一同上船，乃是門徒自己去了；v. 23. （然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後眾人吃餅的地方。）v. 24. 眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去尋找耶穌。v. 25. 既在海那邊找到了他，就對他說：「拉比，你是怎麼到這裡來的？」在餅的神蹟發生後的第二天早上，湖的東北岸一片興奮和驚訝。那些徹夜留在附近，期望早上能抓住耶穌的人，深感困惑。在行神蹟的地方只有一隻船，就是門徒們上船的那隻。這隻船沒有載著耶穌，也沒有回來。因此問題是：耶穌是如何離開的？他們無法解釋祂的缺席。但與此同時，其他來自提比哩亞的船隻在神蹟發生的地方附近靠岸。於是人們利用了這個機會。他們決心不惜一切代價找到耶穌，因此他們乘坐了一些船隻，渡過湖到迦百農。當他們最終在湖的另一邊找到了他們尋找的對象時，他們就問祂是如何到達那裡的，因為「何時」也包含了「如何」。他們總是嗅探著與這個人相關的異常、神蹟；在他們看來，這是唯一讓他們的尋找有價值的事情。但耶穌的目的與他們的好奇心不符，因此祂沒有直接回答他們。祂如果講述在水上行走的事，當時就會引發一場危機。

約翰福音 6:26-29 上帝的工作：v. 26. 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們尋找我，並不是因為看見神蹟，乃是因為吃餅得飽。v. 27. 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為父上帝已印證了人子。」v. 28. 他們問他說：「我們當做什麼才算做上帝的工呢？」v. 29. 耶穌回答說：「信上帝所差來的，這就是做上帝的工。」耶穌知道他們堅持不懈的原因，以及他們此時表現出的極大興趣。祂鄭重地告訴他們，他們尋找祂的原因是錯誤的。他們確實用肉眼看見了祂的一些神蹟，但他們沒有給予適當的關注；他們完全缺乏理解，這些神蹟是祂神性的證據、證明，證明祂是上帝的兒子，是人類的救贖主和救主。因此，他們完全錯過了眼前這些偉大神蹟的意義。他們尋找祂是因為他們關心自己的身體和肚子。只要這些得到滿足；他們的靈魂對他們來說並不重要。但他們的努力值得更高的目標；他們應該以同樣的勤奮勞力，不是為了身體那必壞的食物，而是為了那存到永生的食物。因為有這樣一種食物，它滋養靈魂並保守靈魂直到永生。只有這種食物才值得獲取，因為它的功效永遠不會失去力量。「你們不應該為了短暫的事物而尋找我；因為我（祂想說的是）是一位不同的老師，我不宣講必壞的食物，如何播種、烘烤、耕作；因為所有這些你們以前都清楚知道，摩西也教導過你們如何工作。我的教導沒有那個目的，你們也不應該為此來找我，而是為了我給你們永恆的食物。」這種屬靈的食物，能堅固人直到永生，人子會賜給他們，不是因為他們有特殊的功德，而是白白地，出於神聖的愛和恩惠。因為祂是從父那裡出來的，祂帶著上帝的印記作為證明。前一天的神蹟和其他神蹟表明，上帝已委派耶穌作為僕人，賜予滋養人直到永生的食物。它們證明了永恆的上帝之子可以將永生賜給那些憑信心接受祂的人。「祂說：人子，藉此祂清楚公開地表明，父上帝有一個兒子，他們可以用眼睛看見，用手觸摸，用耳朵聽見，用身體感受；正如聖約翰也論到祂說：我們所聽見的，我們親眼看見的，我們親手摸過的；這位由童貞女馬利亞所生的肉身之人，祂將賜給你們永恆的食物。」群眾中至少有一些人被耶穌這番話所打動，祂說他們應該勞力，應該認真努力獲取具有如此奇妙能力的食物，他們想知道他們必須做什麼才能使自己配得上行出上帝所悅納、所喜悅的工。他們陷入了這樣一種觀念，即他們必須有某些功德，他們必須為自己的救恩做些什麼。但耶穌糾正了這種觀念。他們應該做的只有一件事，那就是信上帝所差來的。這裡的信心被說成是人為了獲得救恩而做的一項工作。信心的這一面，即信靠、完全徹底地依賴耶穌和祂的救恩，在這裡被闡明：每個信徒都必須接受並持守耶穌和祂的救恩。這實際上是信徒的一項工作，是理性和意志的行為。誠然，這種信心必須由上帝所成就，沒有上帝的能力就無法產生；而且，信心並不是一種賺取救贖的功德，它的道德優越性並不能拯救人。但當上帝在人心裡成就了信心，當屬靈生命在人心裡產生時，人就積極地接受那滋養人直到永生的奇妙食物。

約翰福音 6:30-34 從天上來的糧：v. 30. 他們又問他說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你？你到底做什麼工呢？v. 31. 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧食給他們吃。』」v. 32. 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。v. 33. 因為上帝的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」v. 34. 他們說：「主啊，常把這糧賜給我們吧！」耶穌要求他們信靠祂作為獲得救恩的條件，這一點猶太人現在明白了。因此，他們要求祂證明祂的使者身份和祂的事工，祂聲稱這使祂提升到神聖的地位。最奇特的是，他們還不明白耶穌的神蹟與祂的神聖使命、祂的神性之間的關係。他們挑戰祂行出一些非凡的神蹟，能毫無疑問地說服他們，使他們不得不相信。他們把事情說成是讓祂為他們的信心或不信負責。他們期望祂行出類似摩西的神蹟，摩西在曠野為以色列人降下嗎哪。他們引用了一段經文，詩篇 78:24-25，其中談到這種從天上來的奇妙食物。從某種意義上說，「從天上來的糧」這個說法可以成立，因為嗎哪是隨著露水從天而降的，但充其量這只是一種比喻的說法。因此，耶穌鄭重地宣告：「不是摩西賜給你們從天上來的糧，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」即使在曠野，也不是摩西賜給以色列人嗎哪，所以，充其量，摩西在這個語境中只能算是客氣的說法；他與這個神蹟無關。但這裡情況不同；這裡是由父賜給所有人的從天上來的真糧。那從天上降下來，目的是要賜生命給世界的，祂就是上帝的糧，耶穌這位救主。祂確實是從天上來的糧，藉著祂賜予救恩的工作，祂毫無疑問地確立了這個事實。這句話深深地打動了猶太人；他們對主所說的這種奇妙的糧食可能意味著什麼，只有模糊的概念，有點像撒馬利亞婦人。他們懇求耶穌，祂會永遠、在任何時候都賜給他們那糧。他們的理解仍然不清楚，但他們已經領會了祂的認真和熱情，並渴望得到明確的資訊。注意：如果我們能讓不信者提出關於耶穌和祂救恩的問題，或許說服他們基督教本身是值得的，邀請他們來教會，那麼我們就已經取得了很大的進展。

約翰福音 6:35-40 耶穌是生命的糧：v. 35. 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，永不飢餓；信我的，永不乾渴。v. 36. 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。v. 37. 凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。v. 38. 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。v. 39. 差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。v. 40. 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」耶穌現在作了一個清楚、坦率的聲明。祂沒有說祂會賜下那從天上降下來的奇妙的糧，但祂斷言這從天上降下來的神蹟之糧有能力賜予永生。祂自己就是那生命的糧。無論是誰來到祂這裡，他將不再飢餓，正如喝了祂救恩活水的人將永遠不再口渴一樣。來到耶穌這裡意味著相信祂是世界的救主。靈魂所有的渴望和嚮往都在祂和祂的憐憫中得到完全的滿足。然而，儘管上帝的兒子和如此完美的滿足被帶到猶太人面前，他們卻不相信。他們在祂行神蹟的事工中看見了祂，他們也聽見了祂口中發出的生命之道，但他們拒絕相信。因此，他們應該知道，凡父所賜給子的，都必到祂這裡來。來到耶穌這裡就是相信；信心是一種屬靈的來到。一個人的心和意志歸向基督，與基督聯合。所有那些人實際上都來到耶穌這裡，是父將他們賜給祂作為祂自己的。信心是上帝憐憫揀選的結果。這是一種恩惠的呼召和揀選，因此，凡憑信心來到祂這裡的，主絕不丟棄。上帝的思想只有平安和憐憫的思想；祂不願任何罪人死亡。為了實現祂天父這種憐憫的良善目的，耶穌來到了世間。父的意思是耶穌不失落祂所賜給祂的任何一個。在祂眼中，他們都同樣寶貴，被買贖的代價太高，不能失落。因此，凡父所賜給子作為祂自己的，子要在末日使他們從死裡復活，使他們完全享受作為他們產業的祝福和榮耀。為了清晰和強調，耶穌重複了同樣的思想。差子到世間來的父的意思是，凡看見子並信祂的人，都必得永生，必藉著復活而成為天上榮耀的分享者。在基督裡，我們被揀選得永生。

約翰福音 6:41-46 抱怨的猶太人：v. 41. 猶太人就為他所說「我是從天上降下來的糧」這話議論他，v. 42. 說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不都認識嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」v. 43. 耶穌回答說：「你們不要彼此議論。v. 44. 若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。v. 45. 在先知書上寫著說：『他們都要蒙上帝的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。v. 46. 這不是說有人看見過父，惟獨從上帝來的，他才看見父。」此時，猶太人開始抱怨，彼此議論，表達他們的不滿。這個人竟然自己就是那從天上降下來的奇妙的糧，這對他們來說似乎是荒謬的。他們不僅無法理解這怎麼可能是真的，而且他們自認為掌握了相反的證據。他們確信自己知道祂的出身，他們認識祂的母親，他們知道祂父親的名字。注意：上帝與人聯合在耶穌的位格中，這一直是人類理性的冒犯。但主在這裡勸告不要抱怨，不要試圖用理性來解釋這件事。因為沒有人能憑自己的理性和力量來到基督這裡。所有的沉思和爭論都無法在心中產生信心。必須有差祂來的父的吸引，藉著祂的力量，信心才能在心中產生。沒有父的這項工作，就沒有信心，也沒有升到永生。這就是相信耶穌的起源和原因：父吸引人歸向子；祂以這樣的方式影響人心和意志，使人接受耶穌為祂的救主，並完全不顧理性在理解救主位格時可能遇到的所有困難。上帝不僅賜予人相信和選擇良善的能力，而且祂在人裡面工作，創造一切良善，使人願意。信心完全是上帝的工作。「『沒有人』是什麼意思？你認為它只指牛或驢，或其他動物嗎？不，這裡的『沒有人』是指整個人類，整個世界，沒有人例外，最強大的、最聖潔的、最謹慎的、最智慧的。這話說得很簡潔，但它是一句強有力、能推翻並擊倒所有被稱為人類智慧、理性、判斷、公義和聖潔，以及宗教和崇拜的東西。因為要來到基督裡的這項教義和救恩，任何智慧都無濟於事，任何謹慎都無濟於事，任何流血和施捨都無濟於事，人類世代憑藉智慧、虔誠和聖潔所能做的一切都無濟於事。因為經上說：若不是父吸引人，就沒有人能到我這裡來。這應該被教導。」耶穌用先知書中的一段話證實了這個事實：他們都要蒙上帝的教訓，以賽亞書 54:13。那些蒙上帝教訓的，那些學會了自己無能為力、缺乏力量的功課，因此既聽從父又凡事向祂學習的，只有他們才能相信基督。父不使用強迫，只使用教導。祂訴諸於人的理性和理解，訴諸於人的心和意志，教導、說服並使他們願意。而這之所以可能，只是因為上帝同時光照人心。這樣，父就成就了人的意願，這樣，人就渴望藉著信靠祂的代贖來到耶穌這裡。這不應被理解為上帝與人之間有任何身體上的接觸；上帝的知識不是直接傳達的，不是藉著直接看見上帝。只有一個人直接從上帝那裡領受了祂的存在，並且也與上帝直接溝通；祂就是那看見父的。因此，基督徒必須毫無疑問地相信耶穌的話語，因為祂的神性要求如此。

約翰福音 6:47-51 活的糧食可吃：

耶穌絲毫未改變祂講道的內容。祂再次重複主要思想，以加深聽眾的印象。是信靠祂才能得永生；這是獲得救恩的唯一途徑，就是信靠祂。因為祂就是他們必須信靠的生命之糧。猶太人自己曾提到曠野的嗎哪，稱之為從天上來的糧。但那種食物有什麼永恆的價值呢？它並不能使生命超越這短暫的塵世存在。他們的祖宗都死了。但那憑信心領受生命之糧的人，將得到滋養，使他超越今生，進入永生。任何憑信心領受祂的人都將永遠活著。耶穌在此為祂自己的人格作了有力的見證。藉著重複祂講道的核心事實，耶穌希望在聽眾心中激發信心。關於耶穌、祂的人格和職分，以及祂救恩的偉大事實的教導，是神吸引人心歸向救主、激發信心的**恩典的媒介**。耶穌也用一句簡短的話語說明了祂將如何成就救恩。祂將獻上自己，祂的身體，祂的肉，進入死亡，為世人的生命緣故。基督的人性被獻祭，為全人類的救恩而獻上，為所有的人，無一例外。藉此，耶穌成為生命的糧，從天上來的糧。

約翰福音 6:52-59 藉基督的犧牲得生命：

儘管耶穌已仔細解釋祂的比喻，使所有人都能理解，但祂大多數聽眾的理解力仍不足。他們之間產生了分歧和爭論。他們對祂的判斷各不相同。有些人嚴厲譴責祂瘋狂，另一些人則認為祂的話可能有些道理。但他們都想到的是肉體的、感官的吃喝。因此，耶穌再次總結祂希望傳達的教訓。祂告訴他們，凡希望得永生的人，吃祂的肉、喝祂的血確實是必不可少的。每個信徒都必須憑**信心**完全領受耶穌，包括祂完整的**代贖**工作、主動和被動的順服、流血等等。藉此，信徒就有了永生的確據，並將在末日復活，看見一切榮耀的圓滿。這樣，基督的身體就是真正的食物，祂的血就是真正的飲品。這樣，基督與信徒之間奇妙的聯合也得以實現。他們在靈裡領受基督，並與祂最親密、不可分離地聯合。他們住在救主裡面，救主也住在他們裡面。這種奇妙的聯合還延伸得更遠。永活的父差遣了子；子，在祂永恆子職所表達的奧秘關係中，藉著父而活；因此，神性的兩位都是生命的源頭，並賜予信徒豐盛完美的生命，這生命將持續到永恆。信靠子的人，首先信靠的是**人性**，信靠為全世界的罪而死的**人子耶穌基督**。但藉此，他也接受並緊緊抓住**神性**，抓住整個**神格**和祂所有的恩賜。因此，基督的**人性**就像神與人之間的橋樑。信靠救主耶穌的人，在他裡面擁有完整的基督，包括**神性**和**人性**，是真神也是真人。猶太人信靠曠野嗎哪的純粹歷史事實，相信他們以某種方式分享了當時臨到他們祖宗的益處，這完全是愚蠢的。只有憑著對基督——從天上來的活糧——的**信心**，才能獲得永生。約翰以他一貫對時間和地點的精確說明，指出這篇奇妙的講道是在迦百農的會堂裡講的。無論是在安息日還是在平日的禮拜日（週一或週四），這都無關緊要。耶穌對自己作了清晰無誤的見證，充滿了對信徒榮耀的安慰。

「人子的肉」

自宗教改革以來，歸正宗派幾乎無一例外地將約翰福音 6:51-63 的經文理解為關於**主的晚餐**，以支持他們關於聖餐中僅僅是屬靈的吃喝的錯誤教義。他們的立場可以概括為一句話：「即使基督在聖餐中確實賜給我們祂的肉，它仍然沒有價值；因為一切都取決於靈。」這種立場是站不住腳的，從經文本身就可看出。因為如果主這些話是在**主的晚餐**設立和為人所知之前很久就論及**主的晚餐**，那麼這裡肯定教導了**真實同在說**，而所有慈運理的追隨者都會極力否認這一事實。但這些話語在上下文中的理解，只能是關於那接受耶穌及其所有工作和功德的**信心**。而第 63 節中肉體與靈的對比，與**聖餐**毫無關係，因為它將神的靈的工作與人自然狀態的無益工作對立起來。「既然如此，肉體與靈對比時不能指基督的身體，而是指從肉體而生的舊亞當，這是真實且無可辯駁的，那麼，約翰福音 6:63 這裡的『肉體是無益的』這句話，也肯定不能理解為基督的身體，因為基督在那裡將肉體與靈對立。因為祂的話語清楚地說：『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。』在那裡你清楚地看到祂區分了肉體和靈，並將前者與後者對立。因為祂顯然教導說，生命和靈在祂的話語中，而不在肉體中。祂斷言肉體是無益的。如果其中沒有生命也沒有靈，它又怎能有益呢？如果其中沒有生命也沒有靈，那麼其中就只有死亡和罪。除了猶太人之外，現在有哪個異端如此絕望，以至於將此理解為基督的肉體呢？現在讓那些狂熱者自己試試看；讓我們看看他們能做什麼；他們曾誇口說這是一堵鐵牆和確鑿的真理；如果他們能兌現他們的誇口，我很想看看。」

「吃喝無非是信靠主耶穌基督，祂為我捨棄祂的肉和血，為要將我從罪、死亡、魔鬼、地獄和一切不幸中拯救出來。這樣的**信心**絕不能沒有生命；因此，信的人必活著並稱義，正如哈巴谷書 2:4 所說：『義人必因信得生。』因此，吃是用心而不是用口。用心吃不會欺騙，但用口吃會；用口吃會有終結，而用心吃則永遠不間斷。因為心是藉著對基督的**信心**得到滋養和餵養的。在那裡你清楚地看到這些話語不應理解為**祭壇的聖禮**。因此，吃神子的肉、喝祂的血，正如所說的，無非是我相信祂的肉是為我捨的，祂的血是為我流的，並且祂為我的緣故戰勝了罪、死亡、魔鬼、地獄和一切不幸。從這樣的**信心**中，產生了對祂極大而強烈的信靠，以及對一切不幸的輕蔑和勇敢，使我從此不再懼怕任何事物，無論是罪、死亡、魔鬼還是地獄，因為我知道我的主已將它們踩在腳下，並為我的緣故戰勝了它們。」

約翰福音 6:60-65 許多門徒的絆腳石。門徒們發怨言：

耶穌在加利利獲得了相當多的追隨者，這些人被祂的神蹟和講道所感動，因此只要有機會就跟隨祂。這些人剛剛聽了夫子口中一篇奇妙的講道。他們學到**信心**是神要求人做的工作，耶穌是生命的賜予者，神在耶穌裡的**恩惠**是普世的，沒有人被拒絕，藉著**恩惠**的**揀選**，那些神賜給子的人成為**恩惠**的分享者，**信心**是神的工作，祂吸引人歸向基督，信徒確信永生，神性中存在著屬性的相通，在基督的神性和人性之間，神父與子以及信徒之間存在著奧秘的聯合。然而，這些門徒中的一些人卻被冒犯了；他們覺得這話很難接受，就是這個人的肉和血竟然能賜予永生。儘管這種不滿的抱怨是輕聲進行的，但耶穌的全知完全察覺到了，並責備他們在此尋找跌倒的機會。當他們看見祂升到天上，回到祂降下的地方時，他們要麼會更加被冒犯，要麼就不得不被說服。那時他們也會明白祂說他們必須吃祂的肉是什麼意思。因為那時祂軟弱的**人性**將永遠被**神性**、被屬天的方式所充滿和聯合。祂的肉體那時將被靈化，祂的身體將被榮耀。那將是祂從天上降下來的事實的明顯證據。預先知道這一點，他們就應該記住，靈是賜生命的，肉體是沒有價值的。所有與人有罪的起源相關的物質的、屬世的事物，對屬靈生命都沒有價值。只有基督的話語包含靈和生命，賜予靈和生命。因此，他們被冒犯的原因不在於基督，而在於他們自己：他們不信。他們依賴人肉體的理解和對周圍一切事物的解釋；他們拒絕讓基督的靈在他們裡面工作並賜予他們生命。從起初耶穌就知道祂的門徒中有一些不是真正的信徒；從起初祂也知道誰要出賣祂。祂再次向他們發出嚴肅的警告，來到基督面前是神的恩賜，祂藉著**信心**吸引人。即使在門徒中也有不信者，這證明了「若不是蒙父的恩賜，沒有人能到我這裡來」這句話，即沒有人能憑自己的力量來到基督面前。

註：自由傳講關於救恩之路的赤裸裸真理的**福音**，其結果總是如此，有些人會被冒犯；他們的**自義**和驕傲反抗**白白的恩惠**和憐憫的觀念。

約翰福音 6:66-71 十二門徒的忠誠：

儘管耶穌發出了警告，許多跟隨祂一段時間的人卻故意離開耶穌，不再與祂同行傳道。他們放棄了對基督的忠誠，公開從祂面前退去。他們沒有經受住**信心**的考驗。事情總是如此。在真正的信徒中間，總有一些人的**信心**不堅固，因為它不是單單建立在耶穌的話語和工作之上。耶穌現在轉向那十二個門徒，就是祂精心揀選的使徒。他們正在經歷一場危機，祂向他們提出這個問題，既是為了堅固他們的**信心**，也是為了因他們的**認信**而歡喜。祂的話語部分是疑問，部分是肯定：你們當然也不想離開吧！而衝動的彼得，因著許多人的背離而深受感動，代表十二門徒回答說：「主啊，我們還歸從誰呢？你有永生之道；我們已經信了，並且確信你是基督，是神的聖者，是世上的彌賽亞。」使徒們並沒有被基督的話語冒犯。在背道和敵意之中，真正信徒的**信心**得到了考驗。正是在這樣的時刻，他們更加緊密地依附於他們救恩的磐石，不是憑著感傷的情緒，而是憑著對祂話語——永生**福音**——的堅定信靠。凡真正學習並堅定確信耶穌基督是神子，是世上所應許的**救贖主**的人，就沒有意圖，也沒有願望離開祂。話語的真理和能力已完全佔據了他的心靈。

註：**認信**基督是救主，就是**認信**基督是神子，與父和聖靈同為真神。

耶穌對彼得榮耀**認信**的回答充滿了深情，並帶有警告，特別是對十二門徒中的一人。因為儘管耶穌以同樣的方式和同樣的認真揀選了他們所有人，但他們中有一人內心是魔鬼，只是在忠誠的虛偽面具下隱藏著他的否認和敵意。那人就是加略人猶大。魔鬼住在他裡面，並在他身上自由作工，他是撒旦甘願的受害者和工具。這真是一種魔鬼般的罪行，如果一個門徒，一個信徒，像猶大那樣，實際上承認耶穌是基督，並在基督徒生活中經歷了許多，最終卻放棄了他對救主的信仰，成為一個背道者。猶大的例子是一個嚴肅的警告，要警醒禱告，免得**信心**被奪走，我們犯下猶大的罪，背叛我們的主和救主。

總結：耶穌餵飽五千人，在加利利海上行走，在迦百農的會堂裡宣稱自己是生命的糧，糾正了許多追隨者錯誤的冒犯，並聽到了彼得忠誠的**認信**。