Paul E. Kretzmann注釋｜約翰福音 第十章

# 約翰福音 第10章

約翰福音 10:1-6 耶穌是好牧人。羊圈的比喻：V.1 我實實在在地告訴你們，凡不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。V.2 從門進去的，才是羊的牧人。V.3 看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。V.4 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為牠們認得他的聲音。V.5 羊不跟從生人；因為不認得生人的聲音，必要逃跑。V.6 耶穌將這比喻告訴他們，他們卻不明白祂所說的是什麼意思。這個比喻也是在聖殿裡說的，就在耶穌找到那個瞎子，並對法利賽人說了關於屬靈瞎眼的那些不祥之語後不久。祂在這裡提到一個羊圈，就是東方用來關羊的圍欄或畜欄。這是一個有高石牆的院子，用來防止野獸和其他入侵者。羊圈有一個門，由看門人把守。耶穌現在說，任何不從門進入羊圈，卻試圖從其他途徑進入的人，就憑這一點，顯然是個賊，其意圖是悄悄偷竊，甚至是個強盜，會毫不猶豫地使用暴力。牧人不需要這樣的詭計和策略。他會公開地來到羊圈的門口，看門人會為他開門，因為看門人認識牧人及其意圖。當沉重的門閂被打開後，牧人只需發出羊群非常熟悉的呼喚聲，羊群就會立刻回應。他為每一隻託付給他的羊都起了名字，羊群也能辨別出他的呼喚。如果羊圈裡過夜有幾群羊，每群羊仍然只會回應自己牧人的聲音。當所有屬於他自己羊群的羊都被放出羊圈後，牠們會跟隨牧人走在前面，就像東方至今的習俗一樣。牠們跟隨的是他的聲音，而不是他的衣服或他的狗，這已經通過實際測試證實了。羊群對牧人的悉心照料，對他溫和引導的方式有著深刻的認識，因此對他充滿信心。但羊群害怕並逃離陌生人，因為牠們不認識陌生人的聲音；牠們還沒有學會像信任自己的牧人那樣信任陌生人。這個比喻是基督最美麗的故事之一，無論是其完整性還是畫面細節的準確性，而比喻的應用也相當明顯。然而，像往常一樣，猶太人對主想要傳達的意義和教訓一無所知。羊圈是歷世歷代神的教會。羊是神國的成員，是舊約和新約的信徒，他們信靠藉著彌賽亞的工作而得救贖的聖言。但那些要作他們牧人、領袖的人，自古以來就分為兩類。有一類人是公開從門進來的，他們蒙召並有責任照管託付給他們的靈魂，並以正確的方式、忠心耿耿地履行他們艱難的呼召。因為他們是偉大牧人耶穌基督的助手，是祂的聲音藉著他們呼喚。因此，羊群在真牧人的聲音中聽到耶穌的聲音，牠們完全認得並明白這聲音，也樂意聽從。如果牠們真是祂的羊，就不會理會那些試圖模仿真牧人聲音的呼喚，反而會害怕並逃離他們。「因為祂既如此論到祂藉著祂的聖言所執行的職分，祂也如此論到祂的羊，牠們在祂的國度中如何行事，即當門向祂敞開時，牠們立刻聽見祂的聲音並學會好好認識它，因為這是一個真正安慰、振奮人心的聲音，藉此牠們從恐懼和害怕中被解救出來，進入自由，可以期待在基督裡從神那裡得到一切憐憫和安慰。一旦牠們接受了這位牧人，牠們就單單以完全的信心依附於祂，不聽從任何其他人的教導。」基督的真羊，即信徒，其屬靈的聽覺很快變得如此敏銳，以至於他們能立刻分辨真假教導，並會害怕和避開陌生人的聲音。他們將能夠正確判斷教義，而無需任何自封的階層的武斷命令。「另一種教義是，所有基督徒都有權力判斷所有教義，並與假教師和主教分離，不服從他們。因為你在此聽見基督論到祂的羊說：……羊不跟從生人。因為他們能判斷這些事，他們有基督這句話所闡明的規則，即所有不傳講基督的人都是賊和兇手。有了這句話，判斷就確立了，不需要進一步的知識，只需認識基督，並且他們有義務跟隨這個判斷，因此要逃避和避開所有這樣的人，無論他們是誰，多麼偉大，有多少人。」這些假牧人的特徵是他們不從門，而是從別處爬進羊圈。假教師，沒有基督的呼召，其錯誤教義沒有存在的權利，不會帶著純正的福音和他們能證明其神聖來源的呼召而來，而是會利用詭計和策略欺騙羊群，誘使牠們聽從他們。「現在福音是如此溫柔和寶貴，它不能容忍任何添加或額外的教義。那些藉著禁食、禱告和其他類似行為上天堂的屬靈教義，它們本身就是福音所不容許的旁門左道；但反對者卻想要它們，因此他們是賊和兇手，因為他們殘害良心，殺害羊群……因此，這樣的道路就是謀殺和死亡。」所有假教師在聖經的意義上都是賊和強盜，他們的存在對神的教會構成持續的威脅。「但他們被稱為賊，是因為他們偷偷潛入，用花言巧語而來，正如聖保羅在羅馬書 16:18 所說，帶著巨大的排場，也披著真羊皮，假裝對靈魂有特別的忠誠和愛，但同時卻有那個標記，基督藉此教導如何分辨他們，就是他們不從門進去，而是從別處爬進去，也就是說，正如祂自己解釋的，在祂之前而沒有祂而來，不指向也不提及基督是唯一的牧人和救主。」

約翰福音 10:7-10 耶穌是羊的門：V.7 所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。V.8 凡在我以前來的，都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。V.9 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。V.10 盜賊來，無非是要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」耶穌為了聽眾的緣故，將祂的比喻應用出來。在祂教會的羊圈裡，祂就是門。只有藉著祂，藉著提及祂和祂的救贖工作，任何人才有機會接觸羊群；只有藉著祂，羊群才能進入羊圈。藉著對祂的信心，才能進入羊圈；這是獲得這奇妙結果的唯一途徑。所有真正的牧人只會傳講這唯一的門，這唯一的通往天堂的道路，就是藉著對耶穌的信心和祂寶血的救贖。當時猶太人的執政黨中，甚至在此之前，就有人僭越職權，以不同於古時先知的方式，將人帶入與神的交通和天堂，而先知們總是單單指向耶穌。但所有那些聲稱自己是基督真實所是的人，那些應許給人救恩確據的人，都是賊和強盜；他們沒有祂的權柄而來。幸運的是，真正的羊，以色列子民中真正的神子民，並沒有聽從他們的話。因為基督是門；人若藉著祂進入，而不是藉著其他任何人，他就會得救。唯一的救恩之路是藉著基督；祂自己就是那條道路，每個認識耶穌是這樣的人都可以進入教會的羊圈，並在福音的草場上出入，永遠擁有豐盛和充足，主的憐憫和良善，詩篇 72:16。那些接受耶穌為救主的人，會得到三大福分。他們脫離危險，脫離所有仇敵；他們在主人的羊圈裡是安全的。他們擁有自由，神兒女榮耀的自由，出入的權利；他們既不是罪的奴隸，也不是律法的奴隸。他們還有供養；神的豐盛恩惠每天在福音中重新傾倒在他們身上。這就是基督與所有以賊的身份而來的人之間的巨大對比。賊，特別是屬靈事務上的賊，來是為了奪取、毀滅生命。這是他根據其本性所能擁有的唯一目的。但耶穌來是為了賜予生命，真實、持久、永恆的生命，而且不是少量，而是遠超一切需要的豐盛。每個基督徒都領受了永恆生命的完全量度，以及其中包含的一切榮耀和令人滿足的美好。這是一種無與倫比的持續安慰的供應，在所有沒有基督的宗教中都找不到，非信徒對此連最微弱的概念都沒有。

約翰福音 10:11-16 耶穌是好牧人：V.11 我是好牧人；好牧人為羊捨命。V.12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃跑；狼就抓住羊，把羊群趕散了。V.13 雇工逃跑，是因為他是雇工，並不顧念羊。V.14 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，V.15 正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。V.16 我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們領來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。耶穌在這裡以另一種方式，從另一個角度應用了這個比喻。祂稱自己為好牧人，並強調只有祂才能完全配得上這個稱號。從這個意義上說，這個稱號只適用於基督；祂是屬靈羊群最卓越的牧人。祂作為靈魂真牧人的第一個特徵是，祂為所有罪人的罪孽捨棄自己的生命，自己的靈魂，作為贖價，作為一次完全的獻祭，這些罪人本該承受永恆的咒詛。祂成為他們的替代者；祂承擔了他們的過犯，並替他們死了。因此，有罪的、罪人從罪惡和毀滅中被拯救出來。在這方面，耶穌也順便為所有以牧師之名作為祂在偉大工作中的助手的人樹立了榜樣。為此，祂也刻意將自己與雇工、假教師、法利賽人對立起來。這些雇工，他們唯一關心的是金錢和在錫安安逸的慾望，對託付給他們照管的人的靈魂毫無興趣。他們是徹頭徹尾的唯利是圖者，只會在他們的生命和福祉似乎安全時才工作。在狼出現的第一個跡象，在真正危險、可能遭受迫害、苦難甚至殉道的最初跡象時，他們就會倉皇逃跑。結果是羊群被敵人驅散和殺害。但雇工不在乎；他對羊群沒有擔憂，沒有焦慮，也沒有興趣。「凡要作傳道人的，就當全心愛這工作，只求神的榮耀和鄰舍的福祉。如果他不是單單尋求神的榮耀和鄰舍的救恩，而是在這樣的職分中考慮自己的利益和損失，那麼你就不必指望他能堅持下去。他要麼會可恥地逃跑，拋棄羊群，要麼會保持沉默，讓羊群沒有草吃，也就是沒有聖言。那些為自己的利益傳道，貪婪，不願滿足於神每天賜給他們的施捨的人，就是雇工。因為我們傳道人從我們的職分中不應奢求更多，只求足夠有餘。那些想要更多的人就是雇工，他們不顧念羊群；而一個虔誠的傳道人會為此放棄一切，甚至自己的身體和生命。」耶穌作為好牧人的第二個特徵，與所有其他人不同，是祂與祂的羊之間親密的認識和了解。正如耶穌認識那些屬祂的人，無論是身體、心靈還是思想，信徒也認識耶穌；他們的心、思想和意志都集中在耶穌身上，安息在耶穌身上。這個表達恰當地描繪了基督與祂真正的門徒之間親密、真誠的愛與交通。這種親密和交通就像父與子之間存在的關係一樣緊密和包容。他們的心思意念彼此敞開；思想和觀念相互交流，一切都由奇妙的愛引導。基督與信徒之間就是如此。正是由於基督對父和祂旨意的認識，耶穌才宣告祂要為羊捨命。贖價是為全世界的罪付出的，但只有信徒才利用救主的憐憫，只有他們才獲得父的恩惠。基督還有其他的羊，不是這圈裡的；祂也要從猶太人以外的其他民族中獲得信徒。因為父已將許多人賜給祂，來自世界上的每一個民族；他們是父的設計和恩賜，屬於祂。基督在這裡宣告，祂的聲音，在福音的聖言中，將傳給那些與猶太人不同血統和語言的人。這是神聖旨意加諸於祂的義務，催促祂也要為福音贏得這些人。他們會聽從，他們會順從祂在福音中的聲音，最終的結果將是一個羊圈，由所有藉著基督寶血接受救恩的人組成，和一個牧人，就是神的兒子祂自己。「但這裡沒有提到組織的統一。可以有不同的羊圈，但只有一群羊。」合一主義的夢想在這段經文中找不到支持。「聖而公之教會，聖徒相通」自從福音首次傳揚以來，就已聚集在世上，所有基督裡的真信徒組成了偉大的無形教會。但這裡沒有一句話提到將有形的教會組織聯合成一個偉大、有力的實體。

約翰福音 10:17-21 講論的結束及其影響：V.17 我父愛我，因為我將命捨去，好再取回來。V.18 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。這是我從我父所受的命令。V.19 猶太人為這些話又起了紛爭。V.20 其中有許多人說：「他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？」V.21 又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能開瞎子的眼睛呢？」好牧人愛的首要證明和彰顯在於祂捨棄自己的生命，自己的靈魂，作為贖價。耶穌的自我犧牲是完全自由的，絕非被迫。因此，祂的父也愛祂，因為子與父如此完全契合，祂完全明白父的旨意，並樂意遵行。在捨棄生命時，耶穌還有第二個目的，就是再取回來。如果祂留在死亡中，讓祂的羊群無人保護，那將使祂的整個事工歸於虛無。基督必須死，但祂也必須復活，這同樣是必要的。正如祂的犧牲是自由和自願的，祂的復活也必須是祂自己能力的事，是祂刻意運用力量的結果。祂捨棄生命並非屈服於仇敵及其詭計；那是祂意志的行動。祂有能力捨棄生命，將其置於死地；但祂也有能力再取回來。沒有其他人能夢想擁有這樣的能力；每個人都會屈服於死亡，但耶穌在這方面與所有其他人不同，因為祂自己是真神。祂自願受死的事實賦予祂的犧牲真正的價值和意義；如果沒有這樣的自由意志，祂的犧牲將是徒勞的。在這方面，祂與祂的父一致，祂領受了父的命令，現在正為人類的救恩而執行。整個講論的直接影響是，它在當時在場的猶太人中引起了分裂。許多人認為祂在說瘋話，而且被惡靈附身。這就是不信者的卑劣和魔鬼般的心態，他們對基督關於祂牧人慈愛的安慰、寶貴的話語，除了嘲笑和褻瀆之外，別無他物。但另一些人則採取了更明智的看法。耶穌平靜的講論很難與被鬼附之人的狂言亂語歸為一類。魔鬼也能行看似的神蹟，但絕不會對任何人的身體或靈魂有益。在瞎子身上所行的神蹟，其性質只能有一種解釋：神聖的干預。因此，總有一些人，他們的心接受福音的榮耀真理，並學會信靠耶穌為他們的救主。

約翰福音 10:22-30 基督在獻殿節的講道。耶穌為自己作見證：V.22 在耶路撒冷有獻殿節，正是冬天。V.23 耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。V.24 猶太人圍著祂，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們吧！」V.25 耶穌回答說：「我已經告訴你們了，你們卻不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。V.26 只是你們不信，因為你們不是我的羊，正如我從前所說的。V.27 我的羊聽我的聲音，我也認識牠們，牠們也跟著我。V.28 我又賜給牠們永生；牠們永不滅亡，誰也不能從我手裡把牠們奪去。V.29 我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把牠們奪去。V.30 我與父原為一。」這段故事與前一段之間大約相隔兩個月。獻殿節自馬加比時代以來就一直慶祝，以紀念聖殿被安提阿哥四世玷污後重新奉獻。日期是基斯流月（十二月）的二十五日。耶穌要麼一直留在耶路撒冷，要麼更可能是在這段時間裡在比利亞度過，那是一個受歡迎的隱居之地。此時祂在聖殿裡，在宏偉的柱廊或迴廊中行走，那裡以所羅門的名字命名。祂很快就被猶太人認出來，其中許多人曾出席祂上次的講論，現在趁機向祂提出一個問題，這個問題自從他們上次見到祂以來可能已經討論了很久。他們圍住祂，阻止祂繼續前行。他們以近乎威脅的態度提出問題：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？」他們的意思是，他們還沒有得到足夠的證據，無論是哪一種，來使他們能夠正確判斷。他們要求一個明確、毫不含糊的聲明。耶穌提醒他們，祂已經告訴他們關於祂自己的真相，不僅祂的話語，而且祂的行動，祂的神蹟，都為祂作見證。所有這些事早就應該讓他們相信祂是基督了。是他們的不信阻礙了他們，而這種不信反過來證明他們不屬於祂的羊。面對如此壓倒性的證據，他們的不信是他們自己的過錯。因為對於祂的羊，對於信祂的人來說，他們聽祂的聲音是真實的，正如祂在以前的場合向他們解釋的那樣。耶穌與祂的信徒建立了親密的交通；祂回應他們的一切需要。最重要的是，祂作為救主和全能的神，賜給他們永生，這是祂藉著祂的代贖工作為他們贏得的。世界上或任何地方的敵人，都不能用任何力量搶奪他們，將他們從基督身邊奪走。祂牢牢地握著他們的手，祂安全地將他們握在手中，因此他們永不失喪。主在這裡，正如一位解經家所說，給了我們一個對抗我們自己，對抗我們自己的軟弱和懷疑的保證。有許多因素傾向於扼殺我們心中的信心，使我們懷疑神對我們應許的真誠，但基督的這句話必須最有效、最明確地克服一切懷疑。除非信徒惡意拒絕他們的救主，踐踏為他們贏得的救恩，否則祂將他們握在手中是無可置疑的。只要我們信靠祂慈愛的憐憫和良善，就沒有什麼能傷害我們或將我們從祂身邊奪走。祂藉著聲明信徒是祂的父賜給祂的，而父比萬有都大、都更有能力，來進一步強調這一事實；有什麼敵人能將他們從祂父的手中奪去呢？神已將這些羊，這些信徒，賜給祂的兒子，為要使他們得救，因此他們藉著神的能力，因信蒙保守，以致得著救恩，彼得前書 1:6。耶穌與祂的父原為一。他們是兩個不同位格，但只有一個本質。子的旨意絕不會與父的旨意相悖。子是神，就像父一樣，與父同等。由此可知，父與子在拯救世人、保守信徒直到末了這項偉大工作中是同工的。注意：這段榮耀、安慰人心的經文如此美麗和有力，每個基督徒都應該背誦，以對抗魔鬼及其盟友狡猾的攻擊。我們在我們天父和祂的兒子、我們的救主耶穌基督手中是安全的。

約翰福音 10:31-38 猶太人控告耶穌褻瀆：V.31 猶太人又拿起石頭來要打祂。V.32 耶穌對他們說：「我從父受命，向你們顯出許多善事，你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？」V.33 猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你本是個人，反將自己當作神。」V.34 耶穌說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？V.35 經上的話是不能廢的；人蒙神的話語臨到，尚且稱為神，V.36 父所分別為聖，又差到世間來的，你們還說『你說僭妄的話』，只因我說『我是神的兒子』嗎？V.37 我若不行我父的事，你們就不必信我。V.38 我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」猶太人帶著日益增長的憤慨和不滿聽著耶穌關於祂自己的陳述，直到祂達到高潮，宣告祂與父本質上的合一。此時他們再也無法克制自己。這在他們看來是褻瀆的本質，這個人竟然說祂與神合一。於是他們拿起石頭，要為祂所謂的褻瀆懲罰祂，利未記 24:14-16，就像他們以前曾試圖做過一次一樣，約翰福音 8:59。但耶穌的進一步話語阻止了他們的謀殺行動。祂提醒他們，祂已經向他們顯明了許多善事，這些事證明了父的權柄；他們是為哪一件善事拿石頭打祂呢？猶太人根據他們所看到的情況回答。他們對祂的作為，對祂的神蹟，本身並沒有異議。但他們的信念是祂只是一個凡人，因此祂僭越神子的身份就是褻瀆。從他們盲目的觀點來看，他們是對的：一個人聲稱與神平等，或為自己聲稱神性，就是褻瀆，申命記 18:20；利未記 14:10-17。現代那些不信的教師，以聖經沒有教導父與子本質合一為由否認這一點，比猶太人在這個例子中還要盲目。但耶穌在這裡藉著引用詩篇 82:6 向猶太人證明祂的主張並非褻瀆。如果那些蒙神的話語臨到猶太人的百姓領袖尚且被稱為神，那麼這位被父分別為聖、差到世間來執行祂現在所做的工作的人，豈不更配得上這個稱號嗎？在提出這個證明時，主為聖經的無誤性提出了一個公理，這在我們這個時代需要特別強調：聖經是不能廢棄的，不能破壞的，不能擱置的；它必須永遠無可爭議地，一字一句地，作為神永恆的真理而存在。就舊約教師而言，神的使命通常是在他們從事世俗呼召的工作時找到他們，他們從中被提升到新的尊嚴並獲得榮譽的稱號，但耶穌從永恆就被父分別出來，為救贖工作，祂現在正在執行父的工作，這些工作本身就是父在祂裡面，祂在父裡面的證據。這就是三位一體中父與子之間永恆的關係：子在父裡面，父在子裡面。這種關係並沒有因子的道成肉身而被廢棄，而是在耶穌所行的神蹟和所有工作中顯明出來。因此，如果猶太人選擇不相信祂的話語，他們也無法否認祂作為的證據。祂行為的見證壓倒性地強大，確立了祂與父之間親密關係的事實，正如祂所說的。注意：削弱這個論點的力量，除了斷言耶穌的神蹟不是藉著神的能力而發生之外，別無他法。但那樣會將耶穌歸入卑劣的欺騙者和騙子的行列，即使是最自由派的教師也猶豫不決做出這樣的結論。

約翰福音 10:39-42 耶穌離開耶路撒冷：V.39 他們又要拿祂，祂卻從他們手中逃走了。V.40 祂又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。V.41 有許多人來到祂那裡。他們說：「約翰一件神蹟也沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」V.42 在那裡，信耶穌的人就多了。耶穌的論證至少產生了如此大的影響，以至於猶太人放下了石頭，但他們仍然打算逮捕祂；然而耶穌憑著祂神性的能力，從他們手中逃脫了，他們的手無力地垂了下來。祂再次向猶太人宣講了福音，祂再次表明祂確實是以色列的彌賽亞。祂現在去了比利亞地區，那裡是施洗約翰早期工作的一些地方，祂在那裡住了一段時間。祂講道的影響至少在某些情況下顯現出來。許多人聽過施洗約翰關於耶穌的見證，他們反覆思考這些話語，並將它們與眼前耶穌本人和祂作為中的證據進行比較。雖然約翰沒有行過神蹟，但他們知道他是一個善良、智慧的人，也是一位偉大的先知。現在他們看到了約翰預言的真實性，他們被說服了；他們學會了相信救主耶穌。總結：耶穌講述了羊圈的比喻，表明祂既是羊的門，又是好牧人；祂向猶太人提供了祂神子身份的證據，並逃脫了他們的謀殺意圖。