Paul E. Kretzmann注釋｜約翰福音 第十二章

# 約翰福音 第十二章

約翰福音 12:1-3 耶穌受膏。約翰福音 12:1-11 耶穌赴宴：第1節。逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裡復活的地方。第2節。有人在那裡為他預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。第3節。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮擦他的腳，屋裡就滿了膏的香氣。參馬可福音 14:3-9。這位傳道者標誌著主偉大受難的序幕。這是逾越節前六天，猶太人慶祝逾越節是為了紀念他們從埃及得蒙拯救。逾越節本身是在亞筆月（或尼散月，春季月份）十四日晚上慶祝的，通常與無酵節一同慶祝，除非因特殊原因需要區分。這次逾越節前六天是星期六，猶太人的安息日。伯大尼是耶穌常去的地方，因為他的朋友馬利亞、馬大和拉撒路住在那裡。這位傳道者在此特別指出，耶穌使之從死裡復活的拉撒路，他的家就在那個城鎮。這位蒙愛的夫子，這小小的門徒家庭欠他良多，這次也受到了充滿愛意的尊敬。他們為他預備了筵席，是安息日結束後的晚餐。忙碌的馬大是女主人，她在席間伺候，這是她最樂意做的工作，路加福音 10:38-42。經文明確指出，拉撒路是與耶穌一同坐席的客人之一。他復活歸來的事實毫無虛假。他像往常一樣享受著生命和健康。當筵席進行時，另一位姊妹馬利亞走進飯廳，手裡拿著一斤（約十一盎司）由沒藥（阿拉伯桃金孃的汁液）製成的純正而極其珍貴的哪噠香膏。這種香膏非常昂貴，是一種奢侈品，只有富裕人家才能用於日常用途。但馬利亞顯然沒有在意這一點。當耶穌斜倚在桌旁，左臂支撐，雙腳稍向後伸時，馬利亞不僅抹了他的頭，如馬可福音和馬太福音所記載，更特別抹了他的腳。她慷慨地、奢侈地使用了這珍貴的香膏，然後用自己的頭髮擦主的腳。這是一種自發的奉獻和忠誠的愛。自然地，如此大量使用的香膏香氣，不僅充滿了房間，也充滿了整個屋子，立刻引起了人們的注意，也讓人意識到這份奉獻的昂貴。如果人們出於對主的愛，為裝飾教會（信徒聚集敬拜的地方）而獻上禮物，這完全是蒙主喜悅的。在建造教會時，絕不能只強調實用性而排除所有其他考量。

約翰福音 12:4-8 猶大的反對：第4節。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人西門的兒子猶大，說：第5節。這香膏為什麼不賣三百銀幣，賙濟窮人呢？第6節。他說這話，並不是因為他關心窮人，而是因為他是個賊，又管著錢囊，常取其中所存的。第7節。耶穌說：由她吧！她是為我安葬之日存留的。第8節。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。當馬利亞以奇妙的方式表達她對主的奉獻時，所有門徒或多或少都感到驚訝，馬太福音 26:8。他們節儉的生活方式立刻嗅到了無謂的奢侈。但在他們中間，有一個加略人猶大，西門的兒子，他後來出賣了主，毫不含糊地表達了他的反對意見。這香膏的價值是三百銀幣（五十美元或更多）。猶大缺乏一切情感和真實感受，他要求為什麼這香膏沒有賣掉換取這筆錢，以便賙濟窮人。但他對窮人的表面關心完全是虛假的，旨在掩蓋他真正的興趣，那就是把錢弄到自己手裡。窮人對他來說什麼都不是；他從未為他們費心一刻。猶大是個賊。作為這小群門徒的司庫，他為他們所有人保管錢囊，完全掌管所有錢財。由於幾乎不可能有審計制度，猶大可以輕易地不時從中抽取小額款項。而現在他卻眼睜睜看著一個絕佳的機會溜走了。注意：猶大是歷代以來的一個警示例子。他無疑在最初被召加入這小群門徒時，曾是一個單純的基督信徒。但與他所受託的職位相關的誘惑，對他的忍耐力來說太大了。他對金錢的熱愛，他的貪婪，顯露出來；他開始偷竊，信心就從他心中飛走了。但當信心消失，貪婪在心中作祟時，魔鬼就很容易佔據猶大，以至於他出賣了救主。耶穌此時不願揭露猶大，因此滿足於為馬利亞辯護，支持她的行為。他解釋說，這婦人的行為是為他即將發生的安葬做準備的一部分。因此，他們非但不應責備她，反而應該高度讚揚她。至於猶大提出的觀點：窮人他們總是有。總是有機會向這些處境困苦的不幸之人行善。但耶穌的同在很快就會從他們中間消失；留給他們向他表達特別的愛和奉獻的時間已經不多了。因此，這種看似奢侈的行為，只是偶爾為之，是完全合理的。基督的這句話即使在今天也適用。不言而喻，一個教會會照顧自己中間的窮人；但在這方面得到滿足之後，為了美化主的崇拜而有一點點奢侈，絕不會令他不悅。

約翰福音 12:9-11 人們為拉撒路而來：第9節。有許多猶太人知道耶穌在那裡，他們來不但是為耶穌的緣故，也是為要看他從死裡所復活的拉撒路。第10節。但祭司長商議，連拉撒路也要殺了，第11節。因為有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。當天晚上，耶穌仍在伯大尼時，許多猶太人從耶路撒冷出來。他來的消息像往常一樣傳開了。但吸引他們出來的，不僅是對耶穌的興趣，更主要的原因是一種病態的好奇心，想看看那個拉撒路，因為有確切的報導說基督使他從死裡復活，當時有許多猶太人在場。儘管那件事發生已有一段時間，但這個神蹟仍然是轟動一時的大新聞。這件事再次讓猶太人的領袖們感到極度不安，他們的探子無處不在。這個活生生的見證是耶穌全能的有力證明，因此可能成為許多人歸信基督的原因。這必須不惜一切代價加以阻止。於是祭司長們商議此事，並提出了一個駭人聽聞的建議，一個冷酷無情的決議，那就是殺人；因為殺害無辜的拉撒路無異於此。這裡顯露出自我剛硬的不信的魔鬼本性。這些猶太民族的領袖們，寧願讓更多的猶太人背棄他們錯誤的事業而相信耶穌，他們的救主，也不斷地策劃一個又一個的謀殺陰謀。即使在我們這個時代，當基督的敵人試圖傷害他並阻礙他福音的傳播時，他們總能編造出看似合理的理由來安撫自己的良心。但無論他們為掩蓋罪行編造出多麼冠冕堂皇的名字，他們的行為仍然是謀殺和縱火。

約翰福音 12:12-16 基督進入耶路撒冷。第12節。第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，第13節。就拿著棕樹枝，出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！第14節。耶穌尋得一匹驢駒，就騎上，正如經上所記的說：第15節。錫安的民哪，不要懼怕！看哪，你的王騎著驢駒來了。第16節。這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起經上指著他所寫的這話，並且眾人果然向他這樣行了。耶穌已抵達伯大尼的消息，此時在耶路撒冷已廣為人知。因此，當他第二天早上，也就是星期日，動身前往京城時，一種特殊的熱情感染了朝聖者。一大群人從城裡出來迎接他。他們沿著路走，拿著棕樹枝或棕櫚葉，這是勝利和歡樂的象徵，在盛大節日中由慶祝者手持，出去迎接主。他們歡欣鼓舞地唱起最後一首哈利路詩篇的曲調，無意中將作為幫助者和救主的榮耀歸給基督，詩篇 118:25-26。因為這些話是關於基督的預言：主啊，求你拯救！願王，彌賽亞，萬歲！整個示威確實只是一時的歡騰。這是上帝所啟發的，為要向他的兒子顯明世人最終將在他榮耀最終顯現時所要給予他的尊崇，腓立比書 2:9-11。約翰沒有記載耶穌如何得到那匹驢駒，他騎著它從橄欖山下到城裡，但他提請注意由此應驗的預言，撒迦利亞書 9:9。錫安的民是基督的教會，是所有藉著他的血獲得救恩的信徒的總和。這位王就是耶穌自己，當時他仍處於貧困和謙卑之中，但仍然是一位最偉大的王。他的降臨驅散了一切恐懼，因為這意味著征服所有敵人。只是人們絕不能認為他的國度是屬世的，正如許多現代神學領袖所夢想的那樣。「在他的國度裡，他是君王和主，他並不教導我們如何耕種、犁地、播種、收割、處理家務、斂財、發動戰爭、治理國家和人民，而是將這些交給世俗的君王和領主。因為基督在他的國度裡，透過他的聖言教導我們，我們是貧窮、失喪的罪人，被判死刑，受制於魔鬼；但他透過他的死和血，將我們從一切罪惡、死亡和魔鬼的權勢中拯救出來，以便我們藉著對他的信心得以稱義和得救。」儘管耶穌的門徒與眾人一同參與，甚至帶領他們歌唱，但他們當時並不明白這示威的意義；直到基督透過他的受難和復活進入他的榮耀之後，門徒的心靈才被從上而來的聖靈光照，回想起所有這些事，並在預言的光照下理解它們。注意：基督徒絕不應因聖經某些經文的意義似乎難以理解而氣餒，而應繼續熱切地尋求對上帝的認識。上帝的聖靈常常以最奇妙的方式開啟經文的意義，而且總會帶來信心的安慰和堅固。

約翰福音 12:17-19 拉撒路復活的進一步結果：第17節。當耶穌叫拉撒路從墳墓裡出來，使他從死裡復活的時候，那些同耶穌在一起的人就作見證。第18節。眾人因聽見他行了這神蹟，就去迎接他。第19節。法利賽人就彼此說：看哪，你們是徒勞無功！世人都隨從他去了。耶穌進入耶路撒冷那天所受到的歡呼，如果不是因為拉撒路復活的見證人將消息傳遍四方，可能永遠不會達到如此規模。他們當時在場；他們聽見耶穌呼喚，那人還躺在墳墓裡；他們看見耶穌使死人復活，讓他重獲生命。因此，這個神蹟使耶穌在當時成為如此受關注的對象，知道這神蹟已發生，吸引了許多人在其他情況下可能待在家裡的人，與眾人一同出來。一時之間，民意強烈支持基督。而法利賽人，人民的統治者，不得不承認他們面對如此民眾擁戴的無助。無論是威脅還是逐出教會，都對人民沒有任何影響；他們都一致地站在耶穌一邊。所以法利賽人不得不承認他們的失敗。儘管他們詭計多端，他們也無法將耶穌掌握在手中。當他的時候到了，他自願而來，他為世人的益處承擔了苦難和死亡。他將自己交在敵人手中，正如他所計劃的，並在他所定的時間。

約翰福音 12:20-22 外邦人的初熟果子。希臘人向門徒求見：第20節。那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。第21節。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：先生，我們願意見耶穌。第22節。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。在那些上來過節禮拜的人群中，有幾個希臘人。他們可能是住在低加波利或加利利的人，純粹是希臘血統的人，甚至可能不是歸信猶太教的「門徒」（proselytes of the gate）；他們是外邦人。但他們聽說過猶太人所敬拜的真神。現在他們也有充分的機會聽到耶穌的事，因為所有人都談論他和他所行的偉大神蹟。他們認識腓力，因為他的家在伯賽大，他們可能在北方經常見到他。他們的願望很快就表達出來了。他們告訴腓力，他們想見耶穌。這是一種覺醒信心的渴望，因為他們關心的不是用肉眼看見耶穌，而是希望在他裡面找到救主。腓力不敢獨自決定將這些希臘人引見給耶穌的事，所以他請他的同鄉安得烈來幫助他決定。他們之所以猶豫不決，不敢將希臘人的請求呈報給主，可能是因為他們作為猶太教會的成員，對所有外邦人都有偏見。舊約中許多論及外邦人歸信的經文，當時對他們來說是隱藏的。但經過一番商議，兩位門徒決定將此事告知夫子。注意：直到今天，在天國的事工中，種族和語言的偏見往往很難克服。為了妥善履行自己的宣教職責，必須完全且絕對地確信耶穌是全世界的救主。

約翰福音 12:23-26 基督得榮耀的時候：第23節。耶穌回答他們說：人子得榮耀的時候到了。第24節。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。第25節。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保全生命到永生。第26節。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，我的僕人也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。耶穌因希臘人渴望認識他、認識救主的請求而深受感動。這向他表明，他要離開世界的時刻，他一生工作的頂峰，他透過受苦、死亡、復活和升天而得榮耀的時刻已經來臨。因為根據聖經，外邦人普遍進入恩典的國度，將是得了榮耀的基督的工作；在他進入榮耀之後，他將聚集散居在外邦人中的羊群。但通往這榮耀的道路卻要經過死亡。主鄭重地宣告，一粒種子的全部價值，只有透過它在土壤中看似的死亡和腐爛才能實現。救主的死就像一粒種子被播種到地裡並分解一樣。但他的復活就像從看似已死的種子中萌發的嫩芽；這嫩芽結出豐盛的果實。那在深沉悲傷中被安葬的頭，如今已戴上榮耀的冠冕，而這位被高舉的人子的榮耀將使許多外邦人歸信，以賽亞書 11:1。但這也是對門徒的勸誡，他們已立誓要跟隨他們的夫子。如果有人愛惜自己的生命，即今生，如果他希望在這世上為自己贏得一切，他將失去在基督裡和與基督同在的真生命。基督徒門徒的其中一個要求是，所有基督的跟隨者每天都要向今生及其所提供的一切死去。只有那在這世上恨惡自己生命的人，即願意為夫子的緣故放棄和犧牲一切的人，才能將自己的靈魂保守到永生。參馬太福音 10:39；馬太福音 16:25；馬可福音 8:35；路加福音 9:24；路加福音 17:33。對基督的真正服事體現在跟隨他，效法他無私的事奉和奉獻的榜樣。而耶穌反過來也不會讓這些無私的愛行得不到獎賞。他的僕人，那些不斷服事他的人，將分享他永恆福樂的居所。不僅如此；那些真正服事基督、以信心服事他、以他所建議的任何方式服事他的人，在父神自己眼中將被視為寶貴，並受到高度重視。

約翰福音 12:27-33 基督得榮耀的方式：第27節。我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。第28節。父啊，願你榮耀你的名！當時就有聲音從天上下來說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。第29節。站在旁邊的眾人聽見，就說：打雷了。還有人說：有天使對他說話。第30節。耶穌說：這聲音不是為我，乃是為你們。第31節。現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。第32節。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。第33節。耶穌說這話，是指著自己將要怎樣死。想到即將來臨的考驗，在某種程度上，基督的心靈充滿了恐懼，他對前景深感不安和激動。他感受到死亡的恐懼和害怕。因為耶穌是真真正正的人，他的血肉之軀對死亡的念頭感到畏縮。死亡是上帝對罪和罪人的審判。替所有的人死，作為他們的替代者，因此作為歷來最大的罪人，這個念頭讓耶穌的心靈充滿了恐懼。在這種緊急情況下，他幾乎不知道該說什麼。他彷彿向門徒尋求建議，問道：我該說，父啊，救我脫離這時候嗎？他是否應該懇求免去他的人性所懼怕的考驗？每個基督徒在患難臨到時都可以做類似的禱告；只是他絕不能將自己的意志置於天父的旨意之上。但耶穌甚至拒絕了對他父親的信任不忠的念頭，因為他正是為此才來到這時候。這是他一生工作的目標和頂峰。他此時不能讓他的父親失望。沒有他的死，他的生命將是徒勞的。所以他糾正了他的禱告，祈求他來到世上所做的工作繼續下去：父啊，願你榮耀你的名。耶穌完全恢復了他的確信，這是執行拯救人類計劃所必需的屬靈平衡。他的死將歸榮耀於父，正如整個救贖工作一樣。因此，基督準備好了，即使付出最大的痛苦。他剛禱告完，就有聲音從天上下來回應，說上帝已經榮耀了，並且還要再榮耀他的名。他的名在無數事例中都得了榮耀，但尤其是在聖子道成肉身時，並且將透過偉大的受難以更奇妙的方式得榮耀。所以父的回應既是確證也是應許。但這主要是為了眾人的緣故。他們應該明白，這是上帝為他的兒子作見證，因為他們之間存在著本質的親密關係。無知的猶太人聽到了聲音，卻不明白話語。所以他們表達了他們的意見，有些人認為是打雷了，另一些人則認為有天使與耶穌說話。因此，主向他們解釋說，這聲音是為他們的緣故而來，以便他們，如果可能的話，即使現在，在第十一小時，也能接受他為他們的救主，從而得救。因為在現在開始並將在未來幾天發生的事件中，他們應該知道一場巨大的審判正在進行，宇宙正在受審。基督受苦和死亡的時刻是全世界的決定時刻，尤其是在這方面，世界的王，魔鬼，將被趕出去，被征服，被制服。透過他的受難和死亡，基督從魔鬼手中奪走了他因人類的罪而自以為擁有的權利，即將所有人都置於他的轄制之下。藉著承擔世人的罪並為他們所有人成就完全的和好，耶穌已經奪走了魔鬼將人留在其奴役中的權力。這樣，世界得救贖的時刻也是決定的時刻，考驗的時刻。最終，問題將是人們是站在基督，救贖主一邊，還是站在撒旦，他們靈魂的毀滅者一邊。為了贏得這場偉大的勝利並將魔鬼從他的統治中驅逐出去，耶穌必須從地上被舉起來，他必須被高舉在十字架上。但在這種情況下，那被咒詛的樹變成了勝利和恩惠的寶座。透過他在十字架上的死，他將使所有的人都能被吸引到他那裡；救贖將是完全的；和好將毫無例外地向所有的人保證。基督的十字架是天地之間的階梯。這對全世界的每一個人來說都是榮耀的安慰。

約翰福音 12:34-36 行在光中。約翰福音 12:34-41 相信光的必要性：第34節。眾人回答說：我們從律法上聽見基督是永存的，你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？第35節。耶穌對他們說：光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。第36節。你們應當趁著有光信從光，使你們成為光明之子。耶穌說了這話，就離開他們，隱藏起來了。眾人這次至少明白耶穌試圖傳達給他們信息的一部分；他們理解他指的是他的死。但現在律法，即舊約聖經，包含了一些預言，詩篇 110:4；以賽亞書 9:5；但以理書 7:13-14，這些預言談到彌賽亞的永恆國度。猶太人無法使這些陳述與基督的話語一致。於是他們不耐煩地問，他總是提到的這個人子是誰。這確實是真的：基督應該永遠存在，但不是在一個屬世的、可見的國度裡。他要透過他的死進入這個新生命，在這個生命中他將永遠活著並掌權。耶穌沒有直接回答他們的問題，而是給了他們一些指示，使他們能夠自己找出真相。他，世界之光，與他們同在的時間已經不多了。因此，他們應該好好利用這段時間。他們應該在這光中行走；他們應該讓這奇妙之光的光芒有機會照進他們的心中。如果他們不從這光中接受光，那麼他們自己心中的黑暗和隨之而來的毀滅將會留在他們身上。在黑暗中行走的人，總有迷失方向和陷入陷阱的危險。沒有基督，這唯一真正的光的人，在末世的千萬種屬靈危險中是無助的。因此，耶穌敦促猶太人相信光，將他們的信心和信任放在他，他們的救主身上。這種信心將使他們成為光明之子，將賦予他們真光的品格和特質。他們將充滿對上帝的愛，充滿真理和公義，充滿所有真信徒所具備的美德。這是基督講道的最高潮；他再次發出恩典的呼召；他再次邀請他們分享他所提供給所有人的祝福。他現在離開他們，在他向眾人解釋了本章末尾所記載的事之後，他就隱藏起來了。

約翰福音 12:37-41 以賽亞預言的應驗：第37節。他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。第38節。這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？第39節。所以他們不能信，因為以賽亞又說：第40節。主叫他們瞎了眼睛，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。第41節。以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。基督整個事工的結果，總體而言，非常令人沮喪。他的話語和神蹟都沒有達到預期的效果。在這方面，正如傳道者在此指出的，上帝對不信的審判得以執行。他提到了兩處舊約預言，都來自以賽亞書。在以賽亞書 53:1 中，彌賽亞抱怨他的教導不被相信，以及主的膀臂（透過神蹟顯現）向眾人隱藏。既然猶太人如此，藉著他們的不信，在福音和神蹟兩方面都抵擋了上帝的恩典旨意，那麼第二處預言，以賽亞書 6:9-10，就得到了應用和應驗。他們的眼睛最終被蒙蔽，使他們無法看見；他們的心變得麻木，對一切美好的印象都無動於衷，使他們無法理解他們救恩的奇妙信息。對不信的猶太人的審判，始於這位偉大先知的時代，現在終於在基督的時代完全實現了。參馬太福音 13:14；馬可福音 4:12；路加福音 8:10；使徒行傳 28:26；羅馬書 11:8。拒絕和輕蔑上帝的恩惠是猶太人態度的特徵：在以賽亞時代的輕蔑，在基督時代的輕蔑，在使徒時代的輕蔑；因此審判最終以全部力量臨到他們。一個人拒絕和輕蔑上帝所賜予的恩惠，是一件可怕的事情，因為憐憫的時刻可能很快就會結束，然後就會來到福音對這樣的人來說是死亡的氣味，以至於死亡的時刻。

約翰福音 12:42-50 論對基督與神的信心

福音書作者以括號形式記錄了一個關於一些猶太官長的事實，他們是猶太公會（Sanhedrin）的成員。其中一些人確信耶穌是彌賽亞，因為他們無法否認祂的言語和作為所提供的證據。然而，他們的信心尚未達到足以公開承認的堅定程度。他們懼怕法利賽人及其逐出會堂的威脅；他們愛人的榮耀過於神的榮耀。因此，信心的幼苗幾乎立刻就被扼殺了。在這種受限的氛圍中，信心無法成長，甚至無法維持。

**注意：** 這種命運也降臨在我們這個時代許多人身上，他們懼怕世界的嘲笑、輕蔑和迫害。對基督的忠誠絕不能畏縮於試煉和迫害，而必須堅定不移地忠於祂，直到末了。

福音書作者現在總結性地記錄了耶穌在離開時對眾人所說的話，這是祂生命最後幾天在聖殿中對眾人所有講論的總結。祂大聲呼喊，是為了引起人們對祂話語的注意，並加強祂想要造成的印象。信基督與信神是同一回事，因為兩者原為一，耶穌是祂父的使者。凡以信心的眼睛看見基督的人，就因此認識並理解父。唯有透過基督，並在祂救贖工作的光照下，父才能被認識。沒有基督，神的形象充其量只是一種諷刺畫，類似於外邦人對他們最高神的觀念。耶穌來到世上是作真光，而且最重要的是要照亮父，以及祂與人類的關係。當祂光照人心昏暗的頭腦時，祂向他們顯明神是他們的父，並使他們能全心相信這位父。耶穌作為光來到，凡信祂的人就離開不信的黑暗，充滿神聖的光。

任何人若只是聽道而不以真心持守祂的話語，那都是愚蠢的。這樣的人基督不會審判；他自己就有審判。就基督而言，祂來到世上的目的不是要審判和定罪世界，而是要拯救世界；祂對人的定罪沒有興趣，只對他們永遠的救恩有興趣。但那輕蔑基督、拒絕祂的話語和祂福音的人，就因此定罪了自己。在末日，那同樣的話語將證明他的毀滅。他將被告知，他拒絕了那白白地、出於純粹的恩惠和憐憫向他提供救恩的信息。

因此，再次強調，使耶穌如此堅持的，不是為祂自己和祂的榮耀熱心，而是渴望完成祂父的命令。祂公開和私下的言論都受此考量所支配。父與子之間有完美的和諧，絕對的合一。祂的命令與神的命令是相同的；神最希望所有人都得到，因此也希望所有人都為之努力的，就是永生。祂只有一個旨意，那就是祂良善和恩惠的旨意，願所有人都得救。在這方面，子的旨意與父的旨意完全一致。因此，耶穌一直在講述、傳揚並重複祂榮耀的信息，因為祂希望所有人都得救，並認識真理。

**總結：** 基督在伯大尼被馬利亞膏抹後，在眾人的歡呼聲中進入耶路撒冷。祂宣講祂藉著受苦和受死而得榮耀，並敦促人們信靠祂和祂的父。