Paul E. Kretzmann注釋｜約翰福音 第十四章

# 約翰福音 第十四章

約翰福音 14:1-4 論基督歸父。基督歸父的安慰：v. 1. 你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。v. 2. 在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去是為你們預備地方去。v. 3. 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，叫我在哪裡，你們也在哪裡。v. 4. 我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。基督對門徒的最後講論，一部分是在逾越節筵席的樓房裡，一部分是在往客西馬尼的路上，充滿了最榮耀的喜樂與安慰，其價值絲毫未因時間流逝而減損。聖經中很少有像這些章節一樣，充滿救主慈悲之愛的經文。開頭幾句話就點明了整個講論的主旨。「你們心裡不要憂愁」，不要讓自己激動，不要讓焦慮和擔憂充滿你們。門徒在那一夜將會目睹如此的痛苦和心靈的困境，足以使最堅強的心靈顫抖和畏縮。不僅他們夫子的受苦會攪動他們的心，他們最終也必須追隨祂的腳步，儘管程度不同。因此，他們需要從主口中得到安慰和保證。「但這不是為他們寫的，而是為我們寫的，使我們學習如何將這安慰應用於現在和未來的困境，並且每個基督徒，當他受洗並將自己置於基督的看顧之下時，都可以也應該順服於此，並確信他也會遇到使他心靈軟弱和沮喪的恐懼和害怕，無論是透過一種或多種敵意和反對。」但在這種緊急情況下，使徒和所有門徒都應該信靠神，是的，他們也應該同樣信靠基督。他們應該信靠全能的父，祂的護理一直看顧著他們。如果祂對他們來說似乎太遙遠和難以接近，他們就應該絕對信靠祂，他們的夫子，祂在所有緊急情況下一直是他們真正的朋友和幫助者。他們對神的信靠不會錯置，也不會缺乏堅定，因為神與人之間的中保正坐在他們面前，透過祂，神與所有人都和好了。「讓別人信靠並誇耀他們的世俗權力和財富，你們卻要安慰自己，你們有一位神，並且認識祂，並確信祂與你們同在，能夠幫助你們，正如祂透過聖言所應許的，並且肯定不會讓你們失望，儘管一切都與你們作對，但祂會幫助、保護和拯救你們，因為你們為祂的緣故受苦。」為了強調這些保證的安慰，主提醒祂的門徒，在祂父的家裡，不僅有祂自己的地方，也有他們所有人的地方，他們不應因祂的離開而受害，而應知道這是為了他們的益處，祂要為他們預備並安排他們在父那裡的住處，並且祂要親自回來接他們到那些住處，使他們可以佔據這些住處並留在祂所在的地方，從而確信兩件事：天上的住處和基督自己直到永恆。這些住處即使現在也存在，因著父的愛；但對救主的信靠將使所有信徒擁有它們。作為神的兒女，透過對耶穌的信心，他們有權利和份在子的家中。耶穌為他們的接待和永恆的款待做好了一切準備，祂不會讓祂的門徒盡其所能地找到通往天上的路，而是會透過再來接他們到祂自己那裡，並帶他們到他們永恆的居所，來完成祂愛的勞動。那裡是基督徒真正的家園和祖國，在天上與主同在，祂希望他們在那裡，與祂有榮耀、奇妙的團契和聯合。在地上漫長而勞苦的朝聖之後，他們在那裡分享主的安息。天堂是每個基督徒的家，只要他結束了地上的生命。耶穌親自來引導疲憊的旅人走向永恆的喜樂和福氣。耶穌提醒祂的門徒，他們知道祂的目標和通往那目標的路，即永恆的家。祂已經如此頻繁而完整地給了他們必要的資訊，以至於他們都應該完全了解，得到蒙福的確據。天堂是基督永恆的家，也是我們的家；通往天堂的路是透過祂，因為對祂代贖的信心打開了天堂的大門。

約翰福音 14:5-7 多馬的打斷：v. 5. 多馬對祂說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」v. 6. 耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。v. 7. 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂了。」多馬只是表達了大多數門徒的想法；他某種程度上充當了他們的代言人。他們的心思意念如此牢固而完全地與這個世界的事物以及他們對彌賽亞暫時統治的希望聯繫在一起，以至於即使現在他們也不明白主的暗示。幾乎必須將他們的思想從這個世界中撬開。多馬抗議說，他們甚至不知道夫子要去哪裡；他們怎麼可能知道那條路呢！這個問題聽起來如此愚蠢，以至於我們最好記住一位解經家所說的話：門徒知道，但他們不知道他們知道。悲傷使他們的屬靈能力麻木了。因此，主以無限的耐心，向他們簡要總結了祂所有的教導。基督是通往神和天堂的道路；不僅僅是一位領袖和嚮導；祂承載、帶領那些屬祂的、信靠祂的人；祂安全地將他們帶到天上的家。基督是真理：祂的每一句話都可以完全信賴，因為它教導神的知識，並指引道路；祂所教導的道路是唯一正確的道路，因為祂是絕對的真理。基督是生命：祂是所有真正生命的源頭和賜予者，是所有信祂之人的生命，並將在道路的盡頭永遠享受。信祂的人有永生，與神有不可分離的聯合，就神的旨意和意圖而言。這些事情既然是真的，那麼就意味著沒有人能到父那裡去，享受永恆的福樂，除非藉著耶穌。沒有其他道路，所有由人設計的道路，即善行和自義的道路，都是錯誤的道路，通向永恆的毀滅。耶穌是通往天堂的唯一道路。「我相信，這就是第二個詞『真理』最簡單的含義，即基督不僅是起初的道路，而且是真實、確定的道路，並且最終將獨自作為必須永遠堅持的道路，不要讓錯誤的道路欺騙我們，誘使我們在基督之外尋求其他能幫助我們得救的東西。」耶穌以溫和的責備補充說：你們若認識我，也就認識我的父。他們的知識還沒有像本來可以的那樣深刻和完整。父在耶穌裡面，認識祂就是認識父，約翰福音 10:30。因此，門徒已經用信心的眼睛看見了父，父在子裡面顯現，他們藉此接受了基督。「凡用『信心』的眼睛看見基督的人，透過同樣的看見過程也看見了父；因為他觸摸到那個人，父（正如聖保羅在歌羅西書 2:1-23 所說，甚至身體上）居住其中，並復興祂所有的心意和旨意。因此，我們也看見並認識祂和父，儘管不是用眼睛，也不是透過身體的看見和認識，而是透過那份信心。」

約翰福音 14:8-11 腓力的打斷：v. 8. 腓力對祂說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」v. 9. 耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？v. 10. 你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事。v. 11. 你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」腓力要求顯現父，以便他能用肉眼看見祂，這番話顯示出與多馬同樣的屬靈遲鈍和盲目。他的話暗示，這樣的顯現足以永遠堅定他們的信心。耶穌的責備非常溫和，但實質上重複了祂對不信的猶太人所用的論證。耶穌與門徒同在如此長久，然而腓力卻沒有對祂獲得正確而完整的認識。腓力所渴望的顯現，在祂與耶穌同在的整個時間裡都已經實現了，因為在信心中看見基督就等同於看見父。耶穌感到驚訝和遺憾，腓力需要再次被告知這個偉大的真理，以糾正他對父的物質、感官顯現的愚蠢觀念。耶穌在最後的講論中一直使用親密、慈愛的勸誡語氣，祂繼續教導。如果祂直接問門徒是否相信祂在父裡面，父在祂裡面，腓力的回答無疑會是肯定的。因此，腓力應該考慮到基督的話語不是祂自己的，正如祂的作為也不是祂自己的，不是與父分開進行的。父從亙古到永遠都在祂裡面，並將永遠在祂裡面。耶穌是永恆的子，永恆的**λόγος**（logos，道/話語）。凡看見、聽見、抓住人子耶穌基督的人，也同時看見、聽見、抓住父神。父與子的本質是相同、一致的。這個人子耶穌用祂的人口所說的話，就是神的說話，神的聲音。而那些拒絕相信這些話的人，還有額外、無可置疑的作為，即偉大神蹟的見證。神的無所不能在耶穌基督的位格中向人顯現。每個以正確方式閱讀和研讀聖經並聽聞福音傳講的基督徒，都聽見並看見神自己，是偉大神蹟的見證。相信子就等同於相信父。父與子聯合的事實不容置疑，其方式永遠無法充分解釋。耶穌在門徒面前重複了祂之前對不信的猶太人所說的話，以加深他們的印象，約翰福音 10:38。因著祂明顯是神性的作為，他們應該相信，如果他們拒絕相信祂單純的話語。

約翰福音 14:12-14 更大作為的應許：v. 12. 我實實在在地告訴你們，信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。v. 13. 你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父在子身上得榮耀。v. 14. 你們若奉我的名求什麼，我必成就。耶穌在此提及祂為自己作見證所行的作為，並在此向祂歷代的門徒賜下一個榮耀的應許，應許他們將在作為祂的僕人的職分中行事。祂最莊嚴地向他們保證，並以這保證安慰他們，凡信祂的人，都將能夠行祂所行的事，甚至行比祂在他們面前所行的更大的事。使徒和門徒，特別是早期教會的門徒，行了像基督一樣的神蹟：他們醫治病人，趕逐惡魔，使死人復活；所有這些都是為了證明他們教導的真理。然而，每個信基督的人，因此，都充滿了從上而來的能力，不僅能為基督作見證，而且在這樣做的時候，能行比夫子自己更大的神蹟，即喚醒人脫離屬靈的死亡。使罪人歸正，將失喪和被定罪的人從永刑中拯救出來，這是一個比醫治身體疾病和從暫時的死亡中復活更大、更重要的神蹟。這並不是說耶穌沒有透過祂的傳道使人歸正。但新約的偉大工作，即透過福音傳講聚集基督教會，直到五旬節之後才真正開始。而信徒能夠行這些拯救靈魂的偉大作為的原因，在於耶穌要到父那裡去。祂那時也將按照祂的人性不斷運用祂的神性能力和威嚴，並將能夠將祂在此應許給信祂之人的這奇妙能力賜予他們。使罪人歸正的偉大作為，實際上是升天基督的作為。如果門徒、信徒在任何時候感到自己的軟弱和無力去行那些已賜給他們的偉大作為，他們只需祈求，他們只需將此事呈報給祂；祂會處理其餘的事。祂在賜下這應許時沒有設定任何限制，除了禱告必須奉祂的名，這排除了所有有罪和傲慢的祈求。耶穌垂聽每一個真實的禱告，但以祂自己的方式和在祂自己的時間。這樣做，因為父在祂裡面工作，父就在子身上得榮耀。耶穌應許給祂信徒的所有偉大作為的最終目的，是神的榮耀。但祂重複祂垂聽他們禱告的應許；因為重複是為了更強烈地將這偉大真理銘刻在他們心中。注意：基督徒的禱告必須奉耶穌的名，這一事實再怎麼強調也不為過。只有那些憑著對救贖主（那位藉著祂完全的代贖賜予我們稱神為父的權利的人）的信心所做的禱告，以及奉升天的人子（祂的護理和統治現在遍及全世界）的名所做的禱告，才是蒙悅納的。

約翰福音 14:15-17 論愛與生命。保惠師的降臨：v. 15. 你們若愛我，就必遵守我的命令。v. 16. 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，v. 17. 就是真理的靈，世人不能接受祂，因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。基督與祂的跟隨者之間愛之關係得以持續的前提和條件是：他們藉著遵守祂的命令來表達對祂的愛。沒有信心，就沒有愛；沒有愛，就無法真正遵守主的命令。而最大的命令是：基督徒要持守祂的聖言，以真信心接受福音的聖言，並全心全意地持守它。但如果這個條件成立，那麼主就會為他們向父祈求一份最不尋常和奇妙的禮物。這份禮物就是另一位保惠師。耶穌自己與門徒同在時，一直是他們的保惠師。祂是他們的朋友、幫助者和引導者。但現在祂的肉身同在將從他們中間被取走，他們比以往任何時候都更需要一位加強者和保惠師。耶穌只與他們同在了一小段時間，但另一位保惠師將永遠與他們同在，將永遠是所有信徒力量的恆常來源和泉源。在託付給基督徒的偉大工作中，以及在世上所有的試煉和誘惑中，他們需要一個可以絕對依賴其幫助和安慰的人。這位保惠師就是真理的靈，聖靈，祂從不誤導或欺騙耶穌的門徒。祂所教導的真理，祂藉以鼓勵和支持信徒心靈的真理，就是福音及其奇妙的內容：基督裡的神。「在這裡我們學習並注意到，祂被稱為保惠師，是為了我們的緣故。因為在祂的神性中，祂與父和子在一個不可分割的神性本質中；但為了我們，祂被稱為保惠師，所以這個名字無非是啟示我們應該如何看待聖靈，即祂是一位保惠師。但『保惠師』不是摩西或催促律法的人所稱的，他們用魔鬼、死亡和地獄來恐嚇，而是那位使憂傷的心充滿對神的歡笑和喜樂，並吩咐你放心的人，就像一個罪得赦免、死亡被扼殺、天堂敞開、神自己向你微笑的人。」這位聖靈是門徒特別的力量和幫助，祂藉著在真理中堅固他們，並使他們能夠透過聖言的真理贏得勝利。這位保惠師，信徒將如此歡喜地歡迎祂，世人卻不能接受祂，不能接受祂的恩賜。不信者拒絕看見和認識聖靈及其工作。他們心中對神的敵意使他們在屬靈、神聖的事上喪失了一切感受力，哥林多前書 2:14。如果他們試圖從敵意的角度來探究神的奧秘，他們只會增加他們的屬靈遲鈍。只有信徒認識聖靈，與祂有親密的理解，因為祂藉著信心住在他們心中，祂在他們心中的見證產生了對他們信心確定性的絕對確信。一旦一個人接受了信心，從而成為門徒，聖靈就佔據了他的心，並與他同住。而對聖靈及其工作的認識和理解在信徒心中日益增長。請注意，本段提到了神性的三位格：子向父祈禱，父差遣保惠師，即聖靈。

約翰福音 14:18-20 進一步的鼓勵：v. 18. 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。v. 19. 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。v. 20. 到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。主從另一個角度重複祂安慰的保證。祂應許不會撇下門徒為孤兒，沒有引導，失去一切安慰。除了祂會為他們預備保惠師之外，祂自己也不會拋棄他們，讓他們遭受失去父母的孩子的命運。在他們看來，祂的離開可能意味著同樣的失去，但正因為祂進入祂的榮耀，祂將能夠像以前一樣，並且永遠確切地與他們同在。祂將透過恩典的媒介回到他們中間，在那裡祂的同在永遠是確定的，而且祂將很快親自回到他們中間。只是一小段時間，世人，那些不信的、敵對的不信之子，將不再看見祂，無論是用肉眼還是用屬靈的眼睛。但祂的門徒將會看見祂，他們悟性的眼睛將被開啟；他們將比以往任何時候都更清楚地理解祂，祂的位格和工作。因為隨著祂的復活，祂的人體將進入一種新的存在模式，祂必朽壞的身體將被神性所滲透，它將永遠被改變。耶穌活著，他們也將活著。當基督在靈裡來到他們中間，他們每天都更認識和理解祂時，他們就分享了耶穌新的屬靈生命。他們也將越來越明白父與子之間，以及信徒與基督之間那奇妙的聯合和團契意味著什麼。那一天將會到來，最後一絲面紗將從他們眼前揭開，他們將認識他們的救主和三一神的奧秘，正如他們被認識一樣。在此期間，他們應該確信，救主與信徒之間的關係，就像父與子之間的關係一樣親密和蒙福。耶穌在信徒中的同在，確保了他們裡面充滿祂的恩惠和能力，恩惠和憐憫為他們的罪，能力為他們的成聖。

約翰福音 14:21-23 神秘聯合的果效：v. 21. 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。v. 22. 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，你為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」v. 23. 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」不僅僅是擁有，而是遵守基督的命令，才是信心的證據和證明。因為從信心生發的對基督的愛，是促使順服的原則。必須透過在生活中遵守基督的命令來證明和表達信心。但凡有這樣心靈信心證據的人，他將會得到父與子之愛的奇妙證明和顯現。父的愛將臨到這樣的人，並傳達給他。耶穌自己也將藉著向信徒顯現為神的兒子和世界的救主，來顯示祂愛的偉大。這是一個最令人安慰的應許。因為信徒並非總是生活在幸福的情感中，而是或多或少地經常被對自己救恩的懷疑以及與基督徒生活相關的其他事情所困擾。然而，在這種情況下，他必須堅定地持守聖言及其應許，以不減的熱情繼續為基督工作，並知道儘管受到所有攻擊，基督仍是他的救主。雅各的兒子猶大在此打斷了夫子。他從耶穌的闡釋中明白，門徒對彌賽亞暫時國度的希望不會實現。他現在想知道基督為何只打算向祂的信徒顯現，而不向全世界顯現，也許是以征服英雄的形式。猶大（雅各的兒子或達太）一直認為彌賽亞的榮耀將是一種偉大的展示，伴隨著許多世俗權力的炫耀。他無法理解是什麼促使耶穌決定以不同的方式行事。因此，耶穌再次耐心地解釋。祂不可能向世界顯現，因為世界拒絕祂和祂的聖言。但如果任何人，充滿對祂的真信心，現在也以愛來表達他的信心，那麼證據將在於他遵守祂的聖言，他持守恩典和憐憫的福音。耶穌和父將來到他那裡，透過聖靈，他們將在他裡面安家；他們將永遠成為他的家和餐桌上的伴侶。這就是神秘聯合的奧秘和美麗。三一神自己，親自，住在信徒的心中，不僅僅是祂能力和力量的某些顯現，而是祂實際的本質。基督徒無需渴望與天上的三一神聯合，因為祂的寶座也就在地上，無論祂的聖言在哪裡被傳講，祂就進入信徒的心中。這是一個蒙福的奧秘和一個榮耀的事實。

約翰福音 14:24-26 聖靈的工作：v. 24. 不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。v. 25. 我還與你們同在的時候，已將這些事對你們說了。v. 26. 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。如果一個人的心中沒有對基督的愛，因為信心從未進入那個心，那麼他就無法遵守祂的話語；如果不是祂的話語，那麼也不是祂父的話語，因為祂所教導的正是差祂來的父的話語。沒有從信心生發的對基督的愛，就沒有真正的好行為；所有不信者的行為，即使表面上看起來是遵守基督的話語，也都是「華麗的罪惡」，他們藉此欺騙他人，也常常欺騙自己。耶穌現在已經應許門徒保惠師，也保證祂自己會來向門徒顯現，並且祂與神性的其他位格將與信徒同住，祂也告訴他們聖靈將在他們身上做什麼特別的工作。祂在事奉期間，特別是在最後的日子裡，對他們說了許多事，但他們當時並未領會其重要性和意義。因此，那位保惠師，就是父因祂的名所要差來的聖靈，將作為他們的老師，使他們明白他們記憶中所有的事情，並提醒他們所忘記的事情。注意：父差遣聖靈，但奉耶穌的名；父與子之間同樣親密的關係再次顯現。因為耶穌被高舉到神的右邊，並作為人類的代求者在父面前，因此聖靈是奉祂的名被差遣的。這就是安慰和鼓勵使徒的保證，也為我們帶來安慰。因為有這樣的應許支持他們的教導，我們知道使徒在宣揚神偉大真理時不會失敗。我們可以毫不猶豫和懷疑地信賴使徒所寫或在他們指導下寫下的話語，因為我們知道聖靈，即父與子的靈，引導並啟發了他們。

約翰福音 14:27-31 平安的恩賜：

V. 28. 「你們聽見我對你們說了：『我去，還要回到你們這裡來。』你們若愛我，就必為我歡喜，因為我往父那裡去。因為父是比我大的。」

這是耶穌與門徒最後一次談話，是祂與他們長談的最後機會。因此，祂提出了一個口頭請求。祂不僅藉著祝願他們平安的恩惠來告別，祂更實際地將祂即將透過受苦和受死為他們贏得的平安，即藉著祂的血與神和好的平安（羅馬書 5:1），賜給他們，作為他們的產業。這不是世人所賜的平安，不是一種僅僅外在、暫時的恩惠。這是一種即使在動盪和困境中，也能確保內心平靜和安穩的平安。它能除去信徒心中的恐懼，即使敵人威脅要謀殺和施加各種虐待。一個在完全確信神的恩惠和憐憫中擁有良心平安的人，即使在威脅宇宙根基的劇變中，也能不動搖（詩篇 46:1-11）。

耶穌向門徒證明，祂宣告祂的離去，非但不會使他們心中充滿憂傷，反而應該使他們歡喜。在這種情況下的憂傷和悲痛，表明了自私以及對祂暫時離開他們的目的缺乏理解。夫子要回到祂的父那裡去，而那位父在祂目前的形像中，在僕人的身份和外貌中，是比祂大的。藉著回到父那裡，祂將被賦予完全使用神聖權能和威嚴的權柄。而這一切的益處將在很短的時間內臨到他們。那時祂就能給予他們更好的保護，以比現在更好的方式照顧祂的整個教會。

主預先將所有這些事告訴門徒，因為預言的實現將有助於堅固他們的信心；同時，當所有事情似乎都與基督神性的事實相悖時，他們將擁有這應許的確定性，作為他們信心的錨。

然而，時間過得很快；耶穌必須簡短地結束祂的談話。祂受難的時刻臨近了；這世界的王，魔鬼，正在準備他的攻擊。主必須在被交到外邦人手中之後，死在十字架上。但撒旦，儘管他藉著猶大的背叛而來，卻無法得勝。耶穌裡面沒有任何罪，魔魔鬼可以據此聲稱祂是他的臣民；祂裡面沒有任何死亡的原因。在耶穌裡面，魔鬼沒有任何可以稱之為自己的東西，沒有任何他可以聲稱是他的，並因此用於他的目的。因此，魔鬼，儘管他擁有所有的狡猾和權能，也無法實現他的邪惡計劃，無法征服主。祂自己是無辜的，因此，藉著祂的代贖犧牲，祂將能夠使世界與神和好。祂的工作，祂的受難，將在世人面前作為祂對父的愛的證據，並作為祂完全遵守所有關於救贖人類誡命的證明。

——此時，耶穌打斷了祂的講論，只是為了建議他們離開舉行逾越節晚餐的樓房。各種哈利路詩篇在此之前，即晚餐結束後已經唱過，約翰沒有描述。

總結：耶穌向門徒講述祂將回到父那裡去，信徒對祂愛的證據，以及聖靈的工作。