Paul E. Kretzmann注釋｜路加福音 第四章

# 路加福音 第四章

路加福音 4:1-4 基督受試探。路 4:1-13 第一次試探：V.1 耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將祂引到曠野，V.2 受魔鬼的試探四十天。那些日子祂沒有吃什麼；日子滿了，祂就餓了。V.3 魔鬼對祂說：「祢若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」V.4 耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」耶穌在受洗時領受了非凡的聖靈恩賜（希伯來書 1:9）。祂不僅被聖靈光照，更像一個器皿，被聖靈充滿；祂的人性，祂所有的思想和行動，都受聖靈奇妙大能的引導。這並非說基督失去了祂的身份，變成一個傀儡，而是祂與充滿祂的聖靈在救贖工作中完全和諧地同工。正是這位聖靈，以一種迫切的堅持，將祂引到曠野（馬可福音 1:12）。祂的人性在肉身的日子裡常常軟弱，祂頻繁地感到需要藉著禱告尋求天父的力量和安慰。我們有充分的理由相信，曠野的試探，即使在嚴重程度上不及客西馬尼園的受難，其性質也與之相似。在曠野中，沒有任何人的陪伴，耶穌為了我們的緣故，遭受了撒旦的試探。祂必須在事奉的開端就迎戰黑暗勢力的魁首，以克服其狡猾而強大的攻擊。基督被魔鬼的攻擊暴露了四十天。這裡敘述的三次試探，因此並非唯一旨在阻礙救贖工作的試探。祂在這四十天所忍受的，超越了所有人類的理解，因此祂沒有向門徒談論那些日子。如果魔鬼的計謀得逞，那麼人類將永遠留在牠的權勢之下。但基督沒有讓自己偏離祂所進入的職責和順服之路。在這四十天裡，主沒有吃任何東西，因此當日子滿了，祂就餓了。祂擁有真實的人性，並受制於所有人類相同的感受；祂強烈地感受到食物的需要。魔鬼試圖利用這個事實。牠以一種暗示主無法自救的形式提出問題，牠指著石頭（集合名詞）要求祂將它們變成食物。這個試探非常微妙；撒旦並非要催促主懷疑天父的護理，而是希望基督在沒有需要或權柄的情況下，濫用祂作為神兒子所擁有的能力來滿足身體的慾望。但撒旦的狡猾在耶穌身上失效了，耶穌立刻看穿了這些話的挑戰，並以一句經文有效地反擊了這次攻擊。祂引用了申命記 8:3，提醒魔鬼一個牠應該非常清楚的事實，這個事實在這四十天裡已經向牠證明了，那就是神不受維持生命的普通方式的限制。如果祂的天父能夠在這四十天裡維持祂的生命，那麼祂也將找到方法和途徑在沒有魔鬼任何指示的情況下，再維持幾天的生命。注意：每當基督徒家庭中出現對今生憂慮時，都應該記住這一點；神的護理和良善從未失敗，將來也不會失敗（詩篇 37:25）。

路加福音 4:5-8 第二次試探：V.5 魔鬼又帶祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看。V.6 魔鬼對祂說：「這一切權柄、榮華，我都要給祢；因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。V.7 祢若在我面前下拜，這都要歸祢。」V.8 耶穌回答說：「經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」這次試探，按時間順序來說，實際上是第三次。路加以不同的順序敘述這三次試探，因為他心中有不同的高潮，即聖殿屋頂上的事件。魔鬼試圖在耶穌心中激起對身體及其需要的憂慮和擔憂，但失敗了。但魔鬼相信，如果時機恰當，效果得宜，世俗的財富和權力將會產生不可抗拒的吸引力。於是牠帶耶穌上了極高之處，到了一座高山的頂峰，藉著牠所擁有的能力，牠能夠在霎時間，在轉眼之間，讓耶穌看到世上所有的國度。這突如其來的景象，沒有任何準備或預告，必定是一個奇妙、令人震撼的景象：世上所有的財富，已開採和未開採的貴金屬，鑲嵌或未鑲嵌的寶石和珍貴石頭；所有統治者、君王、皇帝、王子在所有種族、民族和國家中建立的政府所擁有的所有權力。然後魔鬼提出了牠的提議：「這一切權柄（強調『祢』）我都要給祢。」牠聲稱所有的財富和權力都已交給牠，牠可以隨心所欲地施予恩惠。但條件是基督必須向牠下拜，崇拜牠，承認撒旦為祂的主。同意這個厚顏無恥的要求，將會使神的兒子落入人類大敵的權勢之下。但救主完全勝任這個場合，再次以一句強有力的經文（申命記 6:13）擊退了敵人。神是唯一值得敬拜和事奉的對象。用天上、地上或地下的任何受造物來取代獨一的真神，就是犯了偶像崇拜的罪。在基督的例子中，這將會是祂救贖事奉的終結。

路加福音 4:9-13 第三次試探：V.9 魔鬼又帶祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上，對祂說：「祢若是神的兒子，可以從這裡跳下去；V.10 因為經上記著說：『主要為祢吩咐祂的使者保護祢；V.11 他們要用手托著祢，免得祢的腳碰在石頭上。』」V.12 耶穌回答說：「經上說：『不可試探主你的神。』」V.13 魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。魔鬼試圖在耶穌心中激起對身體的憂慮和擔憂，但失敗了；牠試圖在祂心中灌輸貪婪、慾望和權力野心，也同樣沒有成功。於是撒旦試圖激發主的驕傲和愚蠢的膽量。因此，牠把祂帶到耶路撒冷，讓耶穌站在聖殿的頂上，很可能是在一個門廊的屋頂上，從那裡往下看，會令人頭暈目眩，深不可測，正如約瑟夫斯所記載的。現在魔鬼冷酷的要求是，主從那裡跳下去，跳入汲淪谷的深處，在聚集的會眾眼前，他們肯定會從最近的門衝出來，看看這個魯莽的跳躍是如何成功的。魔鬼的試探實際上包含兩個目的：基督應該證明祂的神性子身份；祂應該以這種方式，一舉獲得大量的門徒，很可能是全體民眾。魔鬼甚至引用經文來達到其目的（詩篇 91:11-12），然而卻省略了非常重要的詞語「在祢一切所行的路上保護祢」，這些詞語實際上是正確理解整段經文的規範。參見馬太福音 4:5-7。但耶穌完全勝任這個場合。祂沒有深入探討魔鬼為自身利益而篡改經文的問題，而是告訴魔鬼有一段經文寫道：「不可試探主你的神」（申命記 6:16）。任何試圖以不符合正確理解自然法則的方式到達地面的行為，都是對神保護的挑戰，而聖經中並沒有這樣的應許。注意：同樣地，魔鬼總是試圖使我們變得自大、大膽、魯莽，而沒有神的應許和命令。牠意圖激發我們心中的驕傲，以及我們不需要神保護的感覺。但對抗惡者所有攻擊並迅速而確實地擊敗牠的唯一有效方法，就是將聖經的話語作為防禦和攻擊的武器。在這些強大的攻勢面前，魔鬼必須讓步並徹底潰敗。主在所有三次試探中都保持了勝利。魔鬼甚至沒有在祂的防禦上造成絲毫損傷。因此，至少暫時，撒旦被迫離開。但這次撤退，正如福音書作者明確指出的，只是暫時的。對魔鬼來說，有太多利害關係，牠不會放棄所有阻撓救贖工作的努力。在基督公開事奉的整個時期，尤其是在祂最後受難的日子裡，魔鬼用盡牠所有的手段來擊敗神的兒子，因此祂必須時刻保持警惕，隨時準備在機會出現時進行攻擊和防禦。

路加福音 4:14-15 基督事奉的開始和祂在拿撒勒的教導。路 4:14-32 回到加利利：V.14 耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲傳遍了周圍一帶地方。V.15 祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。福音書作者在這裡省略了福音故事的一部分，很可能是約翰福音 2:1-25 所記載的。因為他寫道耶穌回到了加利利，祂以前曾在那裡。祂滿有聖靈的能力，聖靈與祂同在，並積極參與祂的事奉，祂進行了這次旅程，這標誌著祂生命最後幾年工作的公開開始。祂以前在迦拿附近的加利利地區是眾所周知的，祂在那裡行了祂的第一個神蹟，因此此時關於祂的消息傳開並散佈到周圍地區。祂所到之處，名聲都先於祂，使人們渴望見祂、聽祂。祂開始了將福音帶給祂同胞的工作；祂在他們的會堂裡教導，祂試圖傳授神國降臨的偉大教訓。祂受到所有人的高度稱讚，因為所有人都感受到了祂講道的權能，其中至少有些人承認祂使命的神性。

路加福音 4:16-19 訪問拿撒勒：V.16 耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，祂照常進入會堂，站起來要念聖經。V.17 有人把先知以賽亞的書卷遞給祂。祂打開書卷，找到一處寫著：V.18 「主的靈在我身上，因為祂膏立我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我醫治傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，V.19 報告主悅納人的禧年。」在加利利旅程中，耶穌來到拿撒勒。這個位於加利利山區的小鎮，坐落在山頂上，是祂將近三十年的家。祂在那裡長大；祂在那裡接受了教育，至少大部分是；祂在那裡與祂的養父約瑟一起從事木匠的行業。現在祂以新的身份出現，作為一位教師或拉比。安息日來臨時，祂照常進入會堂。注意：如果耶穌覺得需要定期參加教會禮拜，那麼我們更需要養成習慣，每個主日和每次教導神的話語時都去教會。在我們經文所說的安息日，主照常出席。按照禮拜程序，律法的誦讀已經完成。接下來是先知書的誦讀。現在主站起來要誦讀。這是一種禮節，任何來訪的拉比都可以被允許誦讀一段經文，並在誦讀後附上一些解釋性的話語。這就是 **meamar**（講道），它取代了講道。當耶穌站起來時，會堂的執事從存放聖經的約櫃或箱子中取出寫有以賽亞預言的羊皮卷。那是一條長而窄的羊皮卷，兩端都固定在裝飾性的桿子上。隨著誦讀的進行，羊皮卷一端捲起，另一端展開，只有一小部分文字在兩端捲軸之間可見，讀者從這個空間緩慢地誦讀希伯來文，並立即翻譯成亞蘭文。當耶穌按照剛才描述的方式展開羊皮卷時，祂來到以賽亞書 61:1-2 的經文，無論是出於刻意選擇，還是按照當天經文誦讀的正常順序。這是一段非常適合作為開場講道的經文，因為它如此精確地描述了彌賽亞的工作。主的靈在耶穌身上，因為祂被聖靈無限地膏立。祂是耶穌基督，彌賽亞，受膏者（使徒行傳 10:38）。傳福音是祂的特徵性工作（以賽亞書 48:16）。祂向貧窮的人傳福音，向那些感受到自己屬靈貧困的深度和絕望的人；與基督同在，他們將找到永恆的真財富。耶穌被差遣去醫治那些傷心的人，那些痛苦地感受到罪的創傷的人，用基列的乳香，醫治的福音。向被擄的傳講釋放，向那些被罪的權勢和魔鬼的恐懼所捆綁的人；祂剪斷了敵人用來束縛靈魂的繩索，打破了他們的枷鎖。祂使瞎眼的得看見，使他們的眼睛不再被不信的黑暗所蒙蔽；祂將神兒女的自由賜給那些被暴力壓迫、被自己的私慾所奴役的人。所有這一切加起來，對所有人類來說，都意味著主悅納人的禧年。就像收割者在最後的麥捆安全入庫時歡欣鼓舞一樣，慈悲的主在祂的收成豐盛時也感到喜悅。這是祂教會的歡慶之年（利未記 25:10），在這一年中，所有罪孽和過犯的債務都被赦免，所有因罪而失去的神產業都被收復（以賽亞書 49:8）。「那是祂的國度，那是祂的職責，使我們不被死亡、罪、律法所征服，而是祂幫助我們對抗它們，使它們也在我們裡面被克服，不是靠我們的力量，而是藉著基督的能力，祂藉著祂的話語在我們裡面得勝。」

路加福音 4:20-22 講道及其影響：V.20 於是祂把書卷捲起來，交還給執事，就坐下了。會堂裡所有人的眼睛都定睛看祂。V.21 祂就對他們說：「今天這經文應驗在你們耳中了。」V.22 眾人都為祂作見證，並希奇祂口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」當耶穌讀完經文後，祂再次將羊皮卷捲起來，然後交還給會堂的執事，執事負責保管聖書。在那些日子，聖經非常珍貴，每個會堂都盡力保管好自己的抄本。然後祂坐下了。在誦讀經文時，會眾和讀者都站著。但在講道或講話時，講者和聽眾都坐著。祂的誦讀和祂的整個舉止給所有在場的人留下了深刻的印象，所有人的眼睛都焦急地注視著祂。他們的興趣被激發了。路加只給出了主講道的題目或開頭：「今天這經文應驗在你們耳中了。」這就是講道的要旨：那位藉著以賽亞說出這些話語的，今天，此刻，就站在你們眼前；所應許的彌賽亞已經來到你們中間。然後祂肯定邀請他們以溫柔和痛悔的心來到祂面前，以便經文不僅在他們耳中，也在他們心中應驗。主傳講悔改和罪得赦免。基督講道的影響體現在這些話語中：「他們為祂作見證，並希奇祂口中所出的恩言。」這個承認是從他們口中逼出來的，儘管他們起初不願讓步。關於神恩惠的話語，藉此以賽亞的預言得以應驗，令他們驚訝：他們不知道舊約中包含如此多的美善。但大多數情況下，這個承認是極不情願的，從聽眾中流傳的問題中可以看出：「這不是約瑟的兒子嗎？」參見馬可福音 6:2-3。小氣的嫉妒心浮現出來，他們感到不得不破壞恩言的效果。

路加福音 4:23-27 基督的責備：V.23 耶穌對他們說：「你們必對我說這句俗語：『醫生，醫治你自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也請你在你本地行吧！』」V.24 又說：「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉是受歡迎的。」V.25 我對你們說實話，在以利亞的日子，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時以色列中有許多寡婦；V.26 以利亞並沒有奉差遣往她們那裡去，只奉差遣往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。V.27 先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的；其中除了敘利亞的乃縵，沒有一個得潔淨的。」即使現在，拿撒勒人心中的偏見和拒絕也開始抬頭；他們心中拒絕相信祂是先知所預言的彌賽亞。耶穌看穿了他們的思想和意圖；祂預料到他們的攻擊。他們不滿足於講道，而是心中想著一句俗語：「醫生，醫治你自己吧！」他們聽說耶穌在迦百農和其他地方行了許多大神蹟，他們相信醫治的神蹟，就像慈善一樣，應該從家鄉開始。他們想要祂能力的具體證據，如果他們要相信的話。他們從一開始就以懷疑、不信的心來面對祂。耶穌看穿了這些想法，鄭重地向他們宣告，這句話祂在不同場合重複過，就是沒有先知在自己家鄉是受歡迎的。祂自己的同胞，祂自己的鄉親，是最挑剔、最懷疑、最先譴責的。如果拿撒勒人以開放的心態迎接主，準備好被言語和行動說服，就像其他社區一樣，那麼耶穌會非常樂意說服他們。但在這裡，祂被迫將當前的情況與舊約中記載的兩個事件進行比較。祂強調地宣告，在古時以利亞的日子，大饑荒期間，國內有許多寡婦，然而以利亞只被差遣到西頓的撒勒法城，去見那裡的一個寡婦（列王紀上 17:1-24）。在先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，然而只有敘利亞的乃縵得了潔淨（列王紀下 5:1-27）。這是一個教訓和警告。古時的猶太人也可能對這些外邦人，一個是西頓人，另一個是敘利亞人，說：「為什麼先知不在他們自己的同胞中行這些神蹟呢？」正如那些先知，主謙卑地將自己與他們相提並論，因猶太人的不信而無法在他們中間工作，同樣，拿撒勒人，雖然幫助就在他們門口，卻對耶穌講道的影響關閉並硬化了他們的心。因此，如果譴責臨到他們，他們只能怪自己。

路加福音 4:28-32 試圖殺害主：V.28 會堂裡的人聽見這話，都怒氣填胸，V.29 就起來，把祂推出城外，帶祂到他們城所建的山崖，要把祂推下去。V.30 耶穌卻從他們中間穿過去，走了。V.31 祂下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓他們。V.32 他們都希奇祂的教訓，因為祂的話語帶著權柄。到目前為止，會眾一直在聽耶穌講道，儘管他們的憤怒越來越大，因為祂竟敢揭露並鞭撻他們的民族惡習，他們自以為義的驕傲。但現在他們的憤怒，充滿了他們，使所有理智和常識都蕩然無存。全體民眾都參與了這場運動。他們起來，把祂趕出會堂，趕出城外。然後他們故意抓住祂，把祂帶到他們城所建的山崖，那裡有一個陡峭的懸崖直墜谷底，他們的意圖是把祂推下去。他們的行為是失去所有冷靜理智的人的行為，瘋狂的憤怒使他們失去了正確思考和考慮後果的能力，這是一個典型的暴民，在類似情況下至今仍是常態。只要忠心的牧師在講道和勸誡中以一般方式說話，他們就能享有平安，甚至受到稱讚。但如果這些人膽敢指出個別的罪，他們就會被指責為不公正的批評和譴責。因為真理的一個特點是，它在不能帶來歸信的地方，會使人苦惱並製造敵人。對牧師來說，沒有比這更糟糕的批評了，那就是有人對他在會眾中的地位所說的話：「我們不傷害他，他也不傷害我們。」但在基督的例子中，暴民沒有實現他們的謀殺意圖，儘管他們得到了主超自然能力的證據。因為祂平靜地從他們中間穿過去，走了。祂是否暫時隱形，或者他們是否被擊打致盲，或者他們的胳膊是否被超越他們的力量所麻痺，經文沒有說明。這不僅僅是平靜的靈魂和堅定的意志對人類激情的控制，而是神的兒子全能的力量阻止了他們的手。耶穌從山區下到迦百農城，祂在加利利的事奉期間以此為總部。在這裡，祂養成了在安息日會堂裡教導的習慣，因為傳講救恩的福音是祂工作的第一部分和主要部分。無論祂在哪裡教導，祂話語的效果都是一樣的：人們對祂的教義感到驚訝，幾乎到了目瞪口呆的地步，這與一般拉比空洞的講道截然不同，祂的話語帶著權柄和能力傳出。這不僅僅是信念的力量，更是神在恩典的媒介中，賦予它們功效的慈悲大能。注意：路加總是為了他的讀者添加地理參考，因為他們不熟悉福音故事中提到的各個城鎮的位置。

路加福音 4:33-37 醫治被鬼附的人和其他神蹟。路 4:33-44 在迦百農醫治被鬼附的人：V.33 在會堂裡有一個人，被污鬼的靈附著，大聲喊叫說：V.34 「拿撒勒的耶穌，我們與祢有什麼相干？祢來是要毀滅我們嗎？我知道祢是誰，祢是神的聖者！」V.35 耶穌斥責牠說：「住口！從這人身上出來吧！」那鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻沒有傷害他。V.36 眾人都驚訝，彼此對問說：「這是什麼話？祂用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來了！」V.37 於是耶穌的名聲傳遍了周圍一帶地方。馬太福音通常將我們在這段經文中遇到這些不幸的人稱為被鬼附的人，馬可福音則稱他們為被污鬼附著的人。這個人被魔鬼附著，魔鬼在他的身體裡作工傷害他。他顯然並非總是暴力，否則這個人很難來參加會堂禮拜。但在早晨禮拜的過程中，這個病人發作了，惡靈佔據了他的肢體。他大聲尖叫，無論是出於厭惡、恐懼、憤怒，還是出於所有這些情緒。魔鬼認識主，牠的話語是關於祂的啟示。牠知道祂的名字：耶穌；牠知道祂來自何處：拿撒勒；牠知道祂是神的真兒子，神的聖者，與父有同等的威嚴和能力。牠不想與耶穌有任何瓜葛，因為牠害怕牠和牠所有的同伴會立即遭受最終的毀滅。請注意：魔鬼是一個強大的靈，牠和牠的天使們，如果神允許，可以造成很大的傷害。惡靈們正忙著盡可能地傷害人的靈魂和身體，牠們正以最快的速度工作，因為牠們害怕審判日，那將給牠們帶來永恆詛咒的最終確認和實現。但耶穌嚴厲斥責了惡靈，因為牠的話語。祂不希望這些黑暗的靈來承認和宣揚祂的名和能力。人們應該藉著傳講福音來認識祂，而不是藉著魔鬼的啟示。主命令牠住口，並從那人身上出來，從牠惡意的受害者身上出來。那靈不得不服從，但在這樣做的時候，牠抓住了最後的機會，以一種可怕的方式扭曲了這個可憐的人，把他摔倒在會堂中間。但除此之外，牠無法傷害他；耶穌不允許。但對會眾的影響是，他們都陷入了驚愕。他們傾向於懷疑自己眼睛和耳朵的證據。聽到一個人用權柄和能力說出命令的話語，向污穢的惡靈發號施令並得到無條件的服從，在他們的經驗中是全新的事情；這使他們充滿了一種驚恐的敬畏。但他們想起了以賽亞書 49:24-25 等應許，很快就忙著將這件事的消息傳播到周圍地區的每個城鎮。這個神蹟證明耶穌確實是神的聖者，祂來是要毀滅魔鬼的作為，並將人從撒旦的捆綁中解救出來。

路加福音 4:38-39 醫治彼得的岳母：V.38 耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母正害熱病，甚重；有人為她求耶穌。V.39 耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱病就退了。她立刻起來服事他們。耶穌從會堂直接去了西門彼得的家，路加在下一章講述了彼得的蒙召。西門以前住在伯賽大，後來搬到迦百農，與家人同住，他的岳母也屬於這個家庭。顯然，聖經對現在普遍對那些應受尊敬和榮耀的人所表現出的愚蠢不仁慈一無所知。無論如何，這位年長的婦女在她的女婿家中一定受到高度尊敬，因為當她因重病臥床不起，遭受嚴重發作的痛苦時，他們，家人，為她向耶穌代求。主立刻表示祂願意。祂走到她躺臥的床邊，以祂完全的威嚴站立，祂斥責那熱病，熱病就聽從了祂的聲音。醫治是即時而完全的。如果任何家庭中有人成為耶穌的門徒，那麼那所房子和天堂之間就有一條由天使守護的道路。不僅在物質方面，尤其是在屬靈方面，祝福將臨到這樣一個有忠心靈魂禱告的家庭。彼得的岳母在痊癒後隨即服事，表明感恩這美麗而稀有的植物在那所房子裡得到了滋養。

路加福音 4:40-41 安息日傍晚的醫治：

隨著日落，安息日結束了，因此所有安息日的誡命不再具有約束力。就在那時，凡有生病親友的人，不論患有何種疾病，都開始帶領或抬著他們到耶穌那裡。早晨的神蹟使他們確信，他們中間有一位大有能力的醫治者，他們非常樂意利用這個事實。耶穌憐憫他們：祂按手在每一個病人身上，醫治了他們。主允許自己承擔所有這些大規模醫治的目的，馬太福音 8:17 已經說明。主所承擔並背負的最大疾病是罪；所有疾病、所有邪惡都源於罪，是罪的懲罰。因此，當耶穌按手在任何病人身上時，這意味著：「你是一個罪人，我是罪人的救主；我將罪的咒詛和後果從你身上除去，讓這成為你戒除罪惡服事的勸誡。」同時，在耶穌面前，鬼也從那些被附身的人身上出來，大聲尖叫，並揭示了主作為基督的身份。但耶穌立即制止了這些揭示，因為祂不希望從魔鬼或所有那些將自己置於魔鬼服事之下的人那裡得到讚美和認信。

路加福音 4:42-44 耶穌的退隱：

第二天一早，天剛破曉，耶穌就離開了迦百農。祂沿用了祂在其他時候也採用的方法：祂獨自一人到曠野去，與祂的天父禱告和交通。如果大多數基督徒能偶爾從現代商業的喧囂中抽身，效法基督花一些時間，那將會對他們有益。如果只有無休止的工作奔波，與一輪又一輪的享樂交替，我們就太容易失去平衡，失去符合聖經標準的比例感。主日應該是與神安靜交通的日子，而不是輕蔑神的話語，或在喧鬧的野餐中度過，而是在禱告中默想我們對神的需要。但耶穌的缺席很快就被發現了，一大群人，由彼得帶領，出去尋找祂並帶祂回來。但祂不為他們所動。祂知道他們渴望的不是生命的道，而是他們希望看到的神蹟。於是祂向他們解釋了祂事工的主要目的。祂有義務也要向其他城市傳揚神國的福音。這項工作祂已承擔在身；在這項工作中，祂要顯出一切的忠心。於是祂開始了加利利的傳道之旅，親自在加利利的各會堂講道，宣揚福音信息。

總結：耶穌在曠野受魔鬼試探，開始祂在加利利的事工，在拿撒勒教導，在那裡人們試圖殺害祂，並在迦百農醫治了一個被鬼附的人和其他病人。