Paul E. Kretzmann注釋｜路加福音 第五章

路 5:1-11 在海邊講道：
v. 1. 眾人擁擠祂，要聽神的道，祂站在革尼撒勒湖邊。
v. 2. 祂看見兩隻船停在湖邊；漁夫卻離開船洗網去了。
v. 3. 祂上了其中一隻船，是西門的，請他把船撐開，離岸一點。祂就坐下，從船上教導眾人。

耶穌在某一天離開了迦百農城，打算沿著湖邊行走（太 4:18；可 1:16）。但祂每到一處，只要有人看見並宣告祂在那裡，祂就無法避開聚集而來的群眾。這裡提到眾人擁擠祂，因為渴慕聽神的道。他們想要聽這位帶著權柄講道的人說話。要是他們對祂在道中所提供的救恩也同樣渴慕就好了！耶穌站在湖邊，但日益增加的群眾從四面八方圍困著祂，使祂無法有效地向眾人講論。當祂環顧四周尋找應對方法時，看見湖邊停著兩隻漁船。它們可能剛進岸，漁夫們剛下船正在洗網。耶穌以前就認識這些人，便毫不猶豫地上了其中一隻船，就是屬於西門的那隻。祂請船主把船撐開一點，大約一竿左右的距離。然後，耶穌坐下來，在船上教導眾人。在這個升高的位置上，祂可以掌控全局，毫無困難地向所有人講話。耶穌總是隨時準備好並渴望傳講人類救恩的福音。不僅在學校裡，也在露天之下，無論祂站在哪裡或走到哪裡，只要有任何機會，祂就傳講神的道。神的道適合所有的地點與時刻。對人來說，沒有什麼比傳講神的話語更必要、更緊迫的了。

v. 4. 講完了，就對西門說：把船開到水深之處，下網打魚。
v. 5. 西門回答說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼；但依從祢的話，我就下網。
v. 6. 他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開。
v. 7. 便打招呼叫那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。

主的講論可能占去了上午的大部分時間。現在祂停下講論，對可能正在掌舵的西門提出了一個特殊的請求，這聽起來像是一個武斷的要求。彼得應該把船撐遠，開到海的深處，遠離岸邊。這前半句話是單獨對彼得說的，因為他是這條船的船主；但後半句描述打魚方式的話，則是對船上所有的人說的。耶穌就這樣接管了這隻船並指揮其調度，彷彿祂就是船主一樣。這是對彼得信心與對主信靠的一種考驗。西門的回答表現出對這位如此隨意接管他事務的人極大的尊重。他稱呼祂為「夫子」（Master），這是一個表示尊重的稱號，並不包含個人關係。他沒有提出反對，只是陳述一個事實：他們整夜辛勞卻一無所獲。他們是在經驗顯示最有利的時間與條件下（夜間，且在離岸不遠的湖灘處）工作的。但彼得願意將他所有的捕魚經驗與理論作為祭物，獻給他對耶穌話語的信心。馬丁路德也指出，在我們使命工作中的失望與失敗不應讓我們徹底氣餒，無論是在教養孩子、在權威職位上，還是在教會的治理中。西門的信心得到了豐富的回報。因為當他們聽從耶穌的指示時，他們的網圈住了大量的魚，網甚至開始撕裂。他們用盡全力拉網，沒力氣呼喊，只能焦急地向另一隻船上的同伴招手，叫他們來幫忙。捕獲量如此之大，兩隻船都裝滿了魚，甚至有在重負荷下沉沒的危險；船幾乎被淹沒了。這是一個如此明顯的神蹟，以至於他們都驚駭不已。

v. 8. 西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：主啊，離開我，我是個罪人！
v. 9. 他和一切同在的人都驚訝親眼所見的捕魚量；
v. 10. 西門的夥伴，西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：不要怕！從今以後，你要得人了。
v. 11. 他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。

彼得深受這神蹟的感動，他不僅是旁觀者，更是參與者與受益者。這是彼得第一次如此近距離地接觸基督的全能，以至於他能判斷其偉大與威嚴。這神蹟與他的呼召有關，發生在他的船上，用他自己的魚網，在他自己徒勞無功的努力之後，且就在他的眼前。因此他發出了認罪與信心的呼喊：「離開我！」耶穌全能的明證就是祂神性的明證。而神聖的基督是聖潔、無罪的基督。彼得感到自己完全不配再留在夫子面前，在祂面前彼得總能感受到自己的罪性。其他作為西門捕魚夥伴的人也是同樣的狀態，他們幾乎不敢相信自己的感官，特別是西庇太的兒子雅各與約翰。但耶穌對彼得說了一句特別安慰的話，叫他不要怕。從今以後，他們都要成為得人的漁夫。這應當成為他們長久的職業；他們的生命應當花在撒出福音的網，並將被救贖的心拉入基督的國度中。耶穌的呼召是一個有效的呼召。他們把船靠岸，撇下一切，跟從了祂。他們正式註冊成為祂的門徒。當基督呼召並指明通往祂事奉的道路時，絕不可與屬血氣的商量，而要歡喜地跟從祂的聲音，快樂地順服祂的旨意。毫無疑問，這樣的順服必有福分相隨。

路 5:12-26 醫治大麻瘋患者：
v. 12. 有一次，耶穌在一個城裡，見有一個滿身長大麻瘋的，看見耶穌，就俯伏在地，懇求祂說：主若肯，必能叫我潔淨了。
v. 13. 耶穌伸出手來摸他，說：我肯，你潔淨了吧！大麻瘋立刻退了他的身。
v. 14. 耶穌囑咐他：一個人也不要告訴，只要去把身體給祭司看，並為你潔淨了，照摩西所吩咐的獻上祭物，對眾人作證據。
v. 15. 但耶穌的名聲越發傳揚出去。有極多的人聚集來聽道，也希望醫治他們的疾病。

路加通常不按故事發生的順序講述福音，除非是大致的順序。耶穌有一次在加利利的一個小城裡，那裡有一個滿身長大麻瘋的人。這種令人厭惡的疾病在他身上已達到完全的劇烈程度，他受的苦也成正比。當這個可憐人看見耶穌時，他俯伏在地，帶著卑微懇求的姿態，就像一個不配的奴隸向強大的國王請求恩惠。他誠摯的祈禱是歷代的典範。因為他求的是世俗的恩賜，是僅關乎此生的事，所以他沒有提出要求，也沒有設定時間，而是將成就與否完全交在耶穌手中：「主若肯，祢必能叫我潔淨了。」這是一個以陳述句形式表現的祈禱，這是最強有力的形式。它把重擔交給主，比描述症狀更有力地訴說需求。既然這件事交給了主的旨意，主就選擇行使那旨意以及旨意背後的權能，聽取了病人的祈禱：「我肯，你潔淨了吧。」這充滿權能的話語產生了主預期的效果：大麻瘋立刻離開了那人。耶穌隨後嚴肅地命令他不要宣揚此事，但最重要的是趕快去見祭司，以便後者做出正式的潔淨宣告，並接受這類時刻所規定的祭物（利 14:1-57）。而且耶穌始終希望人們明白，神蹟只是祂職事的次要表現，祂的主要工作是傳講福音。但關於這大麻瘋患者被醫治的消息卻傳得更廣了，產生了通常的結果。極多的人聚集來聽祂講道，也為了醫治疾病，後者是他們來到耶穌面前更緊迫的原因。但耶穌利用出現的第一個機會，退去禱告並進行屬靈的交通：
v. 16. 耶穌卻退到曠野去禱告。祂向天父尋求並領受力量，以便照著神的旨意開展工作。這種與神持續的溝通是祂能完成這麼多工作的秘訣；這是一個非常適用於祂所有追隨者的啟示。

路 5:17-26 醫治癱子：
v. 17. 有一天，耶穌教導人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著；他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在，使祂能醫治病人。
v. 18. 有人用褥子抬著一個癱子，要抬進去放在耶穌面前。
v. 19. 只因人多，尋不出法子抬進去，就上房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。
v. 20. 耶穌見他們的信心，就對癱子說：人哪，你的罪赦了。
v. 21. 文士和法利賽人就議論說：這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？

這是猶太教會領袖有系統地迫害與抹黑耶穌的初步跡象。猶太民族的首領們已經收到了關於這位原本默默無聞、甚至沒有徵得他們批准就開展工作的加利利拉比的講道與神蹟的充分資訊。因此，他們得到了來自猶太地，特別是來自耶路撒冷的法利賽人和文士的增援。所有人都在耶穌教導眾人的一間屋子裡。他們並非渴慕生命之道，而是監視著，尋找控告祂的機會。而主的能力（三位一體之神的萬能威嚴）與耶穌同在，意在使祂能醫治。在救贖工作進行時，神格的其他位格絕非漠不關心或中立的旁觀者，而是整個三位一體的神都在成就人類的救恩。法利賽人和教法師一直等待的機會很快就出現了。有人用褥子或吊床抬著一個患了癱瘓的男子。當這些抬著擔架的人抵達耶穌所在的房屋時，他們焦急地尋找能把病人抬進去放在耶穌面前的方法，因為那是他們來的目的。他們有信心的確信：這位來自拿撒勒的先知就是基督，祂能輕易治癒他們的朋友。但屋子裡和門前的人群太過擁擠；根本找不到能讓他們擠進耶穌講道房間的缺口。但他們很快就想到了進一步的方案。他們爬上屋外的樓梯到房頂，拆掉了一些瓦片或屋頂材料，然後把病人的吊床縋到耶穌腳前。耶穌因這次中斷停下了教導，祂全知的目光掃過新來的人，包括那病人的臉。在每個人身上，祂都讀到了對祂能力的堅定確信，以及無聲的、代求祂施憐憫的懇求。祂對觀察的結果感到滿意，因此轉向癱子說：人哪，你的罪赦了！注意：罪是世上一切苦難、疾病與死亡的根源。藉由移除根源，其後果實際上也被除去了。病人的信心知道這一點；他知道透過耶穌這安慰的話語，他得到了最大的地上恩賜。這並非針對特定罪孽的特定懲罰，而是救主知道醫治必須從靈魂開始。耶穌赦罪的話音剛落，文士和法利賽人就開始議論、討論這件事，或是心裡想著，或是私下低語。他們的法利賽良心對任何人敢於赦罪感到深切不滿。這種傲慢他們必須烙上「僭妄」的標籤；因為確實除了神以外，沒人能赦罪。若耶穌不是神，祂就不能憑自己的能力赦罪；而祂將這種權柄歸於自己，按字面意思就是對神的僭妄。但為了讓這些文士和法利賽人能有最充分、最絕對的神性能力與神格證明，祂現在在他們面前行了三個神蹟：赦免病人的罪；揭示文士們的秘密想法；使癱子在瞬間恢復完全的健康。

v. 22. 耶穌知道他們所議論的，就回答說：你們心裡議論的是什麼呢？
v. 23. 或說：你的罪赦了，或說：你起來行走，哪一樣容易呢？
v. 24. 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄（就對癱子說）：我吩咐你：起來，拿你的褥子回家去吧！
v. 25. 那人當眾立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀與神。
v. 26. 眾人都驚奇，也歸榮耀與神，並且滿心懼怕，說：我們今日看見非常的事了。

耶穌以祂的全知，像聽他們大聲說話一樣輕易地讀取了他們的想法，並照此回答，迅速追究他們對祂話語的定罪。祂向他們提出一個問題，即他們認為哪一樣更容易，是說「你的罪赦了」，還是說「起來行走」。文士和法利賽人自然認為說前者更容易，因為成就在屬靈領域，因此人無法看見或掌控。他們不相信耶穌的話能讓這憐憫的神蹟真正發生。因此，主在他們面前行了他們認為更難的事，作為對他們的見證，順便證明祂對病人說的話絕非僭妄。祂透過對癱子說：「我吩咐你：起來，拿起你的吊床（褥子），回家去吧」，來證明祂這位人子確實擁有在地上赦罪的權柄。那病人毫無耽延地、立刻在眾人面前起來，拿著他一直躺臥的床回到家裡，為發生在自己身上的醫治神蹟歸榮耀與神。他的信心與信靠得到了榮耀的辯護。基督作為人子，有權柄赦免罪。基督作為教會的頭與主，已將赦罪的權柄賜給地上的教會。這是基督賜給地上教會的特殊權柄，祂的僕人根據祂的命令來執行（約 20:23）。在加利利的那個場合，百姓對這一點有了初步的體悟。極大的驚奇抓住了所有人，甚至那些心腸對耶穌剛硬的法利賽人，也在此事中感受到了神的能力。一般大眾則歸榮耀與神，在超自然的神蹟明證面前充滿敬畏。他們的看法是，他們看見了非常的事（Strange things），即與自然的常態與規律相反、人類理性宣告為不可能的奇蹟。

路 5:27-39 利未受召與筵席：
v. 27. 這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：跟從我！
v. 28. 他就撇下所有的，起來跟從了耶穌。
v. 29. 利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。
v. 30. 文士和法利賽人就向耶穌的門徒發怨言說：你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？
v. 31. 耶穌回答說：無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。
v. 32. 我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。

醫治癱子後，耶穌離開房屋來到海邊。祂走在可能通往大馬士革的偉大貿易路徑上，經過一個名叫利未的稅吏（收稅員或海關檢查員）的亭子。耶穌的目光停留在那位正忙於報告與業務的男子身上，並非偶然，而是精心設計且充滿意圖的（見太 9:9）。利未很可能聽說過耶穌，因為城裡到處都是關於祂的談論，甚至參加過祂在迦百農附近的一些講論。耶穌只說了一句簡短的命令：「跟從我！」這句話決定了利未的命運。他撇下一切，轉身告別他那包含所有社會關係的舊生活，跟從了耶穌。利未在感恩中為耶穌擺設筵席。這是一場大筵席，他是在自己家裡準備的。除了耶穌和門徒外，賓客都是利未以前的同伴，有一大群稅吏和別人，其中大多數是被自以為義的傲慢法利賽人所鄙視的人；他們大多是被趕出會堂、一般嚴謹的猶太人不願打交道的人。但在這裡，他們在席位上斜靠著坐著。其中許多人甚至那時就已經認識並愛上了這位罪人的救主，感謝利未給了他們看見並聽見更多關於主的機會。耶穌接受邀請進入這樣一個混雜的群體，再次冒犯了猶太人的文士和法利賽人。後者向耶穌的門徒明確表達了他們對此事的反對：「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」問題的核心是針對耶穌的，因為門徒若沒有祂，幾乎不會參加這場筵席。但耶穌替門徒回答，用諺語的形式說：健康的人用不著醫生，只有那些境況不佳、有病的人才用得著。祂並為他們解釋了這句諺語：我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。耶穌稱自己為靈魂的醫生；祂將罪描述為靈魂的疾病；祂說明祂來是要治癒人類的這種疾病；祂暗示那些感覺不到自己有病、自認為健康良好的人，因著那愚蠢的想法而不需要祂的服務。只有那些承認並知道自己罪性的人，才在這位救主裡有分。如果我們以謙卑的心接受這個事實，並依靠這個神聖真理，相信神因基督的緣故對我們施憐憫，那麼我們就能從罪的恐怖疾病中被解脫。

v. 33. 他們對耶穌說：約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨祢的門徒又吃又喝。
v. 34. 耶穌對他們說：新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？
v. 35. 但日子將到，新郎要離開他們被接去，那時他們就要禁食了。

法利賽人在約翰的門徒中擁有一些或明或暗的盟友。後者誤解了他們老師嚴肅的生活方式，並以錯誤的方式模仿，認為這種行為對於虔誠的猶太人是必要的。因此，代表這兩派的一些人來到耶穌面前，詢問關於經常禁食和祈禱這些嚴謹儀式的事，而主的門徒完全沒有遵守。這其中隱含著對道德鬆懈與無視正當習俗的指責。耶穌用比喻性的語言回答。祂是新郎；祂的門徒是新婚筵席之子（新郎的陪伴，或婚禮的伴郎）。基督在世逗留的時間就是婚禮筵席。現在，婚禮筵席的主要賓客若表現出禁食之類的哀悼，顯然是完全錯誤的。此時只有喜樂與幸福應充滿他們的心，並表現在行動中（約 3:29；歌 5:1）。但在新郎離開他們的日子，當基督必須走上受難之路、在肉眼所見的存在中藉由死亡被接走時，他們就會哀慟（約 6:20），那時他們就會表現出憂傷。

路加福音 5:36-39 諺語：

V. 36. 耶穌又對他們講了一個比喻：「沒有人把新衣服的布撕下一塊來補在舊衣服上；如果這樣做，不但新的撕破了，而且從新衣服上撕下來的那塊布，也和舊的不相稱。」

主在這裡講了三個比喻或諺語，旨在教導法利賽人一個他們亟需學習的功課。

用新衣服的布來修補舊衣服上的破洞是愚蠢的。這種做法只會讓事情變得更糟；因為新布在縮水並適應衣服的版型時，會拉扯舊衣服腐爛、脆弱部分的線，使情況變得更糟。此外，新補丁鮮豔的顏色與舊衣服格格不入，使補丁更加顯眼。

把尚未停止發酵的新酒裝入已經失去彈性的舊皮袋裡，同樣是愚蠢的，因為新酒只會把皮袋脹破。因此，新酒只能裝在新皮袋裡。

舊衣服代表法利賽人所信奉的行為稱義，而新補丁則代表耶穌白白的恩惠。法利賽人的虔誠和自義，以及耶穌所宣揚的教義——救主裡神白白的恩惠——兩者互不相容，也永遠無法在同一個人的生命和行為中契合。如果有人信賴自己的行為，然後打算把福音的補丁貼在這種自義上，或者想用基督的工作和功德來遮蓋這樣或那樣的過犯，他很快就會發現這種安慰是不可靠的。這樣的人內心深處仍然信賴自己的功德，並將因這種不穩定的安慰而被定罪。

新酒是赦罪的甘甜福音，是神的恩惠。這榮耀的好消息不適合肉體、法利賽人的心；如果福音傳給那些仍然依賴自己行為的人，那便是浪費了，因為他們不能也不會正確理解福音，也無法從福音中獲得益處。福音要求所有人心裡否認自己的一切義，單純地相信救主耶穌的功德。

最後：喝過陳酒的人知道它的醇厚和甘美，因此不想換喝新酒，因為新酒可能更辛辣，不那麼合口味。法利賽人和約翰的門徒就是如此深愛他們舊有的、習慣的方式，以至於他們不願改變，儘管福音的新教義所提供的救恩是完全且白白的。

總結：耶穌使魚獲豐盛，呼召西門和他的同伴，醫治一個麻瘋病人，治好一個癱瘓病人，呼召利未，並為自己和門徒辯護，抵禦猶太人的攻擊。