Paul E. Kretzmann注釋｜路加福音 第八章

# 路加福音 第8章

路加福音 8:1-3 藉比喻教導。婦女們服事基督：
V.1 後來，耶穌周遊各城各鄉，傳講並宣揚神國的福音；十二使徒也與他同去。
V.2 還有幾個婦女，曾被惡靈和疾病醫治好的，就是那名叫抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上出來，
V.3 又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，和蘇撒拿，以及好些別的婦女，都用自己的財物供給耶穌和門徒。路加一如既往，不關心同時發生的事件的確切順序，在此是指耶穌在加利利傳道期間。此後某個時候，當主仍在加利利時，他走遍了巴勒斯坦那部分的城鎮鄉村。他的主要工作再次被凸顯出來，即宣揚和傳播神國的福音，傳講人類救恩的好消息。這一事實無論如何強調都不為過，尤其是在這個救贖教義被扭曲的時代。十二使徒在這次旅程中與主同在；他們是神學學生，在耶穌的學校裡接受理論和實踐的訓練。但也有其他人與他同在，路加點名提到了一些婦女，這是他福音書的一個特色。名叫抹大拉的馬利亞，曾被耶穌醫治，他從她身上趕出了七個鬼。約亞拿，或譯喬安娜，是希律的管家苦撒的妻子，還有蘇撒拿，以及許多其他婦女（馬太福音 27:55），也曾從耶穌手中得到特別的恩惠，例如被醫治脫離惡靈和疾病。這些婦女因感恩而與耶穌緊密相連，她們樂意並自豪地用自己的財物服事他，因為其中一些人是富裕的。基督徒婦女在任何時代都認為能用自己的財物和服事來服事她們的主是一種榮譽。我們在此看到婦女在最崇高的意義上的解放，以及婦女在基督教會中服事的開始，同時也是福音精神對猶太拉比主義限制的決定性勝利。

路加福音 8:4-8 四種土壤的比喻：
V.4 當許多人聚集，又有人從各城來到耶穌那裡的時候，他就用比喻說：
V.5 「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天上的飛鳥來吃盡了。
V.6 又有的落在磐石上，一長出來就枯乾了，因為沒有水分。
V.7 又有的落在荊棘裡，荊棘一同生長，把它擠住了。
V.8 又有的落在好土裡，生長起來，結實百倍。」耶穌說了這些話，就大聲說：「有耳可聽的，就應當聽！」基督的名聲仍在迅速傳播，以至於來自遠近各城鎮的人們都聚集起來，要見他、聽他。當他在加利利海邊時，他們來到他那裡，他用船作講壇，以便能接觸到所有人（馬太福音 13:2；馬可福音 4:1）。他藉著比喻向人們講述神國的奧秘，路加記載了其中一個。有一個撒種的出去撒他的種子。這幅圖景是一位農夫每年都以新的勤奮和希望，將種子廣泛地撒在田地裡，正如天上的撒種者，儘管許多工作看似徒勞，卻不因長久的忍耐和仁慈而疲倦（以賽亞書 49:4）。他的工作是當今的榜樣。「每個虔誠的傳道人，當他看到事情沒有進展，反而似乎越來越糟時，幾乎會對自己的講道感到厭惡，然而他不能也不敢停止，即使是為了少數蒙揀選的人。這就是為我們的安慰和勸誡而寫的，我們不應感到驚訝或奇怪，即使很少人接受我們教義的好處，有些人甚至變得更糟。因為通常傳道人，尤其是那些新來的、剛從學校出來的，認為一旦他們講完，就應該立即成功，一切都應該迅速完成和改變。但這將遠遠偏離目標。先知們和基督自己都有過這樣的經歷。」當撒種者在耐心工作中撒下種子時，有些種子偏離了目標，落在穿過田地的路上。這是巴勒斯坦地貌的一個特點，即各城鎮和村莊之間的道路沿著最近的路線和最平坦的坡度，而不顧及穀田。結果是，使用這條路的行人將種子踐踏成碎片，天上的飛鳥來吃盡了。另一些種子落在磐石上，即多岩石的土壤上，那裡的基岩離地表只有幾英寸。這裡有水分和溫暖，是快速發芽的最佳條件，但沒有足夠的水分和土壤來支持植物生長。下面的石頭吸收了太陽的熱量，導致該處的每一點水分都蒸發了。還有一些種子落在荊棘叢中，那裡的土壤準備工作未能將雜草的根部清除。因此，當種子發芽，葉片長出來時，更堅韌的荊棘吸收了陽光和空氣，從而擠住了幼嫩的植物。只有落在好土裡的種子才實現了農夫的希望；它不僅長出葉片，而且結出飽滿的穀穗，並以豐厚的回報成熟，高達百倍。講完這個比喻後，耶穌又加了一句警告和懇求的話，希望人們真正地聽，不僅用肉體的耳朵，也用屬靈的耳朵，以完全理解他希望傳達給他們的教訓。

路加福音 8:9-15 比喻的解釋：
V.9 門徒問耶穌說：「這比喻是什麼意思呢？」
V.10 耶穌說：「神國的奧秘，只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」
V.11 「這比喻乃是這樣：種子就是神的道。
V.12 那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們相信得救。
V.13 那些在磐石上的，就是人聽了道，歡喜領受，但他們沒有根，不過暫時相信，到遇見試探就退後了。
V.14 那些落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的憂慮、錢財和宴樂擠住了，就結不出成熟的果實。
V.15 那些落在好土裡的，就是人聽了道，存著誠實善良的心，持守它，並且忍耐著結出果實。」門徒當時的屬靈知識和理解力還很淺薄。所以耶穌耐心地向他們解釋比喻的意義，因為他們被賜予知道神國的奧秘，這並非因他們的功勞或配得，也不是因為他們憑自己的理性和能力對基督或他的工作感興趣。然而，對於那些不願相信的人，比喻則有不同的目的。他們看也看不見，聽也聽不明。他們的肉眼或許能看見所有發生的神蹟和其他事件，但他們卻無法認出神的能力，耶穌的彌賽亞身份。他們的耳朵或許能聽到話語的聲音，但其意義卻對他們隱藏。以賽亞被迫說的關於以色列心硬的話正在應驗（以賽亞書 6:9-10）。神對悖逆之民的審判始於以賽亞時代，並在基督和使徒時代完成。這對所有時代都是嚴肅的警告（哥林多後書 2:15-16；哥林多後書 4:3-4）。基督對比喻的解釋簡潔明瞭。他所說的種子就是道。這道將被一次又一次地，以耐心的勞動廣泛撒播。第一類聽眾是那些在路旁的，只是聽眾。在他們的情況下，道甚至沒有機會開始其救恩的影響。種子躺在心靈的表面，魔鬼將它奪去，恐怕他們相信而得救。「因此他說魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們相信而得救。魔鬼的這種能力不僅意味著那些被世俗思想和生活硬化的心靈，失去道並讓它溜走，以至於他們從未理解它，而且還意味著魔鬼在神的話語之外，派遣假教師用人的教義踐踏它。因為這裡兩者都提到了，種子在路上被踐踏，又被飛鳥吃掉。」第二類聽眾是那些只有一層薄薄的基督教外衣的人。對他們來說，「信教」只是一個偶然事件，他們能夠像換衣服一樣改變自己的信仰。在他們的情況下，沒有教義灌輸的概念；他們沒有在聖經中牢固紮根。他們在熱情持續時是狂熱的，但這種興奮不會持久。有一段時間，而且通常是短暫的時間，他們在教會工作中表現突出。但隨後他們的興趣就突然消退，就像它突然產生一樣。在試探的時候，當似乎有為自己的信念受苦的危險時，他們就不再在場了。「第二類人是那些歡喜接受，但卻不能持守的人。這也是一大群人，他們正確地聽道，並以其純潔性接受它，沒有任何宗派、分裂主義者和狂熱者；他們也為能知道正確的真理，並發現我們如何能藉著唯獨信心，不靠行為得救而感到高興；也因為他們從律法、良心和人的教義的束縛中被釋放出來。但當戰鬥來臨，他們因此而遭受傷害、輕蔑、生命和財物的損失時，他們就退縮並否認一切。」第三類包括那些也聽道的人，在他們心中，種子找到了合適的居所。但後來他們被今生的憂慮、錢財和宴樂所佔據，就窒息了，就他們的信心而言，他們沒有結出成熟的果實。這被恰當地稱為窒息，因為這個過程不是一下子達到高潮，而是需要很長時間。對金錢的熱愛和財富的欺騙性非常緩慢地潛入人心；或者同樣不顯眼地，對今生享樂的喜愛佔據了思想，直到信仰的微弱火花幾乎在他們沒有察覺的情況下熄滅。「第三類人是那些聽道並接受道，卻偏向錯誤的一邊，即今生的享樂和安逸，他們也結不出符合道的果實。他們的人數也非常多；因為雖然他們不像第一類人那樣建立異端，但他們始終擁有純潔的道，也沒有在左邊受到反對和試探的攻擊，但他們卻在右邊跌倒，這就是他們的毀滅，他們享受和平和美好的日子。因此他們不認真對待道，而是變得懶惰，沉溺於今生的憂慮、錢財和情慾，以至於他們毫無用處。」只有最後一類聽眾，在他們的情況下，道的種子落在那些藉著律法的宣講而預備好的心靈中，在神國中才有價值。在那裡，對自我的認識的溫順被重生靈魂的崇高和慷慨所取代。他們所聽的道，他們也持守；他們堅定地持守其榮耀和能力，因此能夠以所有的忍耐結出蒙神喜悅的果實。

路加福音 8:16-18 其他比喻性言論：
V.16 「沒有人點燈，用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。
V.17 因為掩藏的事沒有不顯出來的；隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。
V.18 所以，你們應當小心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」這些話似乎是耶穌最喜歡說的，因為他在各種場合重複它們（馬太福音 5:15；馬可福音 4:21；路加福音 11:33）。「任何人點了燈，然後把它藏在某個空器皿下，或放在床底下，而它的目的是要照亮屋裡所有的人，那將是愚蠢的。它必須放在燈架上，在燈臺上；這樣所有進來的人都能看見亮光，它就能達到目的。同樣，那些心中接受了基督教，心中有福音之光照耀的人，那些被賜予這光以便其光輝也能照耀他人的人，絕不能以任何方式隱藏他們個人的敬虔之光或純粹福音傳講之光，以至於沒有人能發現它，即使他詢問也一樣。在世界末後的這些日子裡，純粹福音的信徒肩負著重大的責任。因為沒有什麼隱藏的事不顯出來的，也沒有什麼掩蓋的事不被知道和顯露出來的。隱藏珍貴之物的目的正是為了在適當的時候將其顯露出來。因此，基督教和基督教教義是一個寶藏，我們應該最仔細地守護它，以免它被奪走；但同時，我們在每個機會都揭示這個寶藏，並允許他人分享神在基督耶穌裡恩惠和憐憫的奇妙財富。從這個事實產生了基督徒要小心聽道的責任。他們的責任是真正認識，而不僅僅是了解福音之光，救恩的寶藏。對於擁有基督教知識的人，主會不斷加添給他，每天計算複利；不斷研讀福音的道，以一種甚至連根基穩固的基督徒都無法理解的方式豐富聽者和讀者。但如果一個人對自己在基督教知識上的成長漫不經心，那麼即使是他愚蠢地認為自己擁有的那一點點，也將被奪走。基督教信仰成長的停滯，就像初秋的霜凍一樣：植物肯定會因這不幸而受損。

路加福音 8:19-21 主的真親屬：
V.19 耶穌的母親和他的弟兄來了，因為人多，所以不能近前。
V.20 有人告訴他說：「你母親和你弟兄站在外面，想要見你。」
V.21 耶穌回答他們說：「聽了神的話語而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄了。」在上面的敘述中，路加將兩個不同場合的講論結合起來。這解釋了他在此記載耶穌親屬事件的事實。基督正忙於教導，這時被打斷了。他的母親和他的弟兄（表兄弟或同父異母的兄弟）來了，目的是想帶他離開一段時間，讓他好好休息一下。儘管他們試圖進入屋內，但由於擠滿了所有可用空間的眾多人群，他們甚至無法靠近他。於是，他親屬的要求被傳遞下去，直到最後，離他最近的人告訴耶穌，他的母親和他的弟兄想見他。毫無疑問，他們是好意，但他們對救主工作和事奉的理解非常貧乏。因此，他們的嘗試，儘管帶著善意，卻是對主事務不必要的干擾。他沒有出去見他們，也沒有允許他們打擾他。他正在辦理他父的事，在履行他父所賦予的職責時，任何人都不能打擾或阻礙他。注意：這對我們來說是一個榜樣，當我們的工作關乎神國時，我們不應氣餒或偏離我們的目標。耶穌此時看著坐在他最近的門徒，給了一個可以傳達給等候的親屬的答案：「聽了神的話語而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄了。」藉著信心與基督建立的屬靈關係，遠比任何肉體關係可能更親密。它使信徒與他們的救主進入最親密的交通（約翰福音 15:1-6）。

路加福音 8:22-25 海上的風暴。
V.22 有一天，耶穌和門徒上了船，對他們說：「我們可以渡到湖那邊去。」他們就開了船。
V.23 正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船就滿了水，他們甚是危險。
V.24 他們來叫醒他，說：「夫子！夫子！我們喪命啦！」耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。
V.25 耶穌對他們說：「你們的信心在哪裡呢？」他們又懼怕又希奇，彼此說：「這到底是誰？他竟然吩咐風和水，連風和水也聽從他了！」參見馬太福音 8:23-34；馬可福音 4:35-41。在一個勞累的一天結束時，耶穌和門徒上了船，他吩咐他們渡海到對岸去。門徒中有些人是經驗豐富的航海家，他們一生中大部分時間都在湖上度過，他們立即啟航，駛向湖中心。耶穌是個真正的人，擁有真正人的一切身體需求。所以現在，他因教導的勞累，可能也因悶熱而疲憊不堪，他沉沉睡去，儘管船上沒有舒適的臥榻。突然，一場龍捲風般的暴風降臨在湖上，伴隨著如此洶湧的海水，從四面八方湧入船中，使船滿了水，他們所有人的生命都處於極大的危險之中。然而耶穌卻睡著了。自然的力量都在他手中。它們可以狂暴和威脅，但它們不能傷害他。注意：如果一個基督徒在所有工作和玩樂中都有耶穌同在，那麼儘管敵人百般威脅，他也是安全的。沒有一根頭髮會在他主的旨意之外受到傷害。門徒們束手無策。他們衝到他身邊，焦急地呼喊著他們快要喪命了，將他喚醒。他聽見了他們絕望的呼喊，並向他們展示了他全能的力量，以至於他們一定因此比主責備的話語更深切地感受到自己不信的程度。因為他立刻起來，威嚴地斥責風和水浪。它們在狂怒中停了下來。它們被釋放的狂暴立刻被絕對的平靜取代。然後，主開口責備他們缺乏信心。這對門徒產生了奇特的影響，他們曾親眼見過他行了許多奇妙的事。在如此全能力量的證據面前，他們充滿了恐懼。同時，他們也感到驚奇，他這個通常看起來只是個普通人，幾分鐘前還在他們中間因極度疲憊而沉睡的人，竟然能命令風和水，並要求它們絕對服從。耶穌，真正的神人，同時也是來自天堂的全能神，宇宙的全能創造者。信靠他的人，在他懷中必得安全，他的護理甚至掌管麻雀的生死。

路加福音 8:26-29 在格拉森人的地方。被鬼附的人：
V.26 他們到了格拉森人的地方，就是加利利的對岸。
V.27 耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附的人迎面而來。這人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳墓裡。
V.28 他看見耶穌，就喊叫起來，俯伏在他面前，大聲說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我求你不要叫我受苦！」
V.29 （因為耶穌曾吩咐污靈從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他；他曾被鐵鍊和腳鐐捆鎖，卻掙斷了鎖鍊，被鬼趕到曠野去。）參見馬太福音 8:28-34；馬可福音 5:1-20。路加的描述生動形象：他們從深海駛向陸地。沒有絲毫近期風暴的跡象，他們毫不費力地靠岸。他們登陸的地方屬於高拉尼提斯（Gaulanitis）的一條地帶，這條地帶被稱為格拉森人的地方或加大利人的地方，加大利是一個更內陸的城鎮，而格拉森或革拉撒則位於加利利海附近。門徒拋錨的這條地帶相對荒涼無人居住，是湖東部，加利利對岸的丘陵地帶。耶穌剛踏上陸地，打算前往不遠處的城鎮，就有兩個被鬼附的人迎面而來，路加提到了其中較為狂暴的一個。這個不幸受苦者的家在城裡，但他目前不住在那裡，因為他被鬼附著，鬼以各種方式折磨他。鬼對他的控制力如此之強，以至於他毫無羞恥之心；他許久不穿衣服。他也不願住在房子裡，而是喜歡住在湖岸邊鑿入岩石的墳墓裡。他幾乎被剝奪了人類的屬性，在外表和習性上更像一隻野獸。然而，他一看到耶穌，就大聲尖叫，俯伏在他腳前，大聲懇求耶穌不要折磨他。那是鬼，其中一個在說話。魔鬼知道拿撒勒的耶穌是誰，在耶穌的一生中都意識到這一點，並竭盡全力阻撓主的工作。如果基督只是一個普通人，魔鬼很容易就能戰勝他。但他是至高神的兒子，因此他自己就是從永恆而來的真神。他有能力，如果他願意，隨時讓對魔鬼的最後可怕審判開始，將它們鎖在黑暗的深淵中並將它們留在那裡。魔鬼和他的使者已被神定罪，他們被永遠的鎖鍊捆鎖在黑暗中，直到大日的審判（猶大書 1:6）。他們被排除在天堂的福樂之外這一事實，對他們來說就是一種地獄般的折磨。然而，在此期間，特別是在世界末後的這些日子裡，魔鬼被釋放了一小段時間（啟示錄 20:3）。直到審判日，撒旦和他的惡魔仍然被允許在地上活動，折磨神的受造物。但他們的鎖鍊仍在他們身上。在審判日，他們將進入他們永恆的監獄，感受為魔鬼和他的使者預備的火的折磨（馬太福音 25:41）。因為耶穌正要吩咐（未完成式動詞，表示意圖）污靈從那人身上出來，因此發出了恐懼的呼喊。這種疾病並非永久性且持續性的狂暴，而是以間歇性的急性狂躁發作，隨後是相對平靜和清醒的間隔，抓住這個受害者。但當惡魔以其強大的力量抓住他時，所有看守他的努力都徒勞無功。人們曾試圖用手腳上的腳鐐和鎖鍊將他捆綁和制服，但這些在被鬼附的人手中就像薄紗條一樣。在這種時候，這個可憐的受害者被趕到曠野，沒有人能抓住他。

路加福音 8:30-33 醫治：
V.30 耶穌問他說：「你叫什麼名字？」他說：「我名叫『群』，因為我們附著的人多。」
V.31 他們就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。
V.32 那裡有一大群豬在山上吃食。鬼就央求耶穌，准他們進入豬群。耶穌准了他們。
V.33 鬼就從那人身上出來，進入豬群；那群豬就闖下山崖，投在湖裡淹死了。既然那人似乎有一段理智清醒的間隔，耶穌就問他叫什麼名字。這個可憐的人不僅被一個或幾個鬼附著，而是被成千上萬的鬼附著，因此他回答說他名叫「群」。但鬼開始躁動不安，知道他們折磨這個人的時間已經結束了。於是他們懇求基督不要將他們打發到無底坑，即地獄的深淵。但那裡有一大群豬在山坡上吃食，離耶穌登陸的地方不遠，鬼就急切地懇求基督允許他們進入這些沒有理性的牲畜。當耶穌允許後，鬼就附在豬身上。這些牲畜突然受到驚嚇，衝下俯瞰湖泊的懸崖，跳入下面的波浪中，淹死了，在水中窒息而死。注意：魔鬼從起初就是個殺人的。如果他不能毀滅人的靈魂，他就試圖傷害他們的身體，當這被拒絕時，他就把他的惡意發洩在沒有理性的動物身上。他唯一的願望就是毀壞神的工作。但他只能在神的允許下這樣做。神為何給予這種允許，確實是一個奧秘。但總的來說，即使是這種魔鬼對我們造成傷害的造訪，也是神慈愛的造訪，藉此他要管教我們，呼召我們悔改。

路加福音 8:34-39 後果：V. 34. 放豬的看見所發生的事，就逃跑了，去城裡和鄉下報告。V. 35. 眾人出來要看所發生的事，來到耶穌那裡，看見鬼所離開的那人，穿著衣服，心裡明白，坐在耶穌腳前，他們就害怕。V. 36. 看見這事的人，也把那被鬼附的人是怎樣得醫治的，都告訴了他們。V. 37. 格拉森周圍一帶的眾人，因為極其害怕，就央求耶穌離開他們；耶穌就上船，回去了。V. 38. 鬼所離開的那人央求要和耶穌同在；耶穌卻打發他走，說：V. 39. 你回家去，述說神為你做了何等大的事。他就去了，在城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。

那些放豬的人對他們所看管的動物發生這種奇怪的行為感到驚訝。當這超自然的事情在他們眼前發生時，他們就逃跑了，把消息帶給了當地的人，無論是城裡還是鄉下，凡是擁有那些淹死豬的人都聽到了消息。他們知道或感覺到，耶穌的到來、祂與被鬼附之人的對話，以及整個鄉村所遭受的不幸之間，必然存在某種聯繫。而那些人，無疑帶著一些不滿，就出來到現場查看發生了什麼事。他們來到耶穌面前，不是帶著溫和、接納的態度，而是帶著一種敵意。他們發現了許多本應讓他們思考並讚美神的事情。那個以前在鄉間四處遊蕩、不得安寧的人，現在安靜地坐在耶穌腳前；那個以前被鬼折磨的人，現在擺脫了那種禍害；那個以前不顧羞恥、不穿衣服的人，現在穿戴整齊；那個以前瘋狂咆哮的人，現在完全擁有理性的思考和說話能力。超自然存在感的感覺籠罩了他們所有人，他們就害怕了。他們沒有從擺在他們面前的教訓中學習；他們沒有意識到這是神恩惠臨到他們的時候。當在場的人告訴他們被鬼附的人是如何從他可怕的境況中被解救出來時，他們也沒有明白。這反而增加了他們迷信的恐懼，他們被極大的恐懼所籠罩，他們驚慌失措。於是，整個鄉村的人，如同一個人般，起來央求耶穌離開他們的境地。在他們眼中，他們的豬的價值超過了那個曾經被鬼附的人，也超過了他們救恩的先知。

**注意：** 即使在今天，仍有許多人為了某些微不足道的屬世財產，而忽略了耶穌這位他們靈魂的救主和祂的聖言。人們的行為彷彿總有充足的時間為死亡做準備，並在他們的積蓄足夠滿足他們的貪婪之後才相信耶穌，卻忘記了恩惠的時刻可能永遠不會再來。耶穌應允了他們的要求，因為在當時的情況下，祂留在那個地方會是愚蠢的。祂上了船，回到了加利利。但是，當那個被醫治的人央求祂，希望能夠跟隨祂，成為那些常與耶穌同在的門徒之一時，耶穌拒絕了他的請求。主希望在這些地方有一個祂能力的見證人。既然他們不想要祂，這個人將是最好的替代者，因為他會從親身經歷和確信中說話。對這個人來說，回到家鄉和親人身邊，告訴他們神因著祂的憐憫為他所做的一切，是好的。這個人遵照基督的命令，立即成為了遍及整個城市和地區的宣教士，宣揚耶穌為他所做的一切。他的信心不允許他保持沉默；他必須宣揚神偉大的作為。每個基督徒都已在基督裡並藉著基督領受了神如此奇妙的恩賜，或許不是在身體上，但肯定是在靈魂上。凡愛主耶穌的人，都應當在個人影響力所及的範圍內，述說神為他所做的偉大之事。

路加福音 8:40-42 患血漏的婦人與睚魯的女兒。睚魯的懇求：V. 40. 耶穌回來的時候，眾人歡喜地接待祂，因為他們都等候祂。V. 41. 看哪，有一個人名叫睚魯，是管會堂的，他俯伏在耶穌腳前，央求祂到他家裡去；V. 42. 因為他有一個獨生女兒，約十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠祂。

耶穌回到加利利顯然受到大多數人的歡迎，儘管文士和法利賽人再次成為肉中刺（馬太福音 9:18）。無論他們是否預料到主會這麼快回來，他們都渴望見到祂。他們的心思轉向祂，主要是因為最近的醫治，因為他們中很少有人意識到祂真正的職分。他們對彌賽亞建立屬世國度的肉體希望仍然主導著他們的心。但現在，一個名叫睚魯的人，是當地會堂的長老，極其興奮地來到祂面前。他俯伏在耶穌腳前，懇切地央求祂到他家裡去，因為他的女兒，一個約十二歲的獨生女，快要死了，甚至如馬太所說，她可能已經死了。路加補充說，當耶穌轉身離開時，大批群眾擁擠祂，幾乎使祂窒息。

路加福音 8:43-48 患病的婦人：V. 43. 有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裡花盡了她一切養生的，並沒有一人能醫好她。V. 44. 她來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。V. 45. 耶穌說：「誰摸我？」眾人都不承認。彼得和同祂在一起的人說：「夫子，眾人擁擠你，又擠壓你，你還說『誰摸我』嗎？」V. 46. 耶穌說：「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」V. 47. 那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢地來俯伏在耶穌面前，把摸祂的緣故和怎樣立刻得了醫治，在眾人面前都說出來。V. 48. 耶穌對她說：「女兒，放心吧！你的信心救了你，平平安安地去吧！」

路加如此強調的群眾擁擠，被一個女人利用了。她患了十二年的血漏病，被這種痛苦所包圍。這種血漏使她在禮儀上不潔淨（利未記 15:25-30），並剝奪了她作為會眾其他成員的許多權利和特權。她曾盡一切努力尋求醫治，甚至將她所有的養生之物，她所有的財產，都花在醫生身上。然而，正如醫生路加所寫的，沒有一個醫生能醫好她。這真是人類痛苦和無助的真實寫照！這個女人從人群後面走來，摸了基督外袍的衣裳繸子，這是祂按照猶太習俗所穿的。這不是迷信的行為，而是信心的行為。她的謙卑和敏感只是讓她沒有公開自己的狀況。她的信心得到了回報：血流立刻止住了，醫治完全了。耶穌當然完全知道整個事件，祂決定考驗這個女人。祂轉過身來，問誰摸了祂。這句話主要是對門徒說的，他們和附近其他人否認有任何故意的碰撞。彼得經過再三考慮，作為其他人的發言人，提醒主說，祂被人群從四面八方圍住和擠壓，因此這個問題似乎很奇怪。但耶穌心裡有祂的目的，堅持說有人故意地摸了祂。於是那女人知道她的秘密在基督面前並不是秘密，所以她就來了，完全地承認了整件事。她滿心歡喜地述說自己如何立刻得了醫治，當能力從祂身上出去時，正如祂所說的，當神聖的、奇蹟般的能力被耶穌賜予作為她信心的獎賞時。於是耶穌，一如既往地仁慈和富有同情心，進一步向她保證，她的信心為她帶來了無價的健康恩惠。祂非常樂意一再稱讚信心的特質，藉著信心，它能夠成就如此偉大的事。她的健康是因她堅定的信靠而得到的恩惠獎賞。她不應因這件事而感到害怕或不安，而應平平安安地回家。

**注意：** 即使在今天，教會及其個別成員也需要這樣的信心；教會成員的生活中，僅僅沿著一條寬廣的基督徒道路前行，有太多千篇一律的相同之處。我們這個時代信心的勝利並不頻繁，因為征服性的信心缺席了。

路加福音 8:49-56 睚魯女兒的復活：V. 49. 耶穌還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，不要再勞動夫子了。」V. 50. 耶穌聽見了，就對他說：「不要怕，只要信，你的女兒就必得救。」V. 51. 耶穌到了那家，除了彼得、雅各、約翰和女兒的父母，不許別人同祂進去。V. 52. 眾人都為她哭泣哀號。耶穌說：「不要哭！她不是死了，是睡著了。」V. 53. 他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。V. 54. 耶穌卻把他們都趕出去，拉著她的手，呼叫說：「閨女，起來！」V. 55. 她的靈魂就回來了，她立刻就起來了。耶穌吩咐給她東西吃。V. 56. 她的父母非常驚訝；耶穌卻囑咐他們，不要把所發生的事告訴任何人。

與那個女人的事情耽擱了耶穌一段時間，這完全符合祂的計劃。因為現在管會堂的一個僕人來告訴睚魯，他的女兒真的死了，並補充說他不必再勞動夫子，不必再打擾祂了。所有的幫助現在都太遲了。但耶穌想堅固這位心煩意亂的父親的信心，因此平靜地告訴他：「不要怕，只要信。」不信任、懷疑、恐懼是信心的敵人。因為信心要求全心、全靈、全意的信靠。即使最後一口氣已經呼出，我們所愛的人安靜地躺在死亡中，即使那時，信靠也不可拋棄。信心超越墳墓。在睚魯的家裡，一切都亂成一團。官方的哀悼者已經這麼早到了，他們用他們的喧鬧、哭泣和哀號使這一天變得可怕。當耶穌嚴厲地命令他們停止哭泣時，他們嘲笑祂，因為他們知道女孩真的死了。但耶穌清空了房子，只帶著父母和祂的三個門徒進入孩子躺著的房間。祂在那裡握住她的手，同時用亞蘭語說：「閨女，起來！」她的靈魂立刻回到了她身上。她立刻就能起來了。她恢復了完全的健康。她需要食物，可能在生病期間有一段時間沒有進食，她也能夠進食了。她的父母對在他們眼前發生在他們心愛女兒身上的奇蹟感到極度驚訝。但基督保持著祂平靜的態度，只是向他們強調保守這件事的必要性。祂不希望這個奇蹟被宣傳，尤其是在這個時候。拿撒勒的耶穌生命在祂自己裡面，祂將生命賜給祂所願意賜予的人。祂用祂的人聲將這個女孩從死亡中喚回。基督的人性即使在降卑的狀態下也擁有完全的生命能力。因此，我們在耶穌這位救主身上，有一位能夠並確實將人從死亡中拯救出來的主。當基督，我們的生命，在那偉大的日子顯現時，祂將藉著祂全能的聲音，將我們和所有死人從墳墓中喚醒，並將永恆榮耀的生命賜給所有信靠祂的人。

**總結：** 耶穌繼續祂在加利利的傳道事工，祂用比喻教導，平息海上的風暴，在格拉森人的地方醫治一個被鬼附的人，醫治患血漏的婦人，並使睚魯的女兒復活。