Paul E. Kretzmann注釋｜路加福音 第十一章

# 路加福音 第11章

路加福音 11:1-4 禱告的教導。主禱文：V. 1. 耶穌在一個地方禱告；他禱告完了，有一個門徒對他說：「主啊，求你教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣。」V. 2. 耶穌說：「你們禱告的時候，要說：『我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。V. 3. 我們日用的飲食，天天賜給我們。V. 4. 赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。』」耶穌盡可能地禱告，尤其是在極度壓力與危險臨近之時，這習慣門徒們都非常清楚；但至少有一位門徒也曾親身經歷過祂禱告的力量與熱切。因此，當耶穌在那次禱告完畢時，這位門徒（他屬於較晚期的門徒，未曾聽過登山寶訓）向夫子提出請求，希望祂教導他們禱告，就像施洗約翰教導他的門徒一樣。這位提問者很可能曾是約翰的門徒，但現在終於被說服跟隨耶穌。主欣然應允這個請求，並以較簡潔的形式重複了祂先前所教導的內容。參見馬太福音 6:9-13。我們稱呼上帝為「父」：祂是所有受造物的父；他們因祂的創造與護理而屬於祂；但祂更是信徒們特別意義上的父，透過耶穌基督的救贖與功勞，加拉太書 3:26；加拉太書 4:6；約翰一書 3:1-2。祂的名、祂的話語，以及任何以任何方式指明和描述祂本質的一切，都應被尊為聖，不是藉由使其成為聖潔，而是藉由在世人面前保持其純潔無瑕。信徒們懇切禱告，祈求力量，使他們日復一日地生活，行為舉止，能使上帝的名在全世界受稱頌與尊榮，而不受任何方式的玷污或褻瀆，羅馬書 2:24。祂的國度應當降臨——對我們而言，是藉由祂始終將我們保守在祂的話語與信心之中；對地上所有其他人而言，是藉由在全世界傳揚榮耀的救恩福音。祂的旨意應當成就。我們應當像天上的天使樂意遵行上帝的旨意那樣，以同樣的樂意與熱切來執行祂的一切誡命。同時，我們也禱告祈求忍耐順服，如果天父的旨意認為有必要將十字架加諸於我們身上。祂將會實現祂美好與恩惠的旨意，對抗所有敵人企圖阻撓祂對我們施予憐憫的計畫。我們向主祈求日用的飲食，足夠我們維持到第二天早晨，使我們不為身體與生命的事物擔憂掛慮。我們為赦免我們的罪（這最大的屬靈恩賜）禱告，同時也承諾赦免所有得罪我們的人，因為與我們對上帝所犯的巨大罪債相比，我們同胞的小債務甚至不值一提。我們禱告，求祂不叫我們遇見試探，不容許我們的敵人為我們不警惕的腳設下陷阱，保守我們，使魔鬼、世界和我們自己的肉體不致欺騙我們，也不致誘惑我們陷入不信、絕望以及其他巨大的羞恥與惡行，正如路德所解釋的。我們反而向祂祈求並希望藉由信心領受，願上帝救我們脫離魔鬼以及那邪惡的靈和最危險的敵人可能對我們設計的一切兇惡。歷代以來基督的門徒，本應在禱告上即時且熟練，卻仍然在屬靈事物上非常遲鈍、軟弱和健忘；他們必須不斷地重新學習他們曾經學過的，他們必須日復一日地被教導他們應該禱告什麼以及如何禱告。

路加福音 11:5-10 禱告的懇切：V. 5. 耶穌又說：「你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裡去，說：『朋友，請借我三個餅，V. 6. 因為我有一個朋友行路來到我這裡，我沒有什麼可以擺在他面前。』V. 7. 那人在裡面回答說：『不要攪擾我，門已經關了，我的孩子們也和我一同在床上，我不能起來給你。』V. 8. 我告訴你們，雖然他不因是朋友而起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。V. 9. 我又告訴你們，祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。V. 10. 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」這是一個有效力的勸誡，教導我們要即時且堅持不懈地禱告。請注意敘述的生動性，但也同時保持了其純潔：這位朋友仗著友誼的權利；半夜的造訪；懇切地請求三個餅，以便為一位不速之客準備餐點；另一位朋友因被打擾而感到不悅，不願打擾與他同房的孩子們；他以不便為由推辭，並抱怨此事，聲稱他無法滿足請求。這一切都非常真實。但同樣真實的是，這位家主最終的讓步，並非完全出於友誼的要求，更多是為了讓這位懇切的打擾者安靜下來。這幅畫面描繪得非常有力，而且是刻意為之，因為主希望傳達一個教訓。基督徒禱告的懇切必須近乎厚顏無恥；它必須以不倦的毅力、不屈不撓的忍耐、以及對上帝表面上漠不關心的無恥無視為特徵。基督的勸誡有一個高潮。祈求之後必須是認真的尋找，而這種熱切的尋找之後則是持續不斷地叩擊上帝心門。最終的結果必然是，祈求者會看到他的請求得到滿足；尋找者會發現他的追求得到回報；他的叩門聲一次又一次地迴盪在屋內，他會發現門為他敞開。這就是耶穌在此向我們推薦並吩咐我們的聖潔的懇切禱告；因為這是一種出於信心的禱告、催促、衝擊，因此不會落空。「如果一個愛惜夜間安寧勝過朋友的人，都能因懇切的祈求而無法入睡，最終被感動而讓步：那麼天上的至善之友，祂對地上朋友充滿愛，豈不更會如此嗎？」

路加福音 11:11-13 進一步的勸誡：V. 11. 你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇給他呢？V. 12. 或求雞蛋，反給他蠍子呢？V. 13. 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？耶穌從父母對兒女的愛中引出最後一個教訓。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，他豈會給他石頭呢？或者求魚，他豈會不給魚，反而給他蛇呢？或者求雞蛋，他豈會給他蠍子呢（蠍子是一種像龍蝦一樣的動物，常潛伏在石牆中）？一個會像耶穌所描述那樣行事的父母，簡直是不人道的。沒有一個正常、理智的父親會做出如此殘忍的事。現在耶穌從較小的推論到較大的。如果人類的父母，他們的心性本質上是邪惡的，尚且會對他們的孩子表現出如此多的愛，那麼天父，以祂憐憫的良善和恩惠，豈不更會將聖靈，這來自天上最高、最奇妙的恩賜，這包含所有其他屬靈恩賜的禮物，賜給那些求祂的人嗎？上帝希望基督徒禱告，祂也打算無條件地賜予他們所需的屬靈恩賜。但祂堅持要人祈求，以免這些恩賜在人眼中失去價值，也以免基督徒對「戰戰兢兢作成自己得救的工夫」變得漫不經心。祂不會將祂的恩賜強加於不情願和漠不關心的人心上。

路加福音 11:14-16 基督趕鬼並斥責法利賽人。神蹟及其影響：V. 14. 耶穌趕出一個啞巴鬼；鬼出去了，啞巴就說話。眾人都希奇。V. 15. 內中卻有人說：「他是靠著別西卜，鬼王趕鬼。」V. 16. 又有人試探耶穌，向他求一個從天上來的神蹟。路加對這個故事的歷史背景描述得非常簡略，僅僅陳述了耶穌趕出一個啞巴鬼的事實，卻省略了提及法利賽人和文士，因為他的讀者可能不清楚這些人在這個情境中代表什麼。這位傳福音者的目的是要帶出耶穌在這次事件中所說的話。有三類人被趕鬼的神蹟所影響。絕大多數的普通民眾感到希奇；這是他們在基督能力展現出非凡證據後通常的反應。如果他們曾查考聖經並相信耶穌對自己所說的話，他們的驚訝或許會有些價值。他們的直接後代就是那些現代人，他們想冠以基督徒之名，驚嘆於福音的美麗與能力，卻對其更深層的意義，對他們靈魂的救恩不感興趣。第二類人少得多。他們來自法利賽人的行列，他們對基督的感覺是不可調和的、惡意的仇恨。他們譏諷地說，祂是藉著別西卜（蒼蠅之神）或別西卜（糞便之神），即鬼魔的首領和最主要者，的能力趕鬼。這是惡毒、卑鄙的誹謗，違背了他們自己的知識和信念。第三類人，在對耶穌的仇恨上與第二類人一致，他們試探祂，試圖引誘祂，向祂求一個從天上來的神蹟，彷彿之前在眾人面前所行的許多神蹟奇事不足以證明主的神聖使命。直到今天，主的敵人仍然訴諸謊言和誹謗來損害福音的工作；他們的目的是不惜一切代價壓制真理。

路加福音 11:17-23 基督的辯護：V. 17. 耶穌知道他們的心意，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一家自相紛爭，就必敗落。V. 18. 若撒但自相紛爭，他的國怎能站得住呢？因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。V. 19. 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。V. 20. 我若靠著上帝的指頭趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。V. 21. 壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；V. 22. 但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。V. 23. 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」參見馬太福音 12:25-30；馬可福音 3:23-27。耶穌憑著祂神聖的全知，知道祂敵人的思想，即使祂沒有聽到他們說話，便開始向他們提出一套論證，使他們和他們的誹謗性褻瀆蒙受應得的羞辱。凡一國自相紛爭，就必滅亡：革命的自然結果是解體。在這種情況下，一家會倒向另一家，一棟倒塌的房屋會撞倒鄰居，於是所有一切都被捲入普遍的荒涼之中。這個事實被普遍承認為符合人類經驗，因此很容易應用到當前的情況。如果耶穌與魔鬼的首領結盟，卻又趕出魔鬼，損害魔鬼自身的利益和榮譽，那麼就意味著魔鬼的國度內部存在分裂，那麼他的國度又怎能站立得住呢？還有另一個論點。如果那項指控是真的，而且耶穌對鬼魔的權柄是來自撒但，那麼他們要如何解釋他們自己的子弟，他們的門徒，也在各地行趕鬼之事，試圖趕出鬼魔呢？參見使徒行傳 19:13-14。他們堅持對基督能力的解釋，就是在定自己的罪，他們自己的門徒將成為他們的審判者。但另一方面，如果耶穌所行的趕鬼神蹟是出於上帝的指頭，是真趕鬼所必需的上帝的能力，那麼這就是一個無可辯駁的證據，證明上帝的國度已經藉著拿撒勒的先知基督臨到他們，降臨在他們身上。在祂的位格和祂的信息中，他們擁有獲得永生的恩典的媒介，只要他們願意接受上帝的恩惠。耶穌現在以一種親切而全面的方式，試圖向聽眾展示祂降世的意義和所包含的一切，就撒但的統治而言。撒但確實是一個強大而有力的靈，並且時刻全副武裝，用盡全力看守他的宮殿、他的城堡。因為他是這世界的王，並在不信的兒女中行事。直到現在，他一直平安無事地佔據著自己的地盤，沒有什麼值得一提的麻煩；他所有的臣民都順從聽話。但現在，更強壯的那一位來了，就是拿撒勒人耶穌，所應許的彌賽亞。祂來到魔鬼面前並戰勝了他。不僅如此，祂還將他徹底制服，使其無助，奪走了他的全副盔甲、他的兵器、他所信賴的幾乎無限的能力，並將戰利品分給祂的追隨者，歌羅西書 2:15。但這些戰利品，即戰勝死亡和魔鬼的勝利，只屬於那些選擇這位戰士作為他們自己的主的人；因為那些不與基督同在，不站在祂這邊，不時刻支持祂的人，就是與祂為敵，必須被視為祂的敵人；而那些不與祂在各方面同工的人，必須被視為屬於那些分散和浪費祂事工和勞動成果的人。

路加福音 11:24-26 一個令人印象深刻的警告：V. 24. 污鬼離了人身，就在無水之地遊行，尋找安歇之處；既尋不著，便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』V. 25. 到了，就看見裡面打掃乾淨，修飾好了。V. 26. 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」我們這裡有一個精確而恰當的描述，關於一般的「佈道會決志」和「新年新氣象」及其結果，在這些情況下，人們在暫時的恐懼或公民正義感的驅使下做出決心，卻沒有福音中上帝的能力。許多法利賽人也是如此，他們外表義正詞嚴，內心卻污穢不堪。他們憑著驕傲的決心，自以為永遠驅逐了某些曾統治他們的特殊惡習，如酗酒、不潔、褻瀆。而被驅逐的靈魂找不到合適的同伴，最終決定回到他以前的家。參見馬太福音 12:43-45。與此同時，這位驕傲的立志者早已後悔他倉促的言辭，當他最喜歡的惡習之靈回來時，那個人的心靈之屋已經為他的歸來打掃乾淨，裝飾一新。這樣的靈魂會非常高興地出去尋找同伴，比他自己更邪惡的，因為現在再次被驅逐的危險很小。因此，那個人的末後景況比先前更不好了。只有透過理解罪和過犯的本質是對上帝的冒犯，才能產生悔改；也只有透過福音中上帝的能力，心靈的改變才能真正發生並持久。

路加福音 11:27-28 一位婦人對基督的判斷：V. 27. 耶穌說這話的時候，眾人中有一個婦人高聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」V. 28. 耶穌說：「不如說，凡聽上帝之道而遵守的人有福了！」基督的話語可能對那些心硬的法利賽人沒有太大影響，但它們確實給人群中一位婦人留下了深刻的印象。她高聲喊道，稱讚生養和乳養這樣一位兒子的母親是幸福和有福的。她像一位母親一樣思考和說話，一位會認為自己有這樣一位兒子是幸運的母親。但耶穌糾正了她。真正的幸福，真正的蒙福，有不同的基礎，不同的原因。不如說，凡聽上帝之道而遵守的人才是真正有福的。單單聽聞是不夠的，正如祂在撒種的比喻中所展示的，但必須加上遵守和持守上帝的話語，並按照他們的信仰結出果實。「因此，讓我們為這樣的恩惠感謝上帝，祂為了幫助我們，差遣祂的兒子對抗魔鬼，將他趕出去，並將祂的話語留給我們，藉著這話語，直到今天這樣的工作仍在進行，魔鬼的國度被摧毀，上帝的國度得以建立和增長。」

路加福音 11:29-32 對猶太人的警告。V. 29. 當眾人越聚越多時，耶穌就開口說：「這是一個邪惡的世代。他們求神蹟，除了約拿先知的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。V. 30. 因為約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代成了神蹟。V. 31. 當審判的時候，南方的女王要起來和這世代的人一同定他們的罪；因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。V. 32. 當審判的時候，尼尼微人要起來和這世代的人一同定他們的罪；因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。」在醫治啞巴被鬼附的人之後，與法利賽人和文士的爭論吸引了大量人群，而且在這種情況下，人群總是迅速增加和擴大。於是耶穌藉此機會向所有人講話，祂的開場白是針對其中一些人要求看見從天上來的神蹟。整個世代，這裡所代表的整個人群，都是邪惡的，遠離了對真正道德的認識。他們求神蹟，但他們不會得到他們所想的那種神蹟。只有約拿先知的神蹟會呈現在他們面前，就像銅蛇的神蹟呈現在曠野中的以色列子民面前一樣。耶穌的復活是歷代以來呈現在世人面前的唯一偉大天國神蹟。參見馬太福音 12:38-42。總之，約拿在他整個事奉中，作為一個傳講救恩義道的傳道者，對尼尼微的居民來說是一個神蹟。同樣，耶穌對祂那個世代的人來說也是一個神蹟，在他們面前宣告上帝的國度將藉著對祂的事奉和工作的信心而來臨。但結果甚至無法與約拿的成果相比，這個事實將導致他們自己的定罪。因為在審判之日，當上帝審判活人死人的時候，南方的女王，那位富有而強大的女王，曾來拜訪所羅門的，將與他們一同出現在審判官的寶座前，作為他們的控告者。因為她為了聽一個凡人的智慧話，從地極而來，列王紀上 10:1；但這裡，在耶穌的位格中，站著一位遠比那位古代君王更偉大的人，祂的智慧遠超所羅門。祂非但沒有讓人們來找祂求永生之道，反而被迫出去尋找人們。示巴女王將與尼尼微人一同，他們也將在審判之日起來定這個世代的罪；因為當約拿向他們傳講悔改的道時，他們就聽從並轉離了他們的錯誤行徑。而這裡，在耶穌的位格中，是一位比約拿更偉大的人，事實上，是約拿的上帝和主。

路加福音 11:33-36 寓言式的警告：V. 33. 沒有人點燈放在隱密處，或放在斗底下，總是放在燈臺上，使進來的人得見亮光。V. 34. 你眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。V. 35. 所以，你要小心，恐怕你裡頭的光變成黑暗了。V. 36. 若你全身光明，毫無黑暗，就必全然光明，如同燈的明光照亮你一樣。這些主所說的諺語式、寓言式的教訓，是祂常用來強調基督徒道德的言行一致之重要真理。點亮一盞燈或任何光源，然後將它放在地窖或拱頂，或放在斗底下，使人看不見，也無法為進屋的人指引方向，這是愚蠢的；因為燈的目的沒有實現。但同樣愚蠢的是，一個自稱有信心的人，卻在外在可見的行為中沒有表現出那信心。如果那天在場的任何人已經確信祂是彌賽亞，他們就應該勇敢地為祂站出來，在全世界面前挺身而出。祂藉由一個比較來展示，心中確信卻不敢公開承認基督的方法會帶來多麼災難性的結果。如果身體的眼睛，也就是它的光，是單純的、健康的、適合其工作的，那麼它就作為將光傳遞給整個身體的工具；但如果眼睛是邪惡的、不健康的、狀況不佳的，它就無法發揮其作用；擁有這樣眼睛的人即使身處陽光普照之中，也處於黑暗之中。那麼，如果任何人心中的光「變成黑暗，如果他認為是光的東西卻是相反的，那麼這樣的人的雙重黑暗將是可怕的。但如果整個身體都處於明亮的光中，沒有任何部分在黑暗中，那麼那亮度將如同閃電一般。基督徒的眼睛是他的基督徒理解力；它使信徒能夠行走在上帝話語的光中，使他準備好行各樣的善工。當基督的光完全居住在心中時，它的影響力會延伸到每一個思想、言語和行動，並指導其擁有者在所有地方和情況下如何行事。「讓靈魂受到來自上頭的智慧的適當影響，這是至關重要的。與福音相悖的教義可能會說，無知是虔誠之母；但基督表明，沒有天上的光，就沒有虔誠。無知是迷信之母；但這與天上的光毫無關係。」

路加福音 11:37-41 譴責法利賽人和律法師。法利賽人的過犯：V. 37. 耶穌說話的時候，有一個法利賽人請他到家裡吃飯；耶穌就進去坐席。V. 38. 那法利賽人看見耶穌飯前沒有先洗手，就詫異。V. 39. 主對他說：「你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們的裡面卻滿了勒索和邪惡。V. 40. 無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？V. 41. 只要把你們所有的施捨給人，看哪，一切就都為你們潔淨了。」參見馬太福音 23:1-39。當耶穌還在對眾人說話的時候，一個法利賽人可能渴望更深入地認識祂，便邀請耶穌與他共進午餐，也就是當天的早飯。主接受了，與主人一同進屋，但故意省略了慣常的洗手，立刻以通常的斜臥姿勢坐到桌旁。那法利賽人對祂飯前沒有洗手感到非常驚訝。注意：字面上，我們讀到祂沒有「施洗」自己；這是另一個證據，表明新約中「施洗」一詞不限於完全浸入的行為。法利賽人的驚訝可能不僅表現在不贊同的言語中，也表現在厭惡的眼神中。但耶穌現在準備藉著這些情況來教導一個教訓。祂說：「你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們的裡面卻滿了勒索和邪惡。」祂立刻解釋了祂的比喻。杯盤裡面裝的是不誠實、偷來的東西。因此，耶穌斥責法利賽人，因為他們強調外表的潔淨，假裝非常聖潔，而他們的心卻充滿了各種邪惡。這顯示了他們的愚蠢；因為上帝既造了外面，也造了裡面，祂強調的是心靈的正確狀態。因此，如果他們現在將他們所有的，特別是那些他們以不義手段獲得的，也就是盤子裡的東西，作為施捨給出去，那麼他們就會再次把事情理順，那麼一切都會潔淨。這樣他們就會向基督和上帝表現出正確的心態。所有自以為義的偽君子都有一個特點，就是他們非常注重習俗和儀式，卻輕視那些污染心靈的嚴重罪惡。

路加福音 11:42-44 三重禍哉：V. 42. 「你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，卻把公義和愛上帝的事丟在一邊；這原是你們當行的，那也是不可不行的。V. 43. 你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裡的高位，又喜愛人在市上問你們的安。V. 44. 你們有禍了，文士和法利賽人，假冒為善的人哪！因為你們如同不顯露的墳墓，叫人走在上面卻不知道。」主接著揭示法利賽主義最令人反感的特點。法利賽人非常仔細和嚴謹地繳納他們園中最小的蔬菜，如薄荷、芸香和各種香草的十分之一，民數記 28:21；申命記 14:23。但這種一絲不苟的謹慎並沒有延伸到生活中真正重要的美德，即公義和愛上帝。許多法利賽人屬於猶太人最高的宗教法庭——公會；另一些人則屬於每個城鎮都有的七人地方法庭。在那裡，他們的判斷常常是不公正、偏袒、片面的。他們既忽略了對鄰舍的愛和忠誠，也否認了對上帝的愛。這就是歷代法利賽人的方式，他們在最小、最不重要的事上煞費苦心地焦慮，卻在重大而重要的事上忘記了美德和良心。在小事上盡責是好的，他們確實有義務這樣做；但他們絕對不應該忽略了更重要的事。對所有人而言，在小事上忠心，但最重要的是在生活中的重要事務上忠心，都是被要求的。正如法利賽人對價值關係有錯誤的觀念一樣，他們也懷有過度的野心。在會堂中佔據長老的高位，在市集上接受人們的尊敬問候，這是他們野心的頂峰。最後，他們的特點是虛偽和假冒聖潔。他們就像沒有石灰粉刷標記的墳墓，人們走在上面卻不知道，因此不會因觸摸而變得不潔。同樣，人們每天與法利賽人接觸，卻沒有認出他們的虛假和偽善，因而受到污染。這種驕傲、虛假的野心和虛偽存在於所有自以為義的人身上。

路加福音 11:45-48 被侮辱的律法師：

一位坐在旁邊的文士，也是律法教師之一，覺得耶穌剛才對法利賽人的描述，非常符合他自己的情況。因此，他實際上是藉著在這一點上挑戰耶穌，來邀請耶穌對他自己和他的同伴提出批評。因為基督無所畏懼地繼續說出他對整個階層的真實想法。這些律法教師在為百姓制定的行為準則中，用沉重、難以承受的重擔壓制他們，這些規條甚至規範了他們日常生活中最微小的事件，但他們自己卻不肯用一根指頭去碰這些重擔，因為他們更清楚，也不想折磨自己。這與羅馬天主教會的許多規條是何等相似！律法師也為先知建造墳墓，目的是為了尊榮他們。但實際上，他們是在延續他們祖宗的邪惡作為。他們的祖宗殺害了不止一位古時的先知，而現在的人民，在建造墳墓時，卻贊同他們祖宗的行為。「他們殺害，你們建造；真是這些祖宗的好兒子！」律法師確實繼承了他們祖宗的性情。表面上他們尊榮先知，堅持遵守舊約任何書卷中可能找到的任何誡命，但他們卻歪曲並否認了關於彌賽亞的預言。這個特點是歷代假先知講道的特徵。他們引用聖經，並高度讚揚其中的許多部分，但聖經中偉大的核心教義，特別是關於一個可憐的罪人唯獨藉著信心，因耶穌的功勞而稱義的教義，他們卻省略了，並且他們對福音的真正使者充滿敵意，一有機會就迫害他們。

路加福音 11:49-54 最後的禍哉及其影響：

耶穌在這裡向律法師揭示了神的旨意；因為祂自己，這位位格化的智慧，是三位一體議會的代表。這些子孫繼承了他們祖宗的品格和邪惡的性情，因此祖宗的罪孽就歸到子孫身上。從創世以來所有義人和先知的血，從亞當的兒子亞伯的血，直到撒迦利亞的血（代下 24:20-21），都將歸到這世代身上。耶穌的預言是何等莊嚴而令人印象深刻，這預言在耶路撒冷城被毀時得到了可怕的應驗。耶穌時代的猶太人比古時的猶太人領受了更多神的恩惠。他們親眼看見並聽見了彌賽亞本人，也將有機會聽見使徒們的教導。但他們的仇恨和嗜血之心甚至比他們的祖宗更甚；他們完全藐視並拒絕了神恩惠的眷顧。這對我們這個時代藐視福音傳講的人是何等嚴厲的警告！然而耶穌繼續祂的責備。律法師奪去了理解聖經的鑰匙。關於彌賽亞的預言是如此清楚，如果百姓被允許不受阻礙地學習，他們本可以自己獲得正確的理解。但這些教師卻介入，用他們錯誤、屬肉體的聖經解釋，剝奪了百姓對救恩的知識。他們自己不進去，也阻礙那些渴望進去的人。這與我們這個時代的宗派教師，特別是天主教徒，是何等相似！難怪文士和法利賽人開始對主非常憤怒。他們盡其所能，用狡猾的問題盤問祂，希望祂會給出考慮不周的答案。他們簡直是埋伏窺探，勤奮地觀察祂口中的每一句話，以便找到控告祂的理由。這就是真理，以及說真理的人，在任何時候都必須預期的仇恨。基督的榜樣是令人鼓舞的。

總結：耶穌教導門徒禱告，趕出一個啞巴鬼，責備法利賽人，向所有猶太人發出警告，並對法利賽人和律法師發出一系列禍哉。