Paul E. Kretzmann注釋｜路加福音 第十六章

# 路加福音 第十六章

路加福音 16:1-2 不義管家的比喻及其教訓。被指控不忠：v. 1. 耶穌又對門徒說：「有一個財主，他有一個管家。有人向他告狀，說這管家浪費他的財物。」v. 2. 財主便叫他來，對他說：「我聽見你這事是怎麼回事？把你所經管的交代清楚，因為你不能再作管家了。」前三章的比喻是針對法利賽人和文士說的，可能是在稅吏和罪人面前，也肯定是在門徒面前。這個管家的比喻是向門徒說的，但法利賽人當時仍在場。「門徒」不僅包括十二使徒，也包括所有耶穌的跟隨者。這裡甚至有一個暗示：有一個財主，他非常富有，以至於他個人不處理文書工作和財務，將這一切都交給一個管家，並讓他全權負責，視為信任的官員。但管家被指控，有人向主人告狀，說他浪費了託付給他照管的財物，他揮霍了主人的錢財，無論是通過欺詐還是奢侈的生活。指控的明確性使主人認為指控屬實，於是召管家到他面前。他要管家交代自己和他的工作：「我聽見你這事是怎麼回事？」他命令管家拿出帳簿，在他職位終止前詳細交代他的管家職責。因為如果帳簿顯示過去應收的租金或債務與應有的現金之間存在差異，那麼他自然會失去職位。如果管家能證明或提供明顯的證據證明自己的清白，他仍有機會。

路加福音 16:3-8 盤算及其結果：v. 3. 那管家心裡說：「我該怎麼辦呢？我的主人要從我這裡把管家職位奪去。鋤地我沒有力氣，討飯我又覺得羞恥。」v. 4. 我知道該怎麼辦了，好叫我被革職以後，有人把我接到他們家裡去。」v. 5. 於是，他把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：「你欠我主人多少？」v. 6. 他說：「一百桶油。」管家對他說：「拿你的帳單，快坐下，寫五十。」v. 7. 又問另一個說：「你欠多少？」他說：「一百石麥子。」管家對他說：「拿你的帳單，寫八十。」v. 8. 主人就稱讚這不義的管家辦事聰明。因為今世之子在應付自己的世代上，比光明之子更聰明。這不忠的管家發現自己處境非常不愉快，只有他的機智才能讓他擺脫困境。耶穌以寫實的忠實度重現了由此產生的獨白。管家陷入困境，他絞盡腦汁想辦法擺脫困境。在這種情況下被解僱意味著降級；沒有其他主人會給他一個文書職位。如果他能找到工作，他必須滿足於責任較輕的工作。他的思緒轉向農業，因為他的工作使他接觸到農業勞動；但他身體不夠強壯，無法鋤地，他永遠無法承受。另一個選擇似乎是乞討，而他對此感到羞恥。但最終他想出了一個應該奏效的計劃。通過這個計劃，他希望即使現在也能避免即將到來的打擊，或者，如果他未能成功，也能為自己提供一個舒適的晚年。如果他失去職位並被降級，他心目中的那些人將有義務把他接到他們家裡。他立即執行他的計劃。他一個接一個地召集他主人的債務人到辦公室。由於他仍然負責整個業務，他很容易就能做到這一點。「這些債務人可能是農民，他們以實物支付租金，或者是從主人商店獲得貨物供應的人。」在每種情況下，當他與個別債務人交談時，他都遵循相同的計劃，儘管只給了兩個例子。在他的指示下，他們更改或重寫了他們的債務單，寫下的金額比規定或應付給所有者的金額要少。一個人欠了一百桶油，大約七百五十加侖。金額被改為只有一半。另一個人欠了一百石麥子，介於七百到八百蒲式耳之間。金額減少到八十。管家的目的是應對兩種情況。如果這個計劃成功，短缺將不再存在，因為收入看起來比主人想像的要少得多。如果計劃被發現，債務單將合法有效，債務人將通過為他提供幫助來表達他們的感激之情。甚至有人建議，管家最初偽造了債務單上的金額並私吞了盈餘，現在又恢復了原始的正確數字。無論如何，這是一個聰明的計劃。即使主人在得知管家這個最新伎倆後，也無法不給予一定的稱讚。他稱讚他，不是因為他的不忠和欺詐，而是因為他處理情況和擺脫不愉快困境的聰明才智。

路加福音 16:9-12 比喻的應用：v. 9. 我又告訴你們，要藉著不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的居所去。v. 10. 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。v. 11. 如果你們在不義的錢財上不忠心，誰還會把那真實的財富託付給你們呢？v. 12. 如果你們在別人的東西上不忠心，誰還會把你們自己的東西給你們呢？這個比喻的教訓實際上在前一節就已經開始了，而且第8節的整個判斷可能都是耶穌說的。今世之子，即當今時代的人，在應付自己的世代上，比光明之子，即被神的靈光照的信徒，更聰明；他們在自己的事務上表現出的敏銳和商業能力，遠超過教會之子在他們的事務上。他們在與同類人打交道和處理世俗事務上展現他們的智慧。基督徒應該從他們的榜樣中獲益，並在神的國度事務上展現同樣的熱情、同樣的敏銳、同樣的商業能力。主自己以他特有的強調（至於我，我對你們說）對這個教訓做了一個應用。基督徒應該藉著不義的錢財為自己結交朋友。「錢財」（Mammon）這個詞在幾種古老語言中都有，指的是金錢。現在，今世之子智慧的一個證據就是，他們為未來做準備，他們讓所有的商業投資都服務於這個目的。他們的目的就是盡快讓自己和家人擺脫憂慮，因此他們利用一切可能的優勢來達到這個目的。相反，光明之子在與神的國度有關的事情上，往往一點也不積極和勤奮。他們也忘記了，末日將會來臨，他們將不得不向主交代他們為他所做的商業交易。因此，耶穌在這裡勸誡他們，他們應該這樣處理他們的事務，主要是那些與暫時的財物、財富和金錢有關的事務，使他們像管家一樣，用託付給他們的財物、錢財結交朋友。基督徒將把他們的錢用於神的國度，用於在全世界建立和擴展耶穌基督的教會。而且，無論他們在哪裡，他們都會積極參與各種形式的真正慈善。這樣，貧困的會眾、外邦人以及其他從這些投資中受益的人，以及信徒家庭中的貧困和受苦者，都將對他們負有義務。所有這些債務人將來會以這樣的方式表達他們真正的友誼：他們將把基督徒接到永恆的居所去。因為時候將到，地上的財富和錢財將會消逝；它只在短暫的今生託付給每個人；他們自己也必須離開這個世界。那時，他們投資的智慧將會得到證明。因為所有從基督徒弟兄姊妹的錢財中獲得任何形式益處的人，那時都將在神的寶座前為他們說話，證明他們因教會成員的仁慈而在此世所享受的恩賜，這些成員願意與那些在世俗財物上較不富裕的人分享。「你們在這裡對窮人所做的一切善事，我們向他們所表達的友誼和益處，這些善行在末日不僅會證明我們行為像弟兄和基督徒，而且也會得到獎賞和報答。那時會有人來稱讚：主啊，這個人在我遇到困難時給了我一件外套、一塊錢、一條麵包、一杯水。」但耶穌從這個比喻中得出其他結論。在微小、看似微不足道的事情上忠心是一個標準。由此可知，在小事上表現出正確精神、真正忠心的人，在大事上也會忠心，反之亦然。現在，如果一個人在管理主託付給他短暫今生的錢財上不忠心，誰會愚蠢到把真正有價值和重要的事情託付給這樣的人呢？屬靈恩賜和財物的照管和責任，是以在較不重要的暫時財物上的忠心為前提的。信心，它接受並保守天上的財物，所有神藉著恩典的媒介所賜的恩賜，將在忠實履行世俗職責、認真使用世俗財物、憐憫和施恩中證明自己。一個在管理託付給他的金錢和財物上不認真的人，證明他缺乏信心，並且輕視天上的財物。如果人們在管理不屬於自己的東西上不忠心，誰會願意把那些真正屬於他們自己的東西給他們呢？世上的富人是神的財物的管理者、管家，神以金錢或其等價物的形式將這些財物託付給他們。這涉及責任，而且清算的日子即將到來。如果神發現這樣的人甚至不能被信任管理別人的財產，他就會得出結論，他們也不能被信任管理他的恩典的恩賜，這些恩賜是為他們永遠的財產而預備的。所有屬靈的恩賜，所有天國的產業所包含的一切，與暫時的財產不同，都是直接的恩賜。但後者只賜給那些通過行為證明他們可以被信任的人，這些行為證明了他們的信心。信心的存在總是通過愛的行為來表現的。

路加福音 16:13-18 關於貪婪的教訓。v. 13. 一個僕人不能事奉兩個主；因為他不是恨這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉錢財。v. 14. 那些貪愛錢財的法利賽人聽見這一切話，就嗤笑耶穌。v. 15. 耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，但神知道你們的心；因為人所看為尊貴的，在神看來卻是可憎惡的。」v. 16. 律法和先知到約翰為止；從那時起，神的國就傳開了，人人努力要進去。v. 17. 天地消逝，比律法的一點一畫落空還容易。v. 18. 凡休妻另娶的，就是犯姦淫；凡娶被丈夫所休之婦的，也是犯姦淫。一個僕人不可能同時事奉兩個不同的主人，並提供適當的服務。參見馬太福音 6:24。他會愛戴和尊敬其中一個，因此會從這些情感中產生服務；而對另一個則會產生厭惡，如果不是直接的仇恨。所以他不能同時為兩者的利益服務。如果有人事奉錢財，把心繫於金錢、財富，如果他唯一的目標是滿足自己的慾望，他就不能同時事奉主。他的心會在他的所謂財寶所在之處。這最後一句話激怒了在場並聽過這個比喻的法利賽人。他們貪愛錢財，他們是貪婪的。由於他們感受到了這些話的刺痛，他們試圖以幼稚的方式反擊主，對他嗤之以鼻，嘲笑和譏諷他。法利賽人的這種行為導致耶穌嚴厲批評他們的自義，並提醒他們一些在他們中間發現的其他缺點和惡習。他們在人面前自稱為義，他們的生活方式符合人面前外在的聖潔形式，而人無法看透他們的心，發現隱藏的卑鄙。但神超越了外在義的表象，他知道他們心中所有的污穢。在人面前他們可能備受尊敬，但在主面前，他們和他們的一切行為都是可憎惡的。一般而言，傳統的道德陳述與真實的真理是相反的；所謂上流社會的虛偽在許多情況下，使得那些言語和行為真誠的最低階層的人的行為相比之下顯得金光閃閃。但即使在這裡，主那尋求的憐憫也顯而易見。因為他告訴法利賽人，律法和先知直到約翰為止都有權柄，約翰站在舊約和新約之間的門檻上。但從約翰開始，自他來臨以來，神的國度，正如在耶穌基督裡所啟示的，那榮耀的傳講已經傳開，所有對此感興趣的人都被所啟示的榮耀完全征服，以至於他們奮力向前，強行進入。參見馬太福音 11:12-13。信徒有義務與自己所有的自然慾望和情慾作鬥爭並克服它們，並否定它們。世界及其所有的恩賜和誘惑，以便進入天國。但這並不意味著律法已被廢除。情況反而是，天地消逝，——而且天地確實會被毀滅，——比律法的一點一畫，希伯來文的一個單一的變音符號，落空還容易。參見馬太福音 5:17-48；馬太福音 6:1-34；馬太福音 7:1-29；馬太福音 8:1-34；馬太福音 9:1-38；馬太福音 10:1-42；馬太福音 11:1-30；馬太福音 12:1-50；馬太福音 13:1-58；馬太福音 14:1-36；馬太福音 15:1-39；馬太福音 16:1-28；馬太福音 17:1-27；馬太福音 18:1-32。因此，第七誡及其對貪婪的審判也將繼續有效。法利賽人也應當記住第六誡，關於這一誡，在他們中間有太多放縱。耶穌在其他時候說過的話，他在這裡再次強調。一個男人以他選擇的任何理由休妻，只是給她一張離婚書，然後與另一個女人結合，這種肆意解除婚姻關係的行為，在神面前就是姦淫。而與一個被丈夫無故休棄的女人結合，而這種休棄是神不承認的，這又是姦淫。神不會被這些末世鬆散的婚姻和離婚所嘲弄。國家為了權宜之計，可能會允許今世之子做許多神明確譴責的事情；但這個事實不會也無法影響基督徒，也不會使他偏離神在律法中所啟示的旨意一絲一毫。

路加福音 16:19-21 財主與乞丐拉撒路。路加福音 16:19-31 命運的對比：v. 19. 有一個財主，身穿紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。v. 20. 又有一個乞丐，名叫拉撒路，渾身長瘡，被人放在財主門口，v. 21. 巴不得吃財主桌子上掉下來的碎渣兒充飢；甚至有狗來舔他的瘡。雖然對於這個故事的教訓來說，它是比喻還是真實事件的記載並不重要，正如路德所說，但呈現方式指向後者假設的正確性。這個敘事與之前的對話之間的聯繫是顯而易見的。錢財的僕人，通過濫用神的恩賜，通過誤用託付給他們的資金，為自己贏得了永恆的折磨。應該注意貫穿整個描述的鮮明對比：一個財主，習慣於總是穿著最昂貴的衣服，紫色和絲綢麻布，每天過著奢華的生活，完全沉溺於宴樂的歡愉；另一方面，一個窮人，名叫拉撒路（信靠神），生活在極度貧困的骯髒中，躺在財主莊園的門口，他破爛的衣服不足以遮蓋因不健康的居住條件和不當的食物而全身長出的潰瘍，滿足於並渴望著從財主桌子上掉下來的碎屑。狗比那些看到他痛苦的人更仁慈，因為牠們至少來舔他的潰瘍。財主只為自己和身體的歡愉和奢華而活。他可能在進出或乘坐他豪華馬車經過時看到過那個被某人放在他門口的乞丐，但他沒有注意他，也沒有注意他的狀況。不愉快的事實會干擾生活的享受。「如果我們從信心的果子來看這個財主，我們會發現一顆不信的心和一棵不信的樹。因為福音責備他天天奢華宴樂，穿著華麗，而這些在理性看來並不是特別大的罪。但這個財主受責備不是因為他有美食和華麗的衣服，因為許多聖徒、國王和王后以前也穿著華麗的衣服，如所羅門、以斯帖、大衛、但以理等人；而是因為他把心放在上面，他尋求、他依戀、他選擇、他所有的喜樂、慾望和快樂都在其中，並把它當作他的偶像。」

路加福音 16:22-26 另一個對比：v. 22. 後來那乞丐死了，被天使帶到亞伯拉罕的懷裡；財主也死了，並且埋葬了。v. 23. 他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。v. 24. 他就喊著說：「父亞伯拉罕啊，可憐我吧！請打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡極其痛苦。」v. 25. 亞伯拉罕說：「孩子啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你卻受痛苦。v. 26. 不但如此，在我們與你們之間，有深淵限定，以致人想從這邊過到你們那邊是不能的；想從你們那邊過到我們這邊也是不能的。」這裡的命運徹底逆轉：神的僕人在福樂中，錢財的僕人在痛苦中。乞丐死了，他最終死於疾病和飢餓的雙重打擊。但他的死引來了天上的使者：他被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。注意：天國的福樂是如此難以言喻的美好，以至於人類的語言甚至無法遙遠地描述其榮耀；因此使用了「亞伯拉罕的懷裡」這個詞，作為所有信徒之父的懷抱。這個在廣闊世界中沒有一個朋友，人們甚至不願觸碰他的人，現在卻被歡樂地接到永恆的家園，並在亞伯拉罕身邊找到一個榮譽的位子，靠在他的懷裡，就像蒙愛的門徒靠在耶穌的懷裡一樣。但關於財主之死和葬禮的記載卻極其簡短和貧乏：他死了，並且埋葬了。這就是神對那些為自己服務而浪費財富的人的生命的評價；那是神的訃告。但後續呢？在陰間，他的靈魂所在之處，這位前財主發現自己身處折磨之中，承受著難以言喻的痛苦，其程度與他所能看到的拉撒路的福樂形成鮮明對比。在痛苦和悲慘中，他呼求解脫，請求亞伯拉罕憐憫他，並派遣拉撒路用指尖蘸一滴水，來涼涼他那被寵壞的靈魂所承受的灼熱、發燒的口渴。他渴望，他懇求一點點的涼爽，因為那火焰正以最嚴重的痛苦影響著他。注意：現在財主能夠並且確實注意到了拉撒路，現在他可以懇求他生前不屑觸碰的人施予恩惠。但這個可憐的請求被拒絕了。亞伯拉罕確實稱他為「孩子」，因為他肉身是亞伯拉罕的後裔，他也曾依賴這種肉身關係；但他們之間沒有屬靈的關係。他應該記得，他生前在世上時，已經得到了他想要的東西，即生活中的美好事物。他事奉了錢財，錢財也以自己的方式回報了他。現在拉撒路和財主的位置顛倒了：前者得到安慰，後者得到折磨。這種情況是絕對公正的。即使亞伯拉罕願意聽取陰間那個可憐蟲的懇求，也沒有可能滿足他的請求，因為在蒙福者之地和受詛咒者之地之間，有一道深淵，一道無法逾越的鴻溝，牢固地固定著，排除了所有交流的可能性。所以，儘管那個從未施憐憫的人現在請求憐憫；儘管那個從未實踐謙卑的人現在謙卑地懇求，但沒有機會，他最後的希望破滅了。

路加福音 16:27-31 聽從摩西和先知：v. 27. 他說：「父啊，那麼我求你打發他到我父家去；v. 28. 因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」v. 29. 亞伯拉罕說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」v. 30. 他說：「父亞伯拉罕啊，不是的；如果有一個從死裡復活的人到他們那裡去，他們就會悔改。」v. 31. 亞伯拉罕說：「如果他們不聽從摩西和先知的話，即使有一個從死裡復活的人，他們也不會被說服。」這位前財主發生了奇怪的變化。以前他只關心自己和滿足自己的慾望，但現在，當「為時已晚」時，他卻想起了他以前應該對親戚表現的責任和善意。陰間受詛咒者的悔改可能千百倍地真誠和全面，但那時已經太遲了！這個可憐蟲又從深淵那邊發出第二次請求。他希望拉撒路作為一個來自死亡之地的靈魂被送回去，警告他的五個兄弟，免得他們也遭受他那可怕的命運。當信心和信仰被拋棄時，不信和迷信就會盛行。當神的道，無論是律法還是福音，被宣稱不足以啟蒙二十世紀的人時，招魂術，無論是真實的還是模仿的，都被奉為解決方案和救贖。因此，亞伯拉罕給了他一些急需的信息。古老而健全的教義，神的書面話語，是教義和生活唯一安全的準則和規則。摩西和先知的話語對他的兄弟們來說是可及的，在安息日所有的會堂裡都會誦讀；讓他的兄弟們在那裡尋求真理，不需要更多了。如果他的兄弟們當時，如果我們這個時代的人，不聽從摩西和先知的話，如果他們不順從神的道，不聽從它的教訓和警告，以及它的勸誡和應許，那麼就沒有希望了。神的道是每個尋求真理之人的腳前的燈，詩篇 119:105。注意：地獄不是病態想像的產物，地獄是真實的！它的折磨是可怕的：一種吞噬卻永不毀滅的火焰；一種即使一小滴水也無法緩解的口渴；能夠看到天上聖徒的福樂，卻永遠無法分享那份幸福；沒有從地獄折磨中解脫或救贖的可能，所有的希望永遠消失了。總結。耶穌講述了不義管家的比喻，並為門徒和法利賽人增添了幾條教訓，並講述了財主和乞丐拉撒路的故事。