Paul E. Kretzmann注釋｜路加福音 第二十章

# 路加福音 第20章

路加福音 20:1-2 耶穌的權柄。猶太領袖的挑戰：V. 1. 有一天，耶穌在殿裡教訓百姓，傳講福音的時候，祭司長和文士帶著長老上前來，V. 2. 對祂說：「請告訴我們，你做這些事是憑什麼權柄？給你這權柄的是誰呢？」在那些日子中的一天，也就是大受難節前的最後幾天，聖週的星期二。參路加福音 21:23-27；馬可福音 11:27-33。耶穌照常在殿裡教訓百姓，路加將祂講道的內容概括為傳講福音，即救恩的好消息。直到最後，基督最關心的仍是那些託付給祂事工的人的永恆福祉，而祂能給予他們的最大益處，莫過於救贖的信息，透過祂愛的勞苦，赦免他們一切罪孽的甜美安慰宣告。然而，耶穌在這項工作中卻受到猶太領袖的干擾。他們上前來，站在祂對面。這個詞不僅指他們來得突然，更強調他們出現時的刻意和莊重。這表明他們來訪的官方性質，因為他們是祭司長、文士和長老，要麼是猶太大議會的授權代表，要麼是整個公會。他們希望耶穌立刻感受到他們此行的重要性。他們要求主解釋，因為祂在潔淨聖殿以及在聖殿講道的事上，都以如此明確的權柄和能力行事，以致他們滿心憤恨。他們想知道是誰給了祂這樣的權柄。這絕不是謙卑地尋求真理，否則他們就顯得異常遲鈍了。在他們眼前發生的一切偉大神蹟，以及基督講道所展現的壓倒性能力，都足以證明祂的權柄是神聖的，他們對此毫無疑問。但他們硬著心，現在在眾人面前挑戰祂，如果可能的話，想損害祂的聲望。

路加福音 20:3-8 耶穌的回答：V. 3. 耶穌回答說：「我也要問你們一句話，你們告訴我：V. 4. 約翰的洗禮是從天上來的呢？還是從人間來的呢？」V. 5. 他們彼此商議說：「我們若說『從天上來的』，他必說：『這樣，你們為什麼不信他呢？』V. 6. 我們若說『從人間來的』，百姓都要用石頭打死我們，因為他們都深信約翰是先知。」V. 7. 於是他們回答說：「我們不知道是從哪裡來的。」V. 8. 耶穌對他們說：「我也不告訴你們，我做這些事是憑什麼權柄。」猶太人的挑戰，耶穌以一個反問來回答，這個反問恰好包含了他們所要求的答案。因為祂的問題暗示祂個人知道約翰的事工是出於神的委任。如果猶太人承認這一點是真的，他們也會承認耶穌的權柄，因為約翰曾明確為這位加利利的先知作見證。因此，主的問題對公會成員來說是一個難題，因為耶穌將他們的回答作為祂自己回答的條件。他們很清楚，對於約翰的洗禮是否出於神的權柄和委任這個問題，只有兩種可能的答案：是或否，從天上來或從人間來。因此，他們非常認真地彼此商議，以尋找擺脫困境的方法，因為這兩種選擇對他們來說都極其令人不快。如果他們說：「從天上來的」，他們就會因此招致基督對他們不信的公正譴責。另一方面，如果他們說約翰沒有神的委任，而是完全憑自己的權柄行事，他們就會招致百姓的仇恨，百姓可能會毫不猶豫地用石頭打死他們。因為廣大百姓堅信約翰是先知，因此會迅速懲罰任何褻瀆否認這一真理的人。於是，這些人民的「智慧」領袖不得不承認自己被智勝，無法回答；耶穌隨後告訴他們，祂的回答也將延遲。他們實際上已經得到了答案和駁斥，他們也深有體會。他們不得不承認自己內心深處：如果連約翰的洗禮和事工都是從天上來的，那麼基督，祂的神蹟和講道都宣告祂比約翰更偉大，祂在世上行事就擁有更大的權柄。注意：從這個故事可以看出，即使從單純的道德角度來看，不信也必須承認自己的可鄙。不信者無法否認真理的力量，卻拒絕順服真理。因此，他們試圖透過謊言、詭計和藉口來避免災難。如果一個基督徒堅定地紮根於聖經的真理，他甚至不需要預先知道所有反對者的論點。透過簡單地列舉聖經的事實，並平靜地堅守聖經的無誤性，他就能使反對者困惑，即使他無法說服他們。

路加福音 20:9-12 惡園戶的比喻：V. 9. 耶穌就對百姓講這個比喻說：「有人栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去了許久。V. 10. 到了時候，打發一個僕人到園戶那裡去，叫他們把園中當納的果子交給他。園戶卻打了他，叫他空手回去。V. 11. 又打發一個僕人去。他們也打了他，並且凌辱他，叫他空手回去。V. 12. 又打發第三個去。他們也打傷了他，把他推出去了。」路加以非常簡潔的形式講述了這個比喻的開頭，省略了栽種葡萄園的詳細描述。參馬太福音 21:33-46；馬可福音 12:1-12。耶穌對百姓講這個比喻，但至少有一些猶太領袖在場。他們都會明白葡萄園的指涉，因為以賽亞書 5:1-7 中有非常相似的描述。園主做好了所有必要的安排後，將他的葡萄園交給一些園戶管理，自己則遠行，離開了很長一段時間。然而，到了適當的時候，也就是每年收穫的季節，他派僕人到園戶那裡，園戶應該將屬於園主的那部分果實或其收益交給他。但那些邪惡的園戶已經決定，如果可能的話，要將葡萄園據為己有，隨心所欲地處理；他們以自己的方式實施了讓園主灰心的意圖。園主派僕人去，他們就照樣侮辱僕人。他們打了第一個僕人，字面意思是，給了他一頓痛打；第二個僕人他們不僅打了，還羞辱了他，讓他在眾人面前蒙羞；第三個僕人他們打傷了他，然後把他趕出了葡萄園。主所描繪的這幅圖景是如此的邪惡，以至於所有聽眾都清晰生動地看見了。而且在每個案例中，邪惡的園戶都讓僕人空手而歸。

路加福音 20:13-18 故事的高潮及其應用：V. 13. 園主說：「我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去，或者他們看見他，就尊敬他。」V. 14. 不料，園戶看見他，就彼此商議說：「這是承受產業的。來吧，我們殺了他，產業就歸我們了！」V. 15. 於是他們把他推出葡萄園外，殺了。這樣，葡萄園的主人要怎麼處置他們呢？V. 16. 他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」聽見這話的人說：「斷乎不可！」V. 17. 耶穌看著他們說：「那麼，經上所記：『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』這是什麼意思呢？V. 18. 凡跌在那石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得稀爛。」園主的耐心以驚人的力量展現出來。他獨自思考著情況，最終決定派他唯一的愛子去。園戶們肯定不會如此缺乏所有體面和誠實的品質，以至於對園主的兒子表現出不敬和輕蔑，園主的權柄僅次於他父親：「我想他們一定會尊敬他。」但他的仁慈沒有料到那些邪惡園戶的全然敗壞。因為，園戶們看見兒子來了，租戶們立刻召開會議，結果他們決定殺死繼承人，並將產業據為己有。他們按照這個邪惡的計畫行事，抓住兒子，把他推出葡萄園，並將他殺死。這個比喻的解釋對猶太領袖來說一定立刻顯而易見。葡萄園的主人是神。葡萄園，正如以賽亞在他的歌中所說，是神的國度，祂將其栽種在祂的百姓以色列子民中間。神藉著西奈山的盟約使以色列成為祂的百姓。在祂的父愛護理下，祂的百姓一無所缺。祂用祂的律法為他們築起籬笆，祂賜給他們大衛王國的望樓，神的道如不竭的泉源般流淌著豐富。但神賜給祂百姓的巨大恩惠，他們並沒有以同樣的方式回報。園戶是猶太會眾的個別成員，尤其是國家的領袖。當神差遣祂的僕人，就是先知們，期望他們結出果子，即他們對祂應有的順服時，這些僕人卻受到輕蔑和各種形式的仇恨。他們被藐視、嘲笑、虐待甚至殺害，列王紀下 17:13-14；歷代志下 36:15-16。以賽亞、阿摩司、彌迦、耶利米、撒迦利亞（耶何耶大的兒子）和其他人都被迫感受猶太人的殺戮仇恨，希伯來書 11:36；使徒行傳 7:52。當所有其他方法都失敗時，神差遣了祂的獨生子。但他們對祂的敵意達到了前所未有的高度。他們密謀殺害祂。他們不希望祂作為恩典和憐憫的君王統治他們的國家。猶太領袖想以自私的方式統治百姓，為自己的罪惡利益。因此，殺害基督是他們邪惡的頂點。耶穌沒有以通常的敘事方式結束比喻，而是為了強調，直接向聽眾提出問題，問園主會如何處置那些邪惡的園戶。祂自己回答說，他會來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。這個答案得到了一些旁觀者的響應，儘管祭司長和文士覺得這個比喻是針對他們的。因此，他們中的一些人顯然驚恐地喊道：「斷乎不可！」由於猶太人拒絕了基督和祂的福音，主對他們施行了審判，將祂愛的宣告從他們那裡奪走，賜給了外邦人，其中許多人聽從了祂的呼召，結出了與神的國度相稱的果子。因此，耶穌不為他們震驚的反對所動，定睛看著猶太人，提醒他們先知的話，就在他們在盛大節日中以如此真誠的姿態歌唱的哈利路亞詩篇中，詩篇 118:22。選民拒絕了被揀選的石頭，因此被神拒絕。基督是祂教會的房角石，以弗所書 2:20。藉著對祂代贖的信心，猶太人和外邦人都能得救。但凡拒絕藉著祂的血得救的人，都必須承擔他因此給自己帶來的苦果。這是一種奇特、矛盾的審判，降臨在福音的反對者身上。那些愚蠢、精神錯亂、屬靈盲目的人，想用人的智慧去撞擊神永恆智慧的磐石。他們非但不能在萬古磐石上留下絲毫痕跡，反而發現自己頭破血流地踉蹌而回。而他們的拒絕，反過來又作用於他們，因為那石頭以毀滅性的審判效果落在他們身上。他們甚至在今生就已經受到了定罪的判決。他們將在可怕的永恆中發現，拒絕神的憐憫意味著什麼。這些嚴肅的警告之詞，很值得我們這個時代許多人的注意，他們認為世界已經超越了藉著耶穌寶血救贖的古老福音。

路加福音 20:19-22 法利賽人和撒都該人被駁倒。法利賽人的問題：V. 19. 祭司長和文士當時就想下手拿祂，只是懼怕百姓，因為他們看出這比喻是指著他們說的。V. 20. 於是他們窺探耶穌，打發奸細裝作好人，想要抓住祂的話柄，好把祂交給巡撫的權勢和權柄。V. 21. 他們就問祂說：「夫子，我們知道你所說所教的都正直，也不看人的情面，乃是誠誠實實傳神的道。V. 22. 我們納稅給凱撒可以不可以？」祭司長和文士因耶穌無情的坦率而如此憤恨，以至於他們當時就想對祂動粗。但他們懼怕百姓，使他們不得不慎重考慮這一步。儘管他們非常渴望向耶穌發洩怒氣，因為他們明白這個比喻是針對他們說的，但他們認為不宜採取極端措施。耶穌時代的百姓，由於沒有得到神話語的正確教導，就像今天世界上大多數沒有神的人一樣反覆無常，被各種教義之風吹來吹去，無論它從哪一方提出。但他們必須做些什麼來發洩他們的情緒，於是他們僱用監視者，派他們觀察主的一舉一動和祂所說的每一句話。這些奸細的指示很簡單。他們要假裝非常虔誠和正直，這對那些假冒為善的偽君子來說當然不是難事，所有這些都是為了抓住祂的某些話柄，這些話柄可能會被解釋為對祂不利。在這種情況下，猶太領袖想把祂交給羅馬巡撫的統治和權柄。在誠實的假象下，以真誠渴望知道並履行職責的人的姿態，一勞永逸地打擊，這就是猶太領袖的計畫。當考慮到基督的全知時，他們在整個事件中的天真顯得可憐。但他們卻竭力用甜言蜜語奉承祂，以期博得祂的好感。他們向祂提出三點，以便祂在面具下無法識破他們的真面目。他們奉承祂判斷力強，總是在適當的時候說出正確的話；他們讚揚祂的公正無私，無論判決會影響到誰，只要真理得勝，祂都不在乎；他們對祂的真誠表示應有的尊重，祂總是說出自己的真實想法。所有這些，在他們口中，都是最卑鄙、最醜惡的奉承。但讓事情幾乎變得可怕的是，他們所說的每一句話，從字面上看，都是真實的。如果他們帶著真誠的心和開放的頭腦來到祂面前，那麼祂會非常樂意引導他們走上靈魂得救的正確道路。他們的問題帶有選擇性，即納稅給羅馬皇帝，即帝國稅，是正確、適當、義務性的，還是不正確、不適當、非義務性的。無論耶穌的回答是肯定還是否定，法利賽人都希望佔上風。因為如果祂在羅馬政府的這些臭名昭著的反對者面前，聲明反對納稅，那麼他們就可以在巡撫面前控告祂。但如果祂聲明贊成納稅，那麼他們就可以將懷疑加諸於祂，好像祂不是人民真正的朋友，而是羅馬暴政的幫兇。

路加福音 20:23-26 耶穌的回答：V. 23. 耶穌看出他們的詭計，就對他們說：「你們為什麼試探我呢？V. 24. 拿一個銀錢給我看。這像和這號是誰的？」他們說：「凱撒的。」V. 25. 耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」V. 26. 他們在百姓面前不能抓住祂的話柄，又希奇祂的回答，就閉口不言了。耶穌，這位全知的神子，在他們提出要求之前就看穿了他們的詭計和狡猾。祂毫不缺乏他們剛才稱讚的坦率，告訴他們祂對他們的看法。祂清楚地告訴他們，祂知道他們試圖試探祂的想法。然後祂要了一個銀錢，這是通常用來支付帝國稅的硬幣（價值約17美分）。然後祂要求知道硬幣上印的圖像和銘文是誰的。注意：祂沒有立刻向他們解釋祂後來告訴他們的事情，而是讓他們提供信息，讓他們看起來是引導祂得出結論的，以便使他們困惑並贏得百姓。由於硬幣上印有皇帝的圖像，這提供了無可辯駁的證據，證明皇帝是這片土地的統治者，因為外國的硬幣在本國不是法定貨幣。因此，耶穌的結論似乎是當時唯一合理的結論，就是將凱撒的物歸給凱撒，將神的物歸給神。這就是神所要求的。神的百姓，基督徒，首先會將應有的榮耀和順服歸給神。在與神、神的話語、基督徒敬拜、信心和良心有關的事情上，他們只順服神，並拒絕一切人的干涉。但在屬世的事情上，在只與這個世界有關的事情上，例如金錢、財物、生命，基督徒順服他們所居住國家的政府。國家不應干涉教會的事務，教會也不應干涉國家的事務。耶穌的這個回答，雖然讓百姓滿意，卻完全使提問者困惑。他們找不到任何可以抓住並攻擊主的地方。同時，他們也無法抑制對主所作的清晰區分的勉強、不情願的欽佩，於是他們悄然退去。

路加福音 20:27-33 撒都該人的問題：V. 27. 有幾個撒都該人來，他們說沒有復活的事，就問耶穌說：V. 28. 「夫子，摩西為我們寫著說：『人若有哥哥死了，有妻子，沒有孩子，他兄弟就當娶他的妻，為哥哥生子立後。』V. 29. 從前有弟兄七人，第一個娶了妻，沒有孩子就死了。V. 30. 第二個也娶了她，也沒有孩子就死了。V. 31. 第三個也娶了她，那七個人都娶了她，都沒有留下孩子就死了。V. 32. 後來，婦人也死了。V. 33. 這樣，在復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為七個人都娶過她。」參馬太福音 22:23-33；馬可福音 12:18-27。祭司長和文士的攻擊可恥地失敗後，撒都該人希望他們能憑藉一個他們根據一個故事（真實的或為此場合編造的）設計的刁鑽問題而有好運。傳道者指出了撒都該人的主要特徵，即他們否認復活。他們也否認天使的存在，並拒絕接受舊約中除了摩西五經之外的任何書卷具有完全的權威。他們的問題雖然針對耶穌所傳講的死人復活的教義，但其直接關切的是所謂的利未婚制度，申命記 25:5-10。摩西所定的規矩要求，如果一個人的兄弟死了，有妻子，沒有男性後代，並且兄弟們住在同一個家族產業上，那麼他的兄弟就應該娶他的妻子。現在撒都該人提出的案例涉及七兄弟，他們按照這條規矩，相繼娶了同一個女人，所有人都沒有留下後代就死了。最後，那個女人也死了。撒都該人認為他們的問題非常巧妙，是關於復活發生後，這種情況下丈夫的權利。連續的婚姻被故意如此生動地描述，以便情況的巨大困難和其荒謬性可以立刻顯現出來。現在，如果真有復活這回事，他們輕蔑地暗示這是不可能的，那麼這個困難將如何解決呢？這難道不是完全無法克服的嗎？反對聖經復活的論點，雖然缺乏這個故事的巧妙，但卻試圖嘲笑基督徒的希望，而基督處理這種情況的方式提供了一個有趣的教訓。

路加福音 20:34-38 主的回答：V. 34. 耶穌對他們說：「這世上的人有娶有嫁；V. 35. 惟有算為配得那世界，又從死裡復活的人，也不娶也不嫁；V. 36. 因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。V. 37. 至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就已經指明了。V. 38. 神不是死人的神，乃是活人的神；因為在祂那裡，人都是活的。」首先，耶穌糾正了撒都該人問題中顯露出來的完全錯誤的觀念，或者他們從他人的信仰中推斷出的觀念。只要人們活在這個物質世界中，他們就受人類繁衍法則的約束，他們處於神賜給我們始祖的祝福之下，創世記 1:27-28。婚姻的必要性因人性的罪惡而得到強調，哥林多前書 7:2。因此，他們有娶有嫁。但那些在神的審判中被認為配得來世生命的人，那些將被提升到天堂福樂中的人，那些將獲得真正的復活，即進入永生的人，他們將不再受這些條件的約束。因為在那生命中，他們將是不朽的，不再依賴繁衍和增長。天堂裡沒有婚姻，因為所有人都將像天使一樣，沒有性別。既然他們是復活的兒女，既然他們已經成為復活的參與者，他們就是神的兒女。所有屬於肉體生命的老舊事物都將過去，一切都將更新。信徒確實會有他們真實的身體，但會被屬靈的、屬天的存在所轉化。這是一個論點。第二個論點涉及復活的實際聖經證據。耶穌在這裡非常明智地只引用了摩西五經，從這些書卷中選擇祂的證明經文，以符合撒都該人的觀念。死人確實會復活，摩西在燃燒的荊棘故事中非常清楚地表明了這一點，出埃及記 3:6。因為那裡的經文稱神為亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。在普遍的信仰中，列祖可能被判為已死，但他們不可能已死，因為神被稱為他們的主。祂不是死人的神，而是活人的神；因為在祂那裡，人都是活的。在祂面前，他們是活的，祂也這樣看待他們。歷代以來義人的靈魂都活著，在神的面前享受永恆的幸福。這對歷代以來所有的信徒都是如此。而神的這個觀點和闡釋是無誤的。因此，我們有信心，神會將所有屬祂的人，也包括他們的身體，從墳墓中復活，進入一個新的、蒙福的、永恆的生命。

路加福音 20:39-44 耶穌的反問：V. 39. 有幾個文士說：「夫子說得好！」V. 40. 以後他們不敢再問祂什麼。V. 41. 耶穌對他們說：「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？V. 42. 大衛自己在詩篇上說：『主對我主說：你坐在我的右邊，V. 43. 等我使你的仇敵作你的腳凳。』V. 44. 大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」耶穌的回答如此令人信服，以至於連一些文士也不得不承認祂說得好。所有敵人都被擊敗，不敢再問任何問題後，主轉而採取攻勢。祂在這裡提出的問題是歷代以來的一個重大問題。它的答案已成為區分信徒與非信徒的試金石。人們怎麼能說基督是大衛的子孫呢？你們對基督有何看法，祂是誰的兒子？祂被稱為大衛的子孫這一事實，如何與大衛自己在詩篇 110:1 中稱祂為主的事實相符呢？因此，儘管基督確實是大衛的子孫，按肉體說是大衛的後裔，但祂同時也是一位主，大衛的主，神的兒子。現在，既然耶穌從一開始就宣稱自己是神的兒子，那麼對於所有不相信聖經或想修改聖經以適應他們所謂的現代觀念的人來說，基督的問題是歷代以來無法回答的問題。但對於每一個字字句句相信古老福音的人來說，祂是真神，從永恆由父所生，也是真人，由童貞女馬利亞所生。

路加福音 20:45-47 警告文士：V. 45. 眾百姓聽的時候，耶穌對門徒說：V. 46. 「你們要防備文士。他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；V. 47. 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。」在眾人聽見的時候，耶穌向祂的門徒發出這項警告，因為他們都應該知道情況如何。法利賽人中的文士是他們中最危險的，因為他們是律法的教師，本應在教義和生活上都成為所有人的榜樣。然而，他們卻在教導上敗壞百姓，在生活上假冒為善。參馬可福音 12:38-40。他們非常喜歡盛裝遊行。作為一種區別標誌，他們穿著長袍或斗篷，一直垂到腳踝。如果有人在公共場合以對高階人士應有的尊敬問候他們，他們就會感到受寵若驚。在會堂裡，他們總是選擇榮譽座位，即會堂管理者面向百姓而坐的地方。在家中，他們也特意爭取餐桌上的最高位，即主人旁邊的榮譽位置。他們在道德上是腐敗的，因為他們假意為寡婦在喪親之痛中代禱，並假裝以此促進她們的利益，而實際上，他們的自身利益是透過犧牲那些貧窮輕信的婦女來致富。因此，虛偽、驕傲和貪婪是文士性格中最突出的特徵。他們自己作為教師，本應更清楚，卻將受到更大的定罪，比那些因無知而犯罪的人更大。歷代以來所有基督的門徒都應該提防他們油滑的存在，因為從中絕不會有任何好處。總結：耶穌捍衛祂的權柄，講述了惡園戶的比喻及其應用，巧妙地避開了法利賽人的詭計，斥責了撒都該人的無知，透過反問使所有反對者啞口無言，並警告門徒提防文士。