Paul E. Kretzmann注釋|馬可福音 第三章

← 上一篇 子站索引 信仰問答 回到尼希米讀經網 下一篇 →
第三章

合和本 馬可福音 第3章

1耶穌又進了會堂,在那裏有一個人枯乾了一隻手。

2眾人窺探耶穌,在安息日醫治不醫治,意思是要控告耶穌。

3耶穌對那枯乾一隻手的人說:「起來,站在當中。」

4又問眾人說:「在安息日行善行惡,救命害命,哪樣是可以的呢?」他們都不作聲。

5耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬,就對那人說:「伸出手來!」他把手一伸,手就復了原。

6法利賽人出去,同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。

7耶穌和門徒退到海邊去,有許多人從加利利跟隨他。

8還有許多人聽見他所做的大事,就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外,並泰爾、西頓的四方來到他那裏。

9他因為人多,就吩咐門徒叫一隻小船伺候着,免得眾人擁擠他。

10他治好了許多人,所以凡有災病的,都擠進來要摸他。

11污鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,喊着說:「你是上帝的兒子。」

12耶穌再三地囑咐他們,不要把他顯露出來。

13耶穌上了山,隨自己的意思叫人來;他們便來到他那裏。

14他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,

15並給他們權柄趕鬼。

16[這十二個人]有西門(耶穌又給他起名叫彼得),

17還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰(又給這兩個人起名叫半尼其,就是雷子的意思),

18又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各,和達太,並奮銳黨的西門,

19還有賣耶穌的加略人猶大。

20耶穌進了一個屋子,眾人又聚集,甚至他連飯也顧不得吃。

21耶穌的親屬聽見,就出來要拉住他,因為他們說他癲狂了。

22從耶路撒冷下來的文士說:「他是被別西卜附着」;又說:「他是靠着鬼王趕鬼。」

23耶穌叫他們來,用比喻對他們說:「撒但怎能趕出撒但呢?

24若一國自相紛爭,那國就站立不住;

25若一家自相紛爭,那家就站立不住。

26若撒但自相攻打紛爭,他就站立不住,必要滅亡。

27沒有人能進壯士家裏,搶奪他的家具;必先捆住那壯士,才可以搶奪他的家。

28我實在告訴你們,世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免;

29凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。」

30[這話是]因為他們說:「他是被污鬼附着的。」

31當下,耶穌的母親和弟兄來,站在外邊,打發人去叫他。

32有許多人在耶穌周圍坐着,他們就告訴他說:「看哪,你母親和你弟兄在外邊找你。」

33耶穌回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」

34就四面觀看那周圍坐着的人,說:「看哪,我的母親,我的弟兄。

35凡遵行上帝旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」

# 馬可福音 第3章

馬可福音 3:1-3 醫治枯乾的手。V. 1. 耶穌又進了會堂,在那裡有一個人,手枯乾了。V. 2. 他們窺探耶穌,在安息日醫治不醫治,意思是要控告耶穌。V. 3. 耶穌對那手枯乾的人說:「起來,站在當中!」耶穌又進了會堂,或者如路加更精確地記載,是在另一個安息日,路加福音 6:6,也就是在祂闡明安息日和安息之真正意義的那個安息日之後。祂進了一個會堂,無論是迦百農的會堂還是其他地方的,在這裡並不重要。但祂心中有一個目的,一個目標。因為在那裡,在會堂裡,作為敬拜會眾中的一員,有一個人手枯乾了,是右手,可能是因意外受傷或疾病所致。他完全喪失了這隻手的功能。看來這個人並非偶然在此,而是被基督的敵人引誘來的,因為他們正密切監視耶穌是否會在安息日醫治他。請注意:耶穌不允許法利賽人和文士明顯的仇恨阻止祂按慣例參加會堂的禮拜;祂是為了自己的造就而去。此外,法利賽人認為基督的教導與他們自己僵死的傳統之間存在本質上的差異,如果他們要與這位新教師和諧相處,就必須改變他們整個說話和生活的方式;而他們拒絕這樣做。他們甚至現在就決定要找到某種方法來使這位令人反感的真理宣講者閉嘴或將其除掉。他們在此案例中監視的目的是,如果可能的話,在政府面前,無論如何也要在教會面前,找到控告祂的證據。耶穌知道他們的思想,甚至在他們說出來之前就知道,馬太福音 12:10。祂立刻決定了祂的行動方針。祂這次想要教導的功課將是令人印象深刻的。因此祂對那個手枯乾的人說:「起來,到中間來。」祂要他站在中間,在全體會眾面前,作為一個合適的示範對象。

馬可福音 3:4-6 醫治:V. 4. 耶穌對他們說:「在安息日行善行惡,救命害命,哪樣是合法的呢?」他們卻不作聲。V. 5. 耶穌怒目周圍看他們,為他們心裡的剛硬而憂傷,就對那人說:「伸出手來!」他把手一伸,手就復了原,和那隻手一樣。V. 6. 法利賽人出去,立刻和希律黨人商議,怎樣可以除滅耶穌。耶穌以極大的耐心和仁慈行事。祂試圖通過實際的說服來贏得祂的敵人,讓他們看到祂立場的正確性。祂對他們的問題是:「在安息日行善、救命、幫助鄰舍,這是正確和合宜的事嗎?人們應該將此視為自己的義務嗎?或者,難道有人會主張在那一天行惡、毀滅生命嗎?」在涉及鄰舍個人福祉的情況下,省略一件善行,忽略某種仁慈的行為,實際上等同於實際的謀殺。每個人的良心都會告訴他,在安息日,以及在任何其他日子,憐憫的行為不僅是被允許的,而且是明確被命令的。我們應該在鄰舍的各種身體需要中幫助和友善對待他們。但這裡的法利賽人卻故意硬著心。正是因為他們的良心在這位教師面前譴責他們,他們才決定不讓祂得到讓步的滿足。於是他們頑固地拒絕回答。耶穌等待著。但當他們的意圖越來越明顯時,祂讓祂嚴厲的目光在人群中環顧,從一個人轉向另一個人。祂對這種不合理的頑固充滿了義憤。而且,順便說一句,祂為他們心靈的頑固、麻木、盲目而深感憂傷。請注意:耶穌的憤怒總是針對過犯,針對罪;對於罪人,主只有最深的悲傷和同情。「由於長期抵制神的恩惠和聖靈,他們的心變得麻木;他們已經沒有感覺了。由於長期反對神的光,他們的理解變得黑暗,被罪的欺騙蒙蔽了,因此已經看不見了。由於長期持續行各樣的惡事,他們與神,即屬靈生命的源頭,斷絕了一切聯繫;他們在過犯和罪惡中死去,除了藉著神奇妙的能力,無法復活。」因此,基督的決定迅速執行。祂吩咐那人伸出手來。那人順從了,他的手就完全恢復了健康,他現在可以像以前一樣使用它了。他們的小計謀的結果讓法利賽人怒不可遏,完全失去了理智。他們受夠了。不等進一步的教導,他們就離開了會堂。他們已經決定了他們的行動方針。剩下的只是尋找方法和手段來實現他們的計劃。這並非僅僅因為他們正統的守安息日受到了嚴重衝擊,以及在他們看來,安息日因行醫治神蹟而被破壞,而是因為這個神蹟給耶穌帶來了名聲,而且他們無法回答祂簡單的問題,而又不使自己的立場站不住腳。簡而言之,驅使他們的只是報復性的惡意。他們尋求盟友,並選擇了希律黨人。這個團體,對於希律家族的彌賽亞呼召有著特殊的想法(參見馬太福音 22:1-46),如果法利賽人指出耶穌對普通民眾日益增長的影響力,這些民眾可能很快就會準備好擁戴祂為所應許的彌賽亞,那麼他們就很容易被煽動反對基督。因此,這兩個團體,雖然平時並非最好的朋友,卻輕易地達成協議,商議如何除滅耶穌。偽善和虔誠的外表可以驅使人們到如此地步,以至於他們試圖用虔誠的習俗和做法來掩蓋最明顯的缺乏愛心和憐憫,甚至致命的仇恨和敵意。

馬可福音 3:7-8 海邊的神蹟。耶穌的退隱:V. 7. 耶穌和門徒退到海邊去,有許多人從加利利跟隨祂。V. 8. 又有從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外,並推羅、西頓一帶地方來的人,因為聽見祂所做的大事,就都就了祂來。耶穌運用了謹慎和審慎。祂知道法利賽人的計劃,因此祂避開了他們的詭計、迫害和攻擊。祂和門徒一同下到海邊;這些人現在被提及為基督重要的追隨者,隨著時間的推移,他們註定會越來越成為這樣。湖岸是基督的退隱之地;從那裡祂隨時可以輕易地走得更遠。而法利賽人的反對卻意外地增加了基督的聲望,因為現在有大批群眾,福音書作者兩次提到,從四面八方聚集而來。有來自加利利的人,那是巴勒斯坦北部,耶穌當時正在那裡進行祂的事工。有來自排外的猶太地的人跟隨祂。甚至傲慢的耶路撒冷也有代表,還有以土買,即死海西南部的以東人之地,以及比利亞,即約旦河東岸的地區,還有推羅和西頓一帶的腓尼基地區。這是一場影響整個國家的復興運動。在整個巴勒斯坦及周邊國家,幾乎沒有一個智力正常的人沒有聽說過這位偉大的先知以及祂在加利利的講道和醫治。祂偉大作為的名聲仍在傳播,因此人們紛紛湧向祂。

馬可福音 3:9-12 醫治的神蹟:V. 9. 祂因為人多,就吩咐門徒叫一隻小船伺候,免得眾人擁擠祂。V. 10. 祂醫好了許多人,所以凡有災病的,都擠進來要摸祂。V. 11. 污鬼看見祂,就俯伏在祂面前,喊著說:「你是神的兒子!」V. 12. 耶穌再三地囑咐他們,不要把祂顯露出來。來到海邊見耶穌的人群如此之多,以至於祂不得不採取預防措施。祂吩咐門徒隨時準備好一艘小船,備好槳、帆和必要的補給品,以便在必要時祂可以立即使用。這是因為人群眾多而無法避免的,因為他們衝動地湧向祂,可能會將祂推倒。同時,祂救主的愛促使祂施行許多醫治的神蹟,因為他們擠向祂,只為摸祂一下。主在許多情況下允許,僅僅觸摸祂的衣服或祂的身體就能帶來醫治,因為他們必須明白,能力不在於衣服,而在於那個人。這裡用來形容疾病的詞語非常富有表現力,是「鞭打」。因此,疾病是神的鞭打,或是作為懲罰,或是作為仁慈的管教,由神施加或允許,目的是為了使人更親近祂。而最糟糕的鞭打之一就是被鬼附,因為那些受這種可怕疾病折磨的不幸之人也被帶到主面前。這些人一看到祂,或者仔細看過祂之後,在他們體內的惡魔催促下,無一例外地俯伏在祂面前,並喊出對祂神性的認信:「你是神的兒子!」但這並不是救主所尋求的認信;祂不希望從撒旦及其使者的口中得到讚美。祂不希望被他們顯露出來,不希望被他們宣稱為彌賽亞。來自敵人的見證可能有其價值,但耶穌希望人們接受祂的話語,並通過祂的福音認識祂是所應許的救贖主。

馬可福音 3:13-19 呼召十二門徒:V. 13. 耶穌上了山,隨自己的意思叫人來;他們便到祂那裡去。V. 14. 祂就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,V. 15. 並給他們權柄趕鬼,醫治各樣的病症。V. 16. 這十二個人有西門,耶穌又給他起名叫彼得;V. 17. 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰,耶穌又給他們起名叫半尼其,就是「雷子」的意思;V. 18. 又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太、奮銳黨的西門;V. 19. 還有加略人猶大,就是賣耶穌的。他們進了一個屋子。在海邊附近,耶穌施行神蹟的地方,有一座山,後來使徒們簡稱其為「那山」;那是一個偏僻的地區。耶穌設法暫時遣散了眾人,因為祂急於完成一項非常必要的工作,即為祂的先知性工作招募助手和繼承人。在這座山上,他們不會受到打擾,祂將有閒暇向他們傳達關於這次呼召的信息。祂隨自己的意思叫人來;祂從那些聚集在祂身邊作為門徒的總人數中,進行了深思熟慮的選擇。當祂點名時,他們便來到一個與其他人分開的地方。然後祂實際上設立了十二位使徒,將他們組成一個獨立的團體。這裡沒有提到特殊的按立儀式。這只是主所執行的一項呼召,一項為特殊工作而分別出來的行動。但從此以後,他們就被稱為「十二使徒」。主對他們的吩咐主要包括以下幾點:他們要常和祂同在,時刻在祂身邊,這種不斷聆聽祂話語的陪伴對於他們的訓練是必要的;祂要差他們出去傳揚福音;為此,他們要擁有耶穌所賦予的權柄,可以趕鬼。施行這種非凡神蹟的能力對於證實他們神聖使命的主張是必要的。十二使徒就這樣被呼召,並接受了他們的職責和任命。他們的姓名按順序記載。耶穌給西門起名叫彼得,馬太福音 16:18。他的本性是不確定和搖擺不定的,正如他的否認所顯示的;但藉著耶穌的教導和祂的憐憫,他後來在信心和信靠上得到堅固,成為一個真正的磐石般的人。雅各是西庇太的長子,漁夫,小兒子的名字是約翰。主給他們起了亞蘭文名字「半尼其」,即「雷子」,因為他們年輕時性情火爆,路加福音 9:54-55。他們的熱心後來被主的教導所磨練。雅各成為使徒中的第一位殉道者,約翰則被稱為「愛的使徒」。這三位首先被提及,因為他們是主的親密朋友,在變像山和客西馬尼園都與祂同在,更不用說一些次要的場合了。安得烈是彼得的兄弟,也是最早跟隨主的人之一,約翰福音 1:35-40。第三對兄弟是伯賽大的腓力和巴多羅買,後者無疑就是拿但業,約翰福音 1:45-46。馬太以前被稱為利未,是稅吏,亞勒腓的兒子,馬太福音 10:3。多馬也被稱為底土馬,即「雙生子」,約翰福音 20:24。然後是亞勒腓的兒子雅各,和達太,也被稱為利拜烏或猶大·利拜烏,使徒行傳 1:13,以及迦南的西門。最後提到的是加略人猶大,就是賣耶穌的,他來自基斯,被納入使徒之列是為了應驗聖經,約翰福音 13:18。在他們接受了初步的吩咐之後,十二使徒與耶穌一同回到山谷,進了一個屋子。他們都需要休息和恢復,因為前幾天非常勞累。

馬可福音 3:20-21 耶穌的朋友認為祂瘋了:V. 20. 眾人又聚集,甚至他們連飯也顧不得吃。V. 21. 耶穌的親屬聽見,就出來要拉住祂,因為他們說:「祂癲狂了。」耶穌一回到城裡,回到家裡,人群又聚集起來。他們急切地要求見祂,以至於基督和祂的門徒甚至沒有時間吃維持生命所需的食物。如果這些人的熱切只是為了生命的糧,如果他們只是飢渴慕義,那麼整個故事中就不會有任何不和諧的元素。但他們的目的比以往任何時候都更只是為了看一眼這位偉大的醫治者和施恩者;祂的信息對他們來說幾乎沒有興趣。與此同時,與主最親近的人,祂的親屬,祂的母親和祂的兄弟們(本章末尾也提到了他們),開始為祂擔心。他們聽說了人群以及他們強烈要求見耶穌,不讓祂休息。於是他們從所在的地方出發,目的是要照顧祂;因為他們已經產生了這樣的印象,並且不再努力隱瞞,認為祂由於過度勞累而處於一種不健康的興奮狀態,接近瘋狂。這種奇特的想法,對主來說一點也不恭維,是因為對祂的能力缺乏正確的認識。耶穌是神的兒子,祂可能會疲倦和虛弱,但祂不會像祂的親屬所想像的那樣屈服。

馬可福音 3:22-27 論趕鬼的講論。法利賽人的理論與耶穌的辯護:V. 22. 從耶路撒冷下來的文士說:「祂是被別西卜附著;又說:祂是靠著鬼王趕鬼。」V. 23. 耶穌叫他們來,用比喻對他們說:「撒旦怎能趕出撒旦呢?V. 24. 若一國自相紛爭,那國就站立不住。V. 25. 若一家自相紛爭,那家就站立不住。V. 26. 若撒旦自相攻打,自相紛爭,他就站立不住,必要滅亡。V. 27. 沒有人能進壯士家裡,搶奪他的家具;必先捆綁那壯士,才能搶奪他的家財。」耶穌的工作特別以醫治被鬼附的人為特徵,這是一種既困難又顯著的醫治。正是因為這個原因,耶穌的敵人藉機攻擊這些醫治的記號。他們是從耶路撒冷下來的文士,既有法利賽人也有長老,因為很明顯,當地的拉比無法應對這種情況。他們確實是從首都下來的,因為耶路撒冷海拔2800英尺,而加利利海則比地中海海平面低620英尺。猶太教會的領袖們對這位不知名的拉比,既沒有從他們那裡得到教導,也沒有得到他們對其教導的認可,卻取得了如此驚人的成功,深感不安;因此派出了代表團。一個富有表現力且全面的詞語:他們說。他們把影響人們反對耶穌作為自己的事,不斷地,只要有機會就這樣做。他們最惡毒的誹謗是:「祂是被別西卜附著,或者說,別西卜;這個鬼王賜給祂趕鬼的能力。」別西卜是非利士人城市以革倫的守護神偶像的名字。它的意思是「蒼蠅之神」;但以色列人改變了一個輔音,將其讀作別西卜,「糞便之神」,以嘲笑這個假神。這樣,這個詞逐漸演變為指代魔鬼。其意圖很明顯。意思是:如果這個人沒有與魔鬼勾結,如果祂不是藉著魔鬼的權柄和恩賜擁有能力,那麼惡魔就不會順從祂從被鬼附的人身上出來。但耶穌已經準備好答案來駁斥他們。祂知道他們的思想,於是採取攻勢。祂召他們到祂面前,並用一系列問題來質問他們。難道撒旦會趕出撒旦嗎?他會愚蠢到允許自己的軍隊內部產生分裂,從而毀滅自己的國度嗎?他會允許自己家裡的人互相爭鬥嗎?撒旦太過精明和謹慎,不會自取其禍,毀滅自己的國度,因為他知道這樣的行為將預示著他統治的終結。以積極的形式,基督的辯護是:我趕鬼不是靠別西卜,而是靠神的靈。而這藉著祂說話並藉著祂顯現的神的靈,也向法利賽人的心靈和思想作見證。然而他們卻褻瀆,並藉著將神的工作貼上魔鬼工作的標籤,阻礙福音的傳播,來顯露他們心中的毒液。類似的褻瀆至今仍在所謂的基督教會中發生。基督的教義,祂所教導的救恩之道,被褻瀆為危險有害的教義,而那些以單純的信心堅守它的人則被判定為不受歡迎的鄰舍和公民。但耶穌此時的話語仍然適用。針對猶太人誹謗、褻瀆的解釋,耶穌現在提出了祂簡單而真實的解釋。魔鬼確實強大有力,但在基督裡,他遇到了比他更強大的對手,他遇到了他必須毫無疑問地承認是他的主的那一位。基督,神的兒子,已經進入了壯士撒旦的家;祂帶走了祂在偉大勝利時所獲得的戰利品。惡魔,所有邪惡的天使,都必須承認祂並在祂面前俯伏為神的兒子;他們被迫順從,即使違背他們的意願,因為萬物都已服在祂的腳下,以弗所書 1:22。藉著祂的生命、受難和死亡,藉著祂對天父旨意的積極和被動順服,基督已經戰勝了魔鬼,並將所有的人從他的權勢下解救出來。因此,基督現在可以奪取從撒旦那裡奪來的戰利品,從他手中奪走他的財產,也包括那些被他附身的可憐人。我們的主甚至今天也藉著聖言這樣做,藉著聖言,人的靈魂從魔鬼的權勢下被解救出來。

馬可福音 3:28-30 關於不可赦免之罪的警告:V. 28. 我實在告訴你們,世人一切的罪和一切褻瀆的話,都可以得赦免;V. 29. 凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。V. 30. 這話是因為他們說:「祂是被污鬼附著的。」耶穌以莊嚴的語氣向法利賽人發出這個警告。耶穌知道文士們並不相信他們自己關於祂趕鬼能力的理論。「你們不僅僅是錯誤的理論家,你們正處於一個非常危險的道德狀況中。當心!」神的憐憫廣闊如天地;祂的赦免實際上涵蓋了所有的罪,甚至包括那些許多人不斷冒犯祂的普通褻瀆。但有一個重大的例外,那就是當褻瀆是針對聖靈的時候。這種罪是不可赦免的,其罪孽永遠存在,永遠沒有赦免。犯此罪的人所犯的過犯,其後果將持續到永恆。這個莊嚴而完整的宣告是由於猶太人指控耶穌有污鬼附身而引起的。因此,這種褻瀆是針對住在基督裡的神的靈,故此祂發出警告。如果文士們是無知的,或者他們誤解了主,並且一直在尋求對祂控制惡魔的奇異能力的一些解釋,那將是對人子的罪,因此是可以赦免的。但他們是明知故犯;他們的指控是故意的、惡意的褻瀆,因此他們的指控是對聖靈的嘲弄。褻瀆聖靈的罪這是一個莊嚴而令人印象深刻的警告,耶穌在法利賽人褻瀆之際發出,即使在我們這個時代,也值得我們深思,或許比以往任何時候都更具力量。現今有如此多的輕浮和輕率,人們拒絕關注他們永恆福祉的嚴肅性,並愚蠢地浪費恩典的時光。首先必須記住,神願意所有的人都得救,提摩太前書 2:4。整個世界都包含在祂的救贖計劃中,約翰福音 3:16。神努力讓所有的人都來認識真理,馬太福音 28:20。但結果如何呢?有些人輕浮地浪費了今生所賜的恩典時光,馬太福音 24:37-38。有些人拒絕聽從福音的邀請,馬太福音 23:37。有些人聽見福音,甚至可能在基督教會中長大,但從未讓救主基督的知識進入他們的心中。對他們來說,福音是叫人死而又死的氣味,哥林多後書 2:16。另一些人走得更遠,頑固地抵制聖靈進入他們心中並開始重生工作的每一次努力,始終遵循自己的邪惡意志,不允許神的美善和恩慈的旨意在他們身上實現。他們硬著心,正如聖經所說,撒母耳記上 6:6;以西結書 2:4;何西阿書 13:8;馬太福音 13:15;羅馬書 2:5。此時神的審判可能會臨到他們。既然他們硬著心抵擋祂美善和恩慈的旨意,祂現在就繼續執行他們自己開始的審判,約翰福音 12:40;羅馬書 9:18;希伯來書 3:8-13。這種心硬與褻瀆聖靈的罪密切相關。它可被稱為這種罪的一種。聖經中有幾處經文清楚地談到這種罪,馬太福音 12:30-32;馬可福音 3:28-30;路加福音 12:10;約翰一書 5:16;希伯來書 6:4-8。從這些經文中可以推斷出以下描述。這種罪不是針對聖靈的位格,而是針對聖靈的工作,即呼召罪人歸向基督並賜予他們救恩的確據。這些經文所譴責的不是單純的褻瀆思想,而是實際的言行,公開嘲弄聖靈的工作。如果聖靈的工作被認為是,並被公開宣稱為撒旦的工作,那麼這種褻瀆就是針對聖靈的。這種褻瀆是在完全清醒的意識下,並對褻瀆的含義有最完美的理解下說出的;褻瀆者以自己的褻瀆為榮。犯這種罪的人曾經蒙光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嘗過神善道的滋味,覺悟來世權能,希伯來書 6:4-5。由於這種罪的本質,悔改是被排除的。人因自己的過錯陷入這種持續褻瀆的狀態,拒絕神一切為善而影響他的嘗試。他心靈的土壤已經被咒詛,只會長出荊棘。因此,褻瀆聖靈的罪是一種無法被承認的罪;其本質排除了認罪和渴望赦免。因此,以下幾點應始終牢記。犯褻瀆聖靈之罪的人,必須曾經歸信,或者至少有機會感受到聖靈對他心靈的影響。關鍵在於拒絕真理,而罪人無法否認其健全性和神聖性。活在這種罪中的人將會持續頑固地抵制,以褻瀆、公開嘲弄聖靈的工作,直到最後。這種罪之所以不可赦免,不是因為它的嚴重性,而是因為它拒絕一切赦免的本質。凡仍在尋求悔改的人,都沒有犯這種罪。最後,我們直到一個人死後才能確定他是否犯了褻瀆聖靈的罪,即使那時,最好還是暫緩判斷。

馬可福音 3:31-35 主真正的親屬:V. 31. 當下,耶穌的母親和弟兄來,站在外邊,打發人去叫祂。V. 32. 有許多人在耶穌周圍坐著,他們就告訴祂說:「看哪,你母親和你弟兄在外邊找你。」V. 33. 耶穌回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」V. 34. 就四面觀看那周圍坐著的人,說:「看哪,我的母親,我的弟兄!V. 35. 凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母親了。」耶穌剛結束對法利賽人的講論,就發生了打斷。我們被告知祂的親屬已經準備好要救祂,以防祂可能失去理智,V. 21。與此同時,他們已經到達耶穌與門徒、眾人和文士坐在一起的房子。他們派人去叫祂。他們相信親屬關係的要求超越所有其他考量。他們已經決定要帶祂離開一會兒。這個信息在耶穌仍然坐在聽眾中間時逐漸傳達給祂,因為人們圍繞著祂坐著,這次很樂意聽祂講道。但當耶穌收到信息,說祂的母親和祂的弟兄(繼兄弟、同父異母兄弟或表兄弟)焦急地找祂,要祂出去時,祂給了一個有特色的回答。祂緩緩地環顧四周,祂的十二門徒坐在第一排,還有許多其他已經學會相信祂的人盡可能靠近,祂稱這些人(和婦女)為祂的母親和祂的弟兄,祂真正的親屬。這並不是說基督有意貶低親屬關係的要求。祂自己就是順服和尊重母親的典範,路加福音 2:51-52;約翰福音 19:27。但祂不希望對祂的工作和職分有任何不必要的干涉。祂首先希望駁斥那種認為祂對自己和自己的行為不完全自主的假設。祂希望他們現在和永遠都明白,世俗親屬關係的要求絕不能干涉手頭的工作,即為人類的救恩執行祂的事工。在某些情況下,即使現在也可能發生,事實上經常發生,一個人的敵人就是他自己家裡的人,馬可福音 7:11-13;馬太福音 10:36。但神的旨意可能要求在遵行祂的旨意時,否認血緣關係,甚至是最近最親密的關係。這可能常常需要大量的屬靈知識和審慎,而在其他時候可能需要非凡的勇氣和決心,但在所有情況下,神在祂教會的治理和工作中的旨意必須是首要問題。在這種情況下,不能有分裂的忠誠,箴言 23:26;馬太福音 10:37。總結。耶穌醫治了手枯乾的人,在海邊施行神蹟,呼召了十二使徒,講論了趕鬼,並教導了與祂真正的親屬關係在於何處。

信仰問答