1他們來到海那邊格拉森人的地方。
2耶穌一下船,就有一個被污鬼附着的人從墳塋裏出來迎着他。
3那人常住在墳塋裏,沒有人能捆住他,就是用鐵鍊也不能;
4因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他,鐵鍊竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;總沒有人能制伏他。
5他晝夜常在墳塋裏和山中喊叫,又用石頭砍自己。
6他遠遠地看見耶穌,就跑過去拜他,
7大聲呼叫說:「至高上帝的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?我指着上帝懇求你,不要叫我受苦!」
8是因耶穌曾吩咐他說:「污鬼啊,從這人身上出來吧!」
9耶穌問他說:「你名叫甚麼?」回答說:「我名叫『群』,因為我們多的緣故」;
10就再三地求耶穌,不要叫他們離開那地方。
11在那裏山坡上,有一大群豬吃食;
12鬼就央求耶穌說:「求你打發我們往豬群裏,附着豬去。」
13耶穌准了他們,污鬼就出來,進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖,投在海裏,淹死了。[豬的數目]約有二千。
14放豬的就逃跑了,去告訴城裏和鄉下的人。眾人就來,要看是甚麼事。
15他們來到耶穌那裏,看見那被鬼附着的人,就是從前被群鬼所附的,坐着,穿上衣服,心裏明白過來,他們就害怕。
16看見這事的,便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人;
17眾人就央求耶穌離開他們的境界。
18耶穌上船的時候,那從前被鬼附着的人懇求和耶穌同在。
19耶穌不許,卻對他說:「你回家去,到你的親屬那裏,將主為你所做的是何等大的事,是怎樣憐憫你,都告訴他們。」
20那人就走了,在低加坡里傳揚耶穌為他做了何等大的事,眾人就都希奇。
21耶穌坐船又渡到那邊去,就有許多人到他那裏聚集;他正在海邊上。
22有一個管會堂的人,名叫睚魯,來見耶穌,就俯伏在他腳前,
23再三地求他,說:「我的小女兒快要死了,[求你]去按手在她身上,使她痊癒,得以活了。」
24耶穌就和他同去。 有許多人跟隨擁擠他。
25有一個女人,患了十二年的血漏,
26在好些醫生手裏受了許多的苦,又花盡了她所有的,一點也不見好,病勢反倒更重了。
27她聽見耶穌的事,就從後頭來,雜在眾人中間,摸耶穌的衣裳,
28意思說:「我只摸他的衣裳,就必痊癒。」
29於是她血漏的源頭立刻乾了;她便覺得身上的災病好了。
30耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去,就在眾人中間轉過來,說:「誰摸我的衣裳?」
31門徒對他說:「你看眾人擁擠你,還說『誰摸我』嗎?」
32耶穌周圍觀看,要見做這事的女人。
33那女人知道在自己身上所成的事,就恐懼戰兢,來俯伏在耶穌跟前,將實情全告訴他。
34耶穌對她說:「女兒,你的信救了你,平平安安地回去吧!你的災病痊癒了。」
35還說話的時候,有人從管會堂的家裏來,說:「你的女兒死了,何必還勞動先生呢?」
36耶穌聽見所說的話,就對管會堂的說:「不要怕,只要信!」
37於是帶着彼得、雅各,和雅各的兄弟約翰同去,不許別人跟隨他。
38他們來到管會堂的家裏;耶穌看見那裏亂嚷,並有人大大地哭泣哀號,
39進到裏面,就對他們說:「為甚麼亂嚷哭泣呢?孩子不是死了,是睡着了。」
40他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去,就帶着孩子的父母和跟隨的人進了孩子所在的地方,
41就拉着孩子的手,對她說:「大利大,古米!」(翻出來就是說:「閨女,我吩咐你起來!」)
42那閨女立時起來走。他們就大大地驚奇;閨女已經十二歲了。
43耶穌切切地囑咐他們,不要叫人知道這事,又吩咐給她東西吃。
# 馬可福音 第5章
馬可福音 5:1 迦大拉的被鬼附者。在湖的東岸:v. 1. 他們來到海的對岸,到了迦大拉人的地方。橫渡大海的旅程,通常只需幾個小時,卻因暴風雨而延長了一整夜。第二天,他們在革拉撒人或迦大拉人的地方登陸,這地方與加利利相對,太 8:28;路 8:26。這地方因附近的主要城市而有兩個名稱。「我們讀到,耶穌和祂的門徒『來到海的對岸,到了革拉撒人的地方。』《欽定本》讀作:『到了迦大拉人的地方。』耶穌這次所到的地方不可能是低加波利城市革拉撒,因為正如我們所見,那地方遠在南方,距離加利利海直線距離將近五十英里。祂也不可能是到了迦大拉地區,因為迦大拉至少在南方五英里之外,隔著雅穆克河的深谷。然而,在加利利海的東岸,有一個城鎮叫革革撒,即現代的庫爾西。這地方靠近希波斯城,可能是希波斯城下屬的一個城鎮。當耶穌和門徒從海邊走回來時,他們遇到了被鬼附的人,耶穌醫治了他。」加利利海東南部的整個地區或區域,不加區分地被稱為迦大拉人或革拉撒人的地方。那裡主要是異教徒居住。
馬可福音 5:2-5 被鬼附的人:v. 2. 耶穌一下船,就有一個被污鬼附著的人,從墳墓裡出來迎著祂,v. 3. 那人常住在墳墓裡,沒有人能捆住他,就是用鐵鍊也不能;v. 4. 因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆他,鐵鍊竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;總沒有人能制伏他。v. 5. 他晝夜常在墳墓裡和山中喊叫,又用石頭砍自己。馬太在敘述這個故事時,提到兩個被鬼附的人,而馬可只提到其中一個,就是說話的那一個,可能也是其中較兇猛的一個。耶穌剛「下船」,這個人就從附近墳墓裡的住處跑來迎接祂。他是一個被污鬼「在裡面」,也就是完全被污鬼附著的人。魔鬼和牠的使者的能力是如此,以至於牠們所掌控的人,在靈性上總是污穢的。在這裡,這個人的整個身體、心靈和靈魂都被魔鬼附著。這個被鬼附的人住在墳墓裡,可能是在一些被挖掘或鑿入山坡的墓穴中。他的兇猛程度使得用腳鐐和鐵鍊捆綁他完全不可能。負面詞語的堆疊非常強烈地強調了這一特點。所有用腳鐐和鐵鍊限制他的嘗試都徒勞無功。他掙斷了鐵鍊,弄碎了腳鐐,無論是金屬的還是繩索的,沒有人能以任何方式制伏他。所有用於野獸的方法在他身上都毫無作用。魔鬼和牠的使者在他裡面的力量對於人類的技能和智慧來說太大了。住在牠裡面的折磨者不讓他有片刻安寧,而是晝夜不停地驅使他穿梭於墳墓和山間,使得在那個地區旅行變得危險。看見他的人發現他通常用鋒利的石頭擊打和殘害自己,同時發出兇猛的叫喊聲,足以讓最堅強的心也感到恐懼。如果魔鬼掌控一個人,那是一件可怕的事情,即使這種力量只延伸到他的心靈和靈魂,也絲毫不亞於同時包括身體。
馬可福音 5:6-10 承認耶穌的優越性:v. 6. 他遠遠地看見耶穌,就跑過去拜祂,v. 7. 大聲喊叫說:「至高神的兒子耶穌,我與你有什麼相干?我指著神懇求你,不要叫我受苦!」v. 8. 是因耶穌曾吩咐他說:「污鬼啊,從這人身上出來吧!」v. 9. 耶穌問他說:「你叫什麼名字?」他回答說:「我名叫『群』,因為我們多的緣故。」v. 10. 他就再三地求耶穌,不要叫他們離開那地方。其他人曾因這個人的兇猛而生命危險。被鬼附的力量和極度的痛苦結合在這個可憐的受苦者身上。但這個人看見了耶穌,而邪靈認識祂,從牠們和牠們的首領撒旦一起被逐出天堂時就認識祂了,猶 1:6。無論牠們在哪裡遇到祂,都必須承認祂是牠們至高無上的主和君王。於是那人跑來,向主致敬,以敬拜的姿態俯伏在祂腳前,甚至用行動承認他知道耶穌是主。同時,他帶著恐懼和祈求的呼喊,懇求基督:「至高神的兒子耶穌,我與你有什麼相干?」這個認信顯然是在極度恐懼的壓力下被迫說出的,同時懇求耶穌不要折磨他,不要在此時將他定罪,讓他遭受地獄的折磨,那是他最終的命運,就像他當時被逐出天堂一樣,正在遭受咒詛。邪靈因此被迫承認基督是牠們未來的審判者,想要擺脫祂的存在,卻又必須懇求最微小的恩惠和時間的延長。因為雖然折磨之地現在就是牠們的家,但在末日審判之前的這段時間裡,藉著神的允許,牠們有能力在地上折磨和毀滅神的受造物。牠們比任何人都更懼怕末日審判。因為那時折磨之地將變成一個無法逃脫、毫無希望得到絲毫緩刑的監獄。那時牠們將只看見並感受到為魔鬼和牠的使者所預備的火。那時咒詛的折磨將永無止境,彼後 2:4。這恐懼的呼喊是因為基督正要說話(意圖未完成式);從基督的舉止和眼神中可以明顯看出,祂正要說出那句話,將可憐的受苦者從折磨者的魔掌中解救出來。基督現在允許程序中斷,以免邪靈向那人發洩牠們的惡意。祂問被鬼附的人:「你叫什麼名字?」回答和解釋是:「群」,因為牠們數量眾多。這裡不僅僅是一個污鬼在摧毀這個可憐人身體的殿,而是一大群。因為羅馬軍團的人數在五千到六千之間,而且這個團體的成員在鐵一般的紀律下團結一致。這個名字因此是「不可抗拒的力量和組織成統一體的眾多」的「象徵」。魔鬼在攻擊方式上並不像基督徒在抵禦攻擊時那樣漫不經心。牠不僅像吼叫的獅子四處遊走,尋找可吞吃的人,而且牠還有牠的軍隊,黑暗的靈,受過訓練,服從命令,協同攻擊。這些靈現在懇求耶穌不要將牠們從這個牠們似乎因當地居民的性質而偏愛的地區趕走。發現魔鬼向主懇求恩惠是一件奇怪的事情;但如果這符合牠的計劃,牠可以表現得極其卑微。
馬可福音 5:11-13 趕鬼:v. 11. 在那裡山坡上,有一大群豬正在吃食。v. 12. 眾鬼就央求耶穌說:「求你打發我們到豬群裡,叫我們附著豬。」v. 13. 耶穌就許了牠們。污鬼就出來,進入豬裡去;那群豬就闖下山崖,投在海裡,淹死了。(豬的數目約有二千。)不是在說話者附近,而是在一段距離之外,但清晰可見,在靠近海的山坡上,有一大群豬正在吃食。對猶太人來說,豬是不潔淨的動物,他們不被允許吃豬肉。但在這裡的邊境地區,居民受猶太習俗和法律的影響很小。邪靈知道耶穌不會允許牠們進入任何人體內,因此牠們想把牠們的惡意和無助的憤怒發洩在不會說話的動物身上。牠們改變了請求,希望能夠附著在豬身上。魔鬼從起初就是個殺人的。如果牠不能毀滅人的靈魂,牠就佔據人的身體;當這被禁止時,牠就折磨牲畜。牠唯一的願望就是毀滅神所創造的生命。耶穌在這裡允許,准許這些靈照牠們所求的去做;動物滅亡總比照著神形象所造的人受折磨要好。結果是:豬群發出巨大的喧鬧聲,約有兩千頭豬衝下懸崖,投入海中,淹死在水裡。魔鬼在牠的毀滅工作中,不被允許超越神所允許的任何一步。注意:為什麼神有時允許黑暗和毀滅的靈對祂的創造物造成傷害,這是我們微弱的理性無法理解的奧秘之一。我們只知道,金錢和財物的損失是神的懲罰,祂藉此意圖喚醒人們脫離他們的安逸。
馬可福音 5:14-17 神蹟的影響:v. 14. 放豬的就逃跑了,去告訴城裡和鄉下的人。眾人就出來,要看是什麼事。v. 15. 他們來到耶穌那裡,看見那被鬼附著的人,就是從前被群鬼所附的,坐著,穿著衣服,心裡明白過來,他們就害怕。v. 16. 看見這事的,便將被鬼附的人和豬的事,都告訴了他們。v. 17. 他們就央求耶穌離開他們的境界。一個悲傷的後果:豬比人更受重視。請注意福音書作者簡潔生動的敘述。放豬的人逃跑了,向城裡和附近地區的豬主報告了他們財產的命運,這些人前來核實報告,可能對那個即使只是間接剝奪了他們豬的人有些不滿。他們直接來到耶穌那裡,現在他們可以確信,那個從前被鬼附的人已經完全痊癒了。他從前在山間大聲喊叫,現在卻像其他人一樣安靜地坐在耶穌腳前;他從前丟棄所有衣服,現在卻穿戴整齊;他從前瘋狂地胡言亂語,現在卻心智清醒,感官正常。這景象足以讓他們充滿恐懼。當他們圍觀時,神蹟的見證人講述了整個故事,包括醫治和隨後的災難,這導致了豬的損失。耶穌藉著這個神蹟,再次證明自己是從撒旦權勢中拯救出來的強大救主。這一點對所有人來說都必須是顯而易見的。這位來自加利利的大先知來到他們中間,是對這些人的一種憐憫的探訪。但這裡證明了經驗在千百個案例中所證實的:魔鬼對人心靈的權勢比對身體肢體的權勢更陰險、更可怕。這些人的眼睛並沒有被打開。他們所有人都開始催促祂離開這個地區。「他們鼓起勇氣,在恐懼與憤怒、奉承與固執的衝突中,渴望基督的離開。」他們輕視了他們被眷顧的時刻。主常常藉著降下某種不幸來試煉祂想歸於自己的人,使他們從對世俗事物的服事轉向祂。但他們不知道關乎他們平安的事,這些事對他們的眼睛是隱藏的。他們對主心懷怨恨,拒絕接受祂的憐憫,並為自己選擇了一條通往毀滅的道路。
馬可福音 5:18-20 基督進一步證明祂的憐憫:v. 18. 耶穌上船的時候,那從前被鬼附的人懇求和祂同在。v. 19. 耶穌不許,卻對他說:「你回家去,到你的親屬那裡,將主為你所做的是何等大的事,是怎樣憐憫你,都告訴他們。」v. 20. 那人就走了,在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事,眾人就都希奇。耶穌再次登船。他上了船。由於這個地區的人從一開始就表現出敵意,並且不認為自己配得永生,祂就離開了他們,讓他們與他們更愛的動物在一起。但有一個人,就是那個從前被鬼附的人,他感覺到自己不僅身體得到了醫治。當主登船時,他懇求主允許他與祂同在,成為一個正式的門徒。這懇求不是出於對惡魔回來的恐懼,而是出於知道這裡有一位既能醫治身體也能醫治靈魂的醫治者。但耶穌拒絕了他的請求,因為祂有不同的計劃。祂對這個地區的人施憐憫的時刻還沒有結束。祂委派這個人成為第一個外邦傳道者。他應該回到家鄉和親戚那裡,詳細講述他所經歷的幫助,最重要的是耶穌的憐憫。在我們讚美為主的恩賜的所有祝福和益處中,最大的就是祂在救主耶穌基督裡的憐憫。而這個人所做的甚至比主吩咐他做的更多。他無疑是從自己的家庭圈子開始,成為整個地區的傳信者。低加波利,或稱十城區,是巴勒斯坦位於加利利海東南和東部的地區,包括比利亞和高拉尼提斯的部分地區。他將他的信息傳遍了這個地區,無疑得到了另一個被鬼附者的支持。而主要居住在這個地區的外邦居民,都深受感動。他們都充滿了驚奇。是否有其他結果則沒有記載。無論如何,他們有機會認識這位偉大的先知,祂願意並渴望向他們保證祂永恆的恩惠和憐憫,從而在他們身上實現福音的目的。神為拯救人類所行的偉大神蹟的信息,總是會引起好奇和驚奇。但福音也總是在至少一些人身上,產生一種愉快的認同和接受,接受那能拯救他們靈魂的好消息。關於被鬼附和其醫治,我們只在頭三卷福音書中有記載,而約翰福音沒有提及耶穌的這些神蹟。同樣特別的是,關於醫治被邪靈附身之人的敘述,僅限於基督在加利利的事工。在所有記載中,主生命最後階段在猶太地,沒有發生過這類神蹟的例子。馬可福音對這些醫治的記載最為完整,提到了四個案例:在迦百農會堂醫治被鬼附的人,1:23-27;路 4:1-44;醫治迦大拉的被鬼附者,5:1-13;太 8:1-34;路 8:1-56;敘利亞腓尼基婦人的女兒,7:24-30;太 15:1-39;醫治那個啞巴鬼附的男孩,他的父親最初把他帶到門徒那裡,一個癲癇病患者,9:17-29;太 17:1-27;路 9:1-62。馬可福音除了提到耶穌趕出許多鬼之外,1:34,還提到了醫治抹大拉的馬利亞,主從她身上趕出了七個鬼,16:9。聖經中沒有給出這次醫治的細節。其他福音書作者提到或描述了以下案例:醫治那個被鬼附的啞巴,太 9:32-33;醫治那個被鬼附、又瞎又啞的人,太 12:22;醫治那個患了十八年病、彎腰駝背、完全不能直起身子的婦人,路 13:11。在許多情況下,細節沒有給出。「祂不許鬼說話」,可 1:34;「祂趕出鬼」,1:39;「污鬼俯伏在祂面前」,3:11-12。我們也被告知主賜給祂的門徒制伏污鬼的權柄,可 6:7,而門徒趕出了許多鬼,v. 13。七十個門徒回來報告說,甚至鬼也因主的名服從他們,路 10:17;基督在升天前給祂的門徒最後的應許:「奉我的名趕鬼」,可 16:17。總的來說,可以說在所有這些案例中,只提到了與常見疾病症狀相同的症狀:耳聾、啞巴、眼瞎、癲癇、瘸腿和精神失常。但有三點清楚地將福音書中提到的案例與具有相似症狀的普通疾病區分開來:牠們說出在自然秩序中不可能知道的事情,即耶穌是至高神的兒子,祂是神的兒子等等;牠們擁有超自然的力量,不能用鐵鍊和腳鐐捆住;在迦大拉被鬼附的人的案例中,牠們導致整群豬投海自盡。此外,應該注意的是,馬可福音用「祂醫治了許多患各種疾病的人,並趕出了許多鬼」,1:34,以及「他們把所有患病的人和被鬼附的人都帶到祂那裡」,v. 32,來區分被鬼附的人和普通的病人。因此,說這些被鬼附的人只是生病了,而魔鬼得到了神的允許,將一種特殊的疾病傳染給他們,就像約伯的案例一樣,是不正確的。醫治被鬼附的人意味著更多。它實際上意味著人們被邪靈附身,以某種特殊的方式折磨他們,使他們生病,導致他們做和說出他們原本不會想到的事情,並以其他方式向他們發洩惡意,而耶穌將這些靈趕了出去。關於這種特殊的疾病,即被邪靈附身,是否仍然存在於我們這個時代,特別是,這是否在個別案例中是真實的,最好是暫不發表意見和判斷。在某些案例中,人們承認他們確實能感受到魔鬼的力量,魔鬼也以最痛苦的方式折磨他們的身體。但我們沒有聖經根據來假設這種形式的疾病在我們這個時代存在。但這是真實的,不能否認的,就是撒旦佔據人的心靈和思想,使他在靈性上盲目、死亡,並成為神的敵人。牠在不信的兒女中不斷工作,也利用一切機會在我們的身體和世俗財產上傷害我們,只要神允許,無論是作為神聖的懲罰還是作為慈父般的管教。
馬可福音 5:21-24 睚魯女兒的復活。睚魯的祈求:v. 21. 耶穌又坐船渡到那邊去,就有許多人聚集到祂那裡;祂正在海邊。v. 22. 有一個管會堂的人,名叫睚魯,來了,看見耶穌,就俯伏在祂腳前,v. 23. 再三地求祂說:「我的小女兒快要死了,求你去按手在她身上,使她痊癒,得以活了。」v. 24. 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠祂。馬可福音比其他福音書(太 9:18;路 8:41)更詳細地敘述了這個故事,對細節的關注也更密切,除了疾病症狀方面,路加這位醫生更為精確。離開革拉撒人的地方後,耶穌直接渡海,回到祂前一天才離開的地區。大多數人無疑還沒有想到回家,因此他們很快就能再次聚集,來到祂身邊,因為祂在海邊。他們樂意接待祂,因為他們都在等候祂,路 8:41。但在祂有機會像往常一樣執行祂的事工之前,一位主要人物,當地會堂的管理者之一,名叫睚魯,前來尋找耶穌。他一見到主,這位心煩意亂的父親就俯伏在祂腳前,用許多話語懇切地請求和催促祂。話語因他懇求的焦慮而從口中湧出:「我的女兒快要斷氣了;她可能現在已經死了。請立刻快來;按手在她身上,使她痊癒,得以活著。」耶穌以祂一貫的仁慈同情和樂於助人的方式,沒有在海邊逗留,而是立刻轉身跟隨這位懇求的父親。像往常一樣,是他的話語中蘊含和表達的信心打動了主。睚魯確信他擁有堅定不移的信心,相信耶穌能行這個神蹟,這個醫治。他看到了他願望的實現,只要基督同意前來。但他必須首先經歷一次耐心的考驗。馬可特別指出,人們從四面八方擁擠著主;祂在人群中被推擠。
馬可福音 5:25-29 患血漏的婦人:v. 25. 有一個女人,患了十二年的血漏,v. 26. 在好些醫生手裡受了許多的苦,又花盡了她所有的,一點也不見好,反倒更重了。v. 27. 她聽見耶穌的事,就從後頭來,雜在眾人中間,摸耶穌的衣裳。v. 28. 因為她說:「我只摸祂的衣裳,就必痊癒。」v. 29. 於是她血漏的源頭立刻乾了;她便覺得身上的災病好了。當耶穌應睚魯的催促,趕往他家時,路上發生了一段插曲。一個不知名的婦人,患了十二年的血漏,這使她在禮儀上不潔淨,利 15:25。這使她無法參加聖殿和會堂的公開敬拜,甚至使她與親戚隔絕。馬可的表達方式相當生動:她「在好些醫生手裡受了許多的苦」;她變得貧困,為了尋求健康花盡了她所有的財產;而這一切對她毫無益處;她非但沒有好轉,反而更糟了。這種描述特別適用於那些認為科學至上、必須說出最終結論的人,無論是在醫學界內外。儘管在過去一個世紀,特別是最近幾十年,醫學和外科手術取得了巨大進步,但仍有許多個別疾病和流行病困擾著整個醫學界。這並非貶低這個行業,而是為了真相。那些把醫生當作神,並絕對信任他的人,在某些情況下可能會發現自己處於這個婦人的境地。直到今天,這仍然是真實的,而且醫生越是熟練和盡責,他就越會坦率地承認:主必須引導診斷並賜福藥物,否則最偉大醫生的科學也將毫無用處。這個婦人現在聽說了耶穌的事,許多關於祂在看似無望的病例中醫治能力和意願的讚美之詞在全國流傳。她的狀況和她對自己禮儀上不潔淨的意識,以及她深深的謙卑,不允許她公開出現在眾人面前向主說話。從她所聽到的關於祂的事,她已經產生了一種由信心而來的確信,相信這位世界的彌賽亞,只要摸一下祂衣裳的邊緣,就能恢復她的健康。在這麼多人的擁擠下,她更容易實現她的意圖,因為他們都擠著主。她希望這樣就能不被察覺。只摸祂的衣裳,這是她唯一的想法。她的信心得到了回報。立刻,她的血漏源頭乾了,她帶著喜悅的確信知道她的身體已經從主多年來加在她身上的那場災病中痊癒了。正如路德所暗示的,這個婦人的痛苦始於睚魯的女兒給她父母帶來歡樂的同時,這是一個值得深思的事實。承受像這個婦人這麼多年的重擔,然後從痛苦的束縛中解脫出來,是一種經歷,理應在所有這樣的受苦者心中引起最深的感謝。
馬可福音 5:30-34 婦人的認信:v. 30. 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去,就在眾人中間轉過來,說:「誰摸我的衣裳?」v. 31. 門徒對祂說:「你看眾人擁擠你,還說『誰摸我』嗎?」v. 32. 耶穌周圍觀看,要見做這事的女人。v. 33. 那女人知道在自己身上所成的事,就恐懼戰兢,來俯伏在耶穌跟前,將實情全告訴祂。v. 34. 耶穌對她說:「女兒,你的信心救了你,平平安安地去吧!你的災病痊癒了。」耶穌,全能的神,也是全知的。祂一直都知道這個可憐的婦人為了恢復健康而焦慮地計劃著什麼。祂也完全意識到有一股奇妙的能力從祂身上發出。祂之前曾允許人們摸祂以得痊癒,第3章10節。但這裡是一個案例,婦人憑著信靠的信心,擅自從祂身上汲取了醫治的能力。於是祂準備考驗她的信心。祂轉過身來,詢問是否有人摸了祂的衣裳,或者更確切地說:「誰摸了我的衣裳?」祂立刻環顧四周,看婦人是否會認罪。對門徒來說,祂的問題似乎非常奇怪。祂身處人群之中,四面八方都被推擠。那麼,為什麼要問誰摸了祂呢?但婦人意識到她的行為已被發現,並為主所知。她因自己的大膽而恐懼戰兢,於是前來,俯伏在祂面前,將全部實情告訴祂,講述了她疾病的整個故事及其痛苦和折磨,以及自從聽說祂奇妙的醫治神蹟以來所懷抱的希望。如果我們能更經常地以這種方式與主打交道,世上的痛苦就會減少。祂總是樂意傾聽我們所有的苦難和試煉;祂也隨時樂意幫助我們。祂的幫助可能不總是按照我們認為正確的方式,但它總是對我們最好的方式。「主不願讓這樣的觸摸成為秘密;這是為了給我們作榜樣。因此,祂用問題催促婦人,讓她必須站出來,讓自己被看見,並在眾人面前公開講述發生在她身上的一切,以便祂有理由讚美這樣的信心,並教導我們所有人,如果我們藉著祂的幫助安慰自己,並只從祂那裡期待美好的事物,那對祂來說是多麼愉快的服事。因此,祂如此高度讚揚婦人,並如此鼓勵地對她說:『女兒,放心吧!你的信心救了你。』門徒們自己也必須承認,主問得並非徒勞,那不是一次普通的觸摸,而是非同尋常的,對主和我們自己都意義重大。但如果我們仔細思考,耶穌在這裡說的話很特別。祂承認有能力從祂身上發出。當婦人現在站在主面前並承認所得到的益處時,祂並沒有顯示出這樣的力量是從祂身上發出的,而是將其歸因於婦人的信心,儘管不是她自己,而是主幫助了她。主這樣做是為了表明,如果你從祂那裡期待一切美好的事物並向祂尋求幫助,祂是多麼喜悅。彷彿祂會說:『仔細觀察並樂意相信,無論你遇到什麼麻煩;因為我寧願幫助你,勝過你所能求的。我寧願將你從死亡中解救出來,勝過你渴望生命,就像祂在這裡用祂的行動所證明的那樣,這事是如此輕易地完成,祂也如此樂意讓能力從祂身上發出。』」那句話:「你的信心救了你」,給出了醫治的真正原因。真正的信心在神眼中能做任何事,但其特殊的力量在於屬靈領域。從救贖的信心所產生的信靠必須是一種如此堅定、如此毫不懷疑的確信,以至於它準備好憑著祂的應許衝擊天堂本身。而這種確信,即他們靠著那加給他們力量的基督,凡事都能做,必須活在所有基督徒心中。
馬可福音 5:35-37 耶穌安慰睚魯:
那婦人所造成的延遲,使耶穌和眾人停下來一段時間,或許有五到十分鐘,而睚魯正焦急萬分。耶穌還沒說完安慰那奇蹟般得醫治的婦人的話,就有幾個從管會堂家裡來的使者帶來了令人震驚的消息:女孩死了,她現在正躺在那裡,毫無生氣。對於這個事實,毫無疑問,而這個事實,在使者的看法中,也解決了問題。既然如此,睚魯何必還要繼續煩擾、打擾主這位偉大的教師呢?現在一切都沒用了。這些僕人很樂意承認這位偉大的先知或許能夠醫治人,驅除疾病,但祂的醫術和能力在死亡面前是無濟於事的。耶穌聽到了這個消息,這讓祂非常關切。睚魯已經證明自己是信靠主的人,但有了現在的消息,他的信心有失去的危險。於是耶穌給了他一句話,為要堅固他動搖的信心:「不要怕,只要信!」恐懼與信心是不相容的,羅馬書 8:15;以賽亞書 12:2;提摩太後書 1:7;約翰一書 4:18。現在,對救主的權能堅定不移的信靠比以往任何時候都更為必要,因為死亡已經奪走了女孩的生命,父親應該感受到基督甚至能將她從逝者的國度中召回。現在耶穌做了一件令人驚訝、不尋常的事:祂不僅讓眾人回去,甚至連祂的門徒也回去了,除了祂最親密的朋友彼得、雅各和約翰。這家裡將要發生的奇蹟,不應在好奇的、不領情的眾人面前施行,也不應在那些與祂關係不夠穩固的人面前施行。
馬可福音 5:38-43 叫死去的女孩復活:
V. 41. 耶穌拉著孩子的手,對她說:「**Talitha, cumi**(塔利大,古米)!」翻譯出來就是:「閨女,我吩咐妳,起來!」
抵達睚魯的家時,他們看到的情景和聽到的聲音都強調了屋內有死者的事實。即使是最貧窮的猶太人,在有人去世時,也覺得有必要僱用兩名吹笛手和至少一名婦人來負責哀悼。請注意:馬可福音首先強調的是騷亂,是許多哀悼者造成的混亂喧囂;馬太福音提到樂師和吹笛聲;路加福音則提及哭泣和哀號。當耶穌和祂的同伴走進屋子時,他們正忙著哭泣和毫無節制地哀號。但耶穌立刻掌控了局面。祂責備他們製造的噪音,並說孩子不是死了,而是睡著了。這些話出自一位確信復活的人,耶穌基督,死亡的主宰,祂已經戰勝並捆綁了死亡。「我們應當仔細留意這些話,主在這裡說:『閨女不是死了,是睡著了』;因為這些是安慰的話語,如果可以買到,我們應當樂意付出一切,為要記住、理解並相信它們。因為凡能將死者視為僅僅躺在床上的人;凡能改變視角,將死亡視為睡眠的人——他確實可以誇耀一種獨特的藝術,這是其他人所沒有的。因此,從這福音中學習,在基督主眼中,死亡不過是睡眠,正如我們在這裡看到祂用手喚醒死去的少女,如同從睡眠中醒來一樣。」官方哀悼者的嘲笑並沒有讓主卻步一分鐘。祂把他們全部趕出屋子,沒有一個人被允許留下作為奇蹟的見證。然後祂帶著少女的父母,作為雙親,以及祂的三位門徒作為見證人,進入死亡的房間,握住少女的手,說出全能的話語:「閨女,起來!」祂使用了亞蘭語,這可能是祂從小學習的語言,也是祂在講道中常用的語言。馬可福音為了羅馬讀者的緣故翻譯了這些話。死亡在基督的話語面前被迫逃離,它必須放棄對少女身體的掌控。女孩可以從她的臥榻上起來,她可以走路,她可以進食;簡而言之,她恢復了生命,她完全康復了。她現在可以透過正常的方式維持生命。難怪在場的人,父母和門徒,都驚訝不已,幾乎欣喜若狂,因為這個奇蹟是第一個展現基督對人類最可怕敵人的權能。耶穌最後吩咐他們所有人,不要將這事公開。祂不希望引起錯誤的彌賽亞希望,而且恢復的方式和方法也不應成為人們茶餘飯後的話題。特別是,不應在人們心中喚起重複此類行為的期望,以免嚴重干擾祂的事工。直到今天,我們在耶穌裡,仍有那位能從死亡中拯救我們的主。當基督,我們的生命,在那偉大的日子顯現時,祂將以祂聲音的全能力量喚醒我們所有死去的親友,並將所有因信祂而死的人帶入祂為愛祂之人預備的永恆天家。
「那麼,我們應當從這福音中學習,所有不幸,無論在你眼中顯得多麼巨大,在我們主耶穌面前都微不足道。因為既然死亡在基督徒眼中算不得什麼,那麼失明、麻風病、瘟疫和其他疾病就更小、更不重要了。因此,如果你看到自己有罪、疾病、貧困或其他任何事,不要讓這嚇倒你;閉上你的肉眼,睜開屬靈的眼睛,說:『我是一個基督徒,我有一位主,祂一句話就能止住所有這些愚蠢的事;我為什麼要為此如此嚴重地擔憂呢?』因為可以肯定的是,基督幫助這位少女脫離她所躺臥的肉體死亡,是多麼輕而易舉,祂也同樣輕而易舉地幫助我們,只要我們相信並信靠祂會幫助我們。」
總結:耶穌趕出迦大拉被鬼附之人的鬼,使他成為祂在低加波利地區的見證;然後祂回到海的西岸,醫治了患血漏的婦人,並使睚魯的女兒從死裡復活。