Paul E. Kretzmann注釋｜馬可福音 第七章

# 馬可福音 第七章

馬可福音 7:1-5 論及禮儀上的潔淨。法利賽人挑剔：V.1 耶路撒冷的法利賽人和幾個文士，都聚集到耶穌那裡。V.2 他們曾看見他的門徒中有人用不潔淨的手，就是沒有洗的手吃飯，就指責他們。V.3 （原來法利賽人和所有的猶太人，若不仔細洗手，就不吃飯，嚴守古人的傳統。V.4 他們從市集回來，若不洗淨，就不吃飯。他們還遵守許多別的傳統，如洗杯、洗罐、洗銅器，以及洗床榻。）V.5 於是法利賽人和文士問耶穌說：「你的門徒為什麼不照古人的傳統行事，反而用不潔淨的手吃飯呢？」這是一個典型的法利賽人迂腐、蓄意且無理挑剔的例子。耶穌在經歷了一週緊張而疲憊的活動後，回到迦百農休息了幾天。在這裡，他發現一群敵人聚集起來；主在過去幾天所受到的歡迎，與猶太宗教領袖的敵意形成了強烈的對比。這群法利賽人和文士的代表團，可能就是自從耶穌趕鬼（馬可福音 3:22）以來，一直跟蹤他腳步的那群人；或者當局可能派來了比最初更博學、更善辯的人，因為他們開始尊重這位加利利拉比清晰的論證和犀利的言辭。他們前來的目的坦白說不是為了聽生命之道，而是為了挑起爭端。他們的機會很快就來了。他們看見耶穌的一些門徒用「不潔淨的」，也就是沒有洗的手吃飯。這成了他們攻擊耶穌的藉口。請注意：他們關心的不是衛生問題，而是他們認為會影響一個信徒在上帝面前地位的問題。馬可福音向他的羅馬讀者解釋了這個難題。法利賽人和所有嚴格遵守古人傳統的猶太人，都有宗教性地進行某些潔淨禮的習慣，尤其是在用餐前。這條誡命最初的目的無疑是為了促進猶太人的衛生條件，這事實常常保護他們免受流行病的侵襲。但耶穌時代的法利賽人和長老們，卻過分強調這些外在的儀式，以至於損害並排除了更重要的事情，即真正信仰的要素。他們在吃飯前非常勤奮地洗手，用拳頭搓洗，以確保徹底潔淨，或防止一隻手弄髒另一隻手的手掌。同時，他們也小心翼翼地確保洗滌至少延伸到手腕，根據其他人的說法，甚至到手肘。洗滌必須有力而徹底，並且必須以特定的方式進行，否則一個人就會被認為沒有堅守古人的傳統，這在正統法利賽人看來是最嚴重的罪行。特別是從市集回來時，他們可能在不知不覺中接觸到不潔之物，嚴格的猶太人對潔淨的要求最為嚴苛和壓迫，徹底清洗手和手臂，如果不是全身，在那時是首要條件。這種謹慎已經變得過度，以至於延伸到家中的餐具和家具，作為利未記潔淨的一部分。他們接受並堅守關於清洗飲用杯、木器和銅器，甚至床榻的傳統。這裡用於指銅器的詞實際上是一個拉丁詞，意思是羅馬的一種度量衡，約等於 1.5 品脫。沒有提到陶器，因為如果被玷污，它們必須被打碎（利未記 15:12）。因此，猶太人整個生活，甚至到日常生活中最微小的行為，都受到這些律法和誡命的管轄。馬可解釋了猶太人的習俗後，回到了他的故事。法利賽人攻擊耶穌，指責他的門徒，也因此指責他，因為他們違背了古人的傳統，這些傳統被認為與上帝的誡命一樣神聖不可侵犯。

馬可福音 7:6-8 主的回答：V.6 耶穌對他們說：「以賽亞指著你們這些假冒為善的人所說的預言，真是說得好啊！正如經上所記：『這百姓用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。V.7 他們敬拜我也是枉然，因為他們將人的規條當作道理教導人。』V.8 你們是離棄神的誡命，持守人的傳統，如洗罐、洗杯；你們還做許多這樣的事。」在軟弱和缺乏理解的情況下，主總是願意表現出極大的耐心，但對於法利賽人，他們的心完全剛硬，又傲慢自大，不願受教，耶穌就使用斥責和諷刺的武器，有時甚至是嚴厲的譴責。他將以賽亞的雙重預言應用在他們身上。他們用嘴唇尊敬主，無休止的重複禱告是他們的強項，但他們的心卻完全遠離他，與他相距甚遠。他們為自己外在遵守律法和古人傳統的誡命而驕傲，相信這就是真正的事奉上帝。但主告訴他們，這樣的敬拜是枉然的，因為他們教導並堅持人的道理。根據這個預言，耶穌恰當地稱他們為「假冒為善的人」，一種演員，他們例行公事地扮演自己的角色，背誦禱告詞，並機械地做出適當的姿態，但他們很少或從未能達到發自內心說話和行動的自發表達。像他們一樣，所有將人的誡命與上帝的聖潔律法置於同等地位，並為了自己的規條而改變甚至廢棄上帝永恆話語的人，都是假冒為善的人，他們的心遠離上帝，他們沒有將心獻給主，否則他們就會對主有適當的敬畏。耶穌的斥責正中要害：他們離棄了上帝的誡命，卻緊抓著人的傳統不放。

馬可福音 7:9-13 基督的攻擊：V.9 耶穌又對他們說：「你們真是巧妙地廢棄神的誡命，為要堅守你們自己的傳統！V.10 因為摩西說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』V.11 你們卻說：『人若對父母說：我所當供奉你的，已經作了各耳板（就是奉獻給神的禮物），他就可以不必供奉父母了。』V.12 這樣，你們就不再容許他為父母做任何事；V.13 這就是你們所傳的傳統，使神的話語失效。你們還做許多這樣的事。」主成功地為自己辯護並使他的批評者啞口無言後，現在轉守為攻。他運用了尖銳的諷刺：「你們真是巧妙地廢棄神的誡命，為要堅守你們自己的傳統！」法利賽人不僅將傳統的規條與神的規條置於同等地位，而且透過他們對這些規條的特殊強調，實際上廢棄了後者。一個這種不敬和褻瀆方法的例子是：為了可能的獻祭而廢棄第四誡。神的律法清楚地說明了子女與父母的關係（出埃及記 20:12；申命記 5:16），也說明了對那些不尊重父母權利的人的懲罰（出埃及記 21:17；利未記 20:9）。他將事奉父母置於事奉他自己之後。但法利賽人利用了上帝已經認可自願獻祭的事實。他們教導說：「如果一個人對他的父親或母親說：『各耳板』，也就是自願的禮物，那麼你從我這裡得到的任何好處或幫助，都將是各耳板。」這個表達的最終理解是：如果一個兒子或女兒拿走了他本可以而且應該用來幫助貧困父母的錢、物品、收入、財產，並將其獻給上帝作為聖殿的祭物或自願奉獻，那麼他做得很好。法利賽人認為，僅僅做出這樣的誓言，僅僅使用「各耳板」這個詞，就是對上帝的服事，這可以很好地優先於對父母的服事。這樣做，他們甚至廢棄了舊約的明確真理（箴言 28:24）。這種教導的結果很快就顯現出來：對父母應有的尊敬被遺忘，他們是上帝的代表這一事實被忽視了。因此，他們實際上使上帝的話語失效，而且這樣的例子可以倍增。這就是基督的攻擊，一個顯示了價值真正關係的攻擊。

馬可福音 7:14-16 基督對法利賽人的譴責。對眾人說話：V.14 耶穌又叫眾人來，對他們說：「你們都要聽我的話，也要明白：V.15 從外面進入人裡面的，沒有一樣能污穢人；惟有從人裡面出來的，才能污穢人。V.16 有耳可聽的，就應當聽！」法利賽人提出的問題，如果從正確的角度和正確的關聯來考慮，絕非不重要。基督不希望那些對這次衝突感興趣的旁觀者誤解他。利未記的潔淨條例、禮儀上的洗滌，在新約中已不再有任何價值。但更重要的是屬靈上的不潔，一個人應該好好理解其本質，以便從根本上解決問題，並在惡念萌芽之初就加以制止。因此，基督直接轉向眾人；他召集人群到他面前，就這個話題對他們所有人說話；他強調了專心和明智地聆聽的必要性，以便他們能夠理解。這是一個概括性的聲明：沒有任何從人外面接觸他或進入他裡面的東西能使他不潔淨，使他不適合事奉主和參與他的事奉。基督徒的敬拜和事奉絕不依賴於一個人的外表或習慣，無論他穿著華服還是工作服，無論他飯前洗手與否，無論他吃某些食物與否。所有這些事情都是無關緊要的，就實際敬拜主而言。它們可能出於衛生原因而受到關注，就像我們在上帝的殿中對我們的外表有良好而值得稱讚的習俗一樣；但它們不關乎一個人的信仰，他與上帝的關係。但基督說，從人裡面出來的東西，它們才可能使他不潔淨，它們可能動搖主對他的信心，它們可能導致他與上帝的關係斷絕。這是主在這裡提出的一個重要觀點，他希望給他的聽眾留下深刻印象。

馬可福音 7:17-23 對門徒的解釋：V.17 耶穌離開眾人，進了屋子，門徒就問他這比喻的意思。V.18 耶穌對他們說：「你們也是這樣不明白嗎？難道你們不明白，凡從外面進入人裡面的，都不能污穢人嗎？V.19 因為這不是進入他的心，而是進入他的肚子，然後排出體外，這樣就潔淨了各樣食物。」V.20 耶穌又說：「從人裡面出來的，那才污穢人。V.21 因為從人裡面，從人心裡發出惡念、淫亂、偷盜、兇殺、V.22 姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、愚妄。V.23 這一切惡事都是從裡面出來，污穢人的。」門徒們養成了討論主公開教導的習慣，以便找出其真實意義，獲得充分的理解。在這裡，他們也等到耶穌和他們一起回家，回到他，或許還有他們當時都住的地方。他們在這裡問他關於這句話，他們稱之為「比喻」，也就是說，在這種情況下，這是一個晦澀的說法，一個難以理解的比較。福音書作者記錄了耶穌的完整講話，其中他斥責了他們缺乏屬靈洞察力。他們的愚蠢被刻意凸顯出來，以突顯他們需要教導。耶穌在這裡擴展了這句話，這句話之前只觸及了人類生活的道德領域，以便使他的意思更加清楚。從外面進入身體的食物，不能在道德或屬靈上使他不潔淨，它不能影響他在上帝面前的內心狀況。食物，一般來說，只影響人的身體方面。它們被攝入胃中，最終廢物被身體排出，從而實際上潔淨了身體中可能使他不潔淨的物質。因此，基督順便將他關於禮儀不潔的說法擴展到廢除舊約中關於各種食物潔淨與不潔的區別。他實際上宣告所有肉類都是潔淨的；猶太人如此嚴格遵守的區別，在此被新約廢除了。但基督想要教導的教訓更深；他所觸及的過程的身體方面只是次要問題。所有一切都取決於正確的態度，對從身體中出來的事物的正確理解。從裡面，從心裡，那本性充滿邪惡並傾向於所有邪惡的心，發出污穢人的思想、慾望、言語、行為。上帝察看人心。在他眼中，不僅實際的罪是應受譴責的，而且思想本身在他面前就是壞的、錯誤的、有罪的。它們都存在於心中：淫亂，公開破壞婚姻權利；偷盜，非法慾望和獲取鄰居的財物；兇殺，任何使鄰居生活不愉快或毀滅鄰居生命的思想或行為；姦淫，實際斷絕婚姻關係；貪婪，追求屬於鄰居的上帝所賜或允許的財物；邪惡，所有形式的惡意；欺詐，人們試圖以此佔鄰居便宜；放蕩，人們以不符合基督徒和人類的方式服事自己的身體；惡眼，嫉妒，嫉妒他人的一切美好；褻瀆，嘲笑上帝，玷污一切神聖之物；傲慢，將自己抬高於鄰居之上；缺乏知識，道德上的愚蠢。所有這些罪惡的種子、萌芽，都本性地存在於每個人的心中，只等待時機爆發並造成破壞。這些才是污穢人的東西，而不是任何形式的所謂利未記或禮儀上的不潔。基督徒需要不斷地看守自己的心，以免這些邪惡的種子發芽生長，失控。

馬可福音 7:24-26 敘利亞腓尼基婦人。北行之旅：V.24 耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻不能隱藏。V.25 因為有一個婦人，她的女兒被污鬼附著，聽見他的事，就來俯伏在他腳前。V.26 這婦人是希臘人，屬敘利亞腓尼基族。她求耶穌趕出她女兒身上的鬼。由於在加利利海附近似乎不可能找到休息和閒暇來進行連貫的教導，耶穌就從那裡，從他與法利賽人相遇的城市迦百農起身。接下來是一段遠離常去之地，打算離開一段時間的漂泊。參見馬可福音 10:1。他前往推羅附近，進入推羅和西頓之間的地區。儘管腓尼基這個前國家自龐培征服後屬於敘利亞，但這個國家與巴勒斯坦之間的往來很少，居民之間也沒什麼好感。耶穌帶著門徒進入這個國家，目的不是為了進行他的事工，而是為了爭取時間與門徒進行必要的交流，因為他們的「神學訓練」遠未完成，正如最近的事件所顯示的。他想在這個遙遠的地區保持不為人知。但他不可能按計劃執行他的行程，因為他的名聲已經傳開，可能是透過那些在他加利利之旅期間（馬可福音 3:8）下去見他的人。從加利利也有一條商隊之路，關於這位加利利先知的新聞可能很容易隨著商人傳播開來。他無法隱藏，儘管他進入並可能在那地區的一所房子裡住了一段時間。很快，一個婦人聽說他在附近，她非常需要他的幫助。儘管她是希臘人，屬敘利亞腓尼基族，但她已經熟悉了猶太人的希望和期望，並親自得出結論，這個人就是主，就是應許給猶太人的彌賽亞。現在她的小女兒被污鬼附著，她是一個被鬼附的人，她的母親決定向基督求助。確信耶穌是所有困難中真正的幫助者，相信他樂意幫助，並單單向他尋求幫助和滿足一切需要，這就是「忠實信靠」的精髓。她來到耶穌面前，以敬拜懇求的姿態俯伏在他腳前；她懇求他憐憫她和她的小女兒，醫治孩子可怕的病痛。

馬可福音 7:27-30 信心的勝利：V.27 耶穌對她說：「讓兒女們先吃飽；因為拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。」V.28 婦人回答說：「主啊，是的；但是桌子底下的狗也吃兒女掉下來的碎渣兒啊！」V.29 耶穌對她說：「因這句話，你回去吧！鬼已經從你女兒身上出去了。」V.30 她回到家裡，就發現鬼已經出去了，女兒正躺在床上。馬可福音以非常簡潔的形式講述了這個故事，僅僅指出這位婦人在證明自己經受住耶穌對她信心的考驗時所經歷的掙扎。基督被差遣，只是為了以色列家迷失的羊（馬太福音 15:24）；他的個人事工範圍不超過此，他坦率地告訴了這位婦人。門徒們不耐煩的干預也無法使他改變主意（馬太福音 15:21-28）。但這位婦人攻擊基督並利用他自己的話語為自己爭取利益的方法，為她贏得了勝利。當他告訴她：「讓兒女們先吃飽；拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。」她毫無保留地承認並接受了這句話的真實性。正如路德所說，她以一種極好的方式承受了打擊。她願意承認猶太人是上帝的兒女，是他的選民。但她清楚地注意到，耶穌使用的詞通常是指那些享有特權的家犬，它們有權在桌子底下撿食碎屑。她抓住這個詞，緊緊不放：「主啊，是的。」儘管他顯然拒絕了她和她的請求，儘管他的態度和話語中似乎沒有一絲希望，她卻找到了他留下的一個突破口：「然而桌子底下的小家犬也吃兒女掉下來的碎渣兒啊；主啊，如果你認為這個比喻合適，我不會質疑；相反，我認為自己很幸運，因為這句話包含了對我的應許，應許我能得到那些猶太人在他們豐富的事工中永遠不會錯過的碎屑。」這位外邦婦人因此展現了征服性的信心，用基督自己的論點戰勝了他。耶穌，總是樂於見到任何對他真實信靠的表現，欣然答應了她的請求，因為她說出了那句謙卑信靠、崇高確信的話。因此，讓她高高興興地回家吧，因為鬼已經從她女兒身上出去了。當她回到家時，她發現情況正是如此：女兒，以前被惡靈以最痛苦的方式折磨和撕裂，現在安靜地躺在床上，不再有任何過去痛苦的跡象。她的信心贏得了勝利。我們，對主關於我們今生和屬靈福祉有更明確的應許，通常連敘利亞腓尼基婦人所展現的信心的一小部分都沒有。我們應該更加迫切地禱告，最重要的是，在向神的恩惠和憐憫懇求時，要更加堅持不懈，無論我們心中有什麼恩賜。我們必須學會用主自己的話語和應許來征服他，那麼真正的幸福將屬於我們，無論今生還是來世。

馬可福音 7:31-32 醫治聾啞之人。返回巴勒斯坦：V.31 耶穌又離開推羅、西頓的境內，經過低加波利地區，來到加利利海。V.32 有人帶著一個又聾又舌頭不靈的人來見耶穌，求他按手在他身上。這個醫治的故事是馬可福音獨有的。耶穌在敘利亞腓尼基，即推羅和西頓之間的地區逗留之後，並沒有直接返回加利利。從所有記載來看，他似乎經過了敘利亞谷地和上加利利的邊界，或許沿著利昂特河，然後從該撒利亞腓立比附近，經過高蘭尼提斯，進入低加波利地區。關於主這次旅程，這可能是他所做過最長的一次單程旅程，我們一無所知，因為福音書作者或使徒都沒有記載。但我們無疑可以肯定地說，他利用這段時間教導他的使徒們，這些對他們的神聖呼召來說是如此必要的事情。基督回到加利利海附近，在他不久前醫治被鬼附之人（馬可福音 5:1-20）的地區之後，他們，他的親戚或朋友，帶了一個又聾又舌頭不靈的人來見他。他可能能夠發出聲音，甚至向仔細觀察他的人表達他的願望，但他無法清晰發音，他的舌頭無法形成詞語。這是一種嚴重的疾病，其中撒旦力量的程度顯而易見。「因為這個可憐的人以這種方式受傷，他既不能像其他人一樣使用舌頭，也不能使用耳朵，這些都是該死的魔鬼的打擊和刺傷。在世人看來，每個人都可能認為它們是自然的疾病；因為世人不知道魔鬼會造成如此多的傷害，使人瘋狂和愚蠢，給他們帶來各種不幸，不僅在身體上，而且在靈魂上，使他們因恐懼和悲傷而死去，無法獲得真正的喜樂。但我們基督徒應該將這些缺陷和虛弱視為魔鬼的打擊；他在地上造成這種痛苦，並在任何他能做到的地方造成損害。」

馬可福音 7:33-37 醫治：V.33 耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，又吐唾沫抹他的舌頭，V.34 望天嘆息，對他說：「以法大！」就是「開了吧！」V.35 他的耳朵立刻開了，舌頭的結也解開了，他就說話清楚了。V.36 耶穌囑咐他們不要告訴任何人；但他越是囑咐，他們就越發傳揚開來。V.37 眾人就非常驚訝，說：「他所做的一切都好！他甚至使聾子聽見，啞巴說話。」馬可福音非常詳細地記載了這次醫治，敘述了每一個細節，以便讓主的醫治憐憫和能力更加美麗地彰顯出來。由於未透露的原因，耶穌將病人從人群中帶開。由於他的疾病，這個可憐的人幾乎完全與他的同伴隔絕，必須被人牽著手。耶穌的這個舉動，病人可以看到，旨在喚起他的注意力，使他仔細注意耶穌對他所做的一切，因為耶穌只能透過手勢與他溝通。主然後將他右手的一根手指伸進病人的一隻耳朵，左手的一根手指伸進另一隻耳朵。耳聾是最根深蒂固的邪惡；透過觸摸萎縮的器官，主將他的醫治能力傳遞給它們。他接著用口水潤濕手指，觸摸病人的舌頭。舌頭和內耳是病變的器官。「他特別提到這兩個器官，耳朵和舌頭；因為基督的國度建立在聖言之上，聖言除了透過這兩個器官，耳朵和舌頭，否則無法被領會或理解，它只透過聖言和信心在人心裡掌權。耳朵領受聖言，心相信它；但舌頭說話和承認，正如心所相信的。因此，如果舌頭和耳朵被移除，基督的國度與世界之間就沒有明顯的區別……感謝上帝，我們的舌頭已經發展到我們可以清楚說話的程度，因為到處都有虔誠的人渴望聽到上帝的話語。但除此之外，也有極大的忘恩負義和對上帝話語的可怕蔑視，是的，秘密的迫害和秘密的苦難……這表明上帝的話語被輕視，人們對它暗中懷有敵意；正如我們所看到的，事情通常是這樣：在上帝的話語被公開迫害的地方，它堅持存在；但在它自由並公開使用的地方，人們卻不想要它。」在這些預備動作之後，耶穌望天嘆息。他對不幸的受苦者深感同情；他的神蹟從未淪為單純的業務。順便說一句，我們看到醫治的工作對基督來說意味著巨大的精神壓力。最後，他說了亞蘭語：「以法大！」馬可為他的讀者翻譯為：「開了吧！」結果是：聽覺，聽覺器官，耳朵，都開了，重新投入使用，束縛他舌頭的枷鎖也解開了；他以前只能發出聲音，現在可以清晰地發音，清楚地說話。「馬可使用的短語在魔法文本中經常使用，表明福音書作者認為在這個神蹟中，魔鬼的束縛被打破，撒旦的工作被解除。」在這裡，後續情況也與其他情況大同小異：耶穌囑咐他們不要講述這個神蹟。他不想被捲入另一個醫治事工。但他們卻恰恰相反：他們越發，大大地（雙重比較級），超乎尋常地宣揚這個神蹟。因為他們驚訝得無法形容，極度震驚，說：「他所做的一切都好。」看來他們不僅想到這個神蹟，也想到以前那個，那個透過基督自己的安排而廣為人知的神蹟。「因此，讓我們記住並留意這個神蹟，並效法那些讚美主基督做得好，使聾子聽見，啞巴說話的虔誠人。正如前面所說，他永遠在基督教會中透過聖禮和公開的聖言這樣做，使聾子的耳朵開了，啞巴說話。透過這些恩典的媒介，而不是其他任何東西，聖靈希望在我們裡面完成他的工作。請好好記住這一點，並更加勤奮地堅持下去；因為這是我們耳朵得以開啟，舌頭得以鬆開，並得救的最直接和最確定的方法。願我們親愛的主和救主耶穌基督賜予我們！」總結。耶穌回答了法利賽人關於禮儀洗滌的攻擊，譴責他們無視上帝的話語，解釋了道德上的潔淨，醫治了敘利亞腓尼基婦人的女兒，並開啟了聾啞人的耳朵。