Paul E. Kretzmann注釋｜馬可福音 第九章

# 馬可福音 第9章

馬可福音 9:1 耶穌的變像。一個莊嚴的宣告：v. 1. 耶穌又對他們說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。」這些話很可能只對祂的門徒說，或者至少是單獨對他們說的，因為這些話預設了與耶穌的親密關係，而當時那地方的大多數人並不具備這種關係。那些站在那裡聽祂講話的人中，有些人不會嘗到死味，不會被死亡帶走，直到他們看見神的國大有能力地來臨，或已經來臨。根據聖經，神對耶路撒冷傾瀉怒火的那一天，是神偉大日子的開始，是黎明，在那一天祂將差遣基督帶著榮耀降臨，審判活人死人。耶路撒冷的毀滅不僅是一個預表，實際上也開始了神對拒絕祂和祂兒子的罪惡世界的最終大審判。耶穌的幾位門徒在耶路撒冷被毀時仍然活著，因此成為見證，看見榮耀的基督如何報應、懲罰那些藐視祂的聖言和祂恩惠的人。因此，基督在此處的話語既是預言，也是應許。

馬可福音 9:2-4 變像的神蹟：v. 2. 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰，暗暗地領他們上了高山，就在他們面前變了像；v. 3. 衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有能漂得那樣白的。v. 4. 忽然有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。六天後，或者說在耶穌給門徒和眾人講授關於真正門徒身份的莊嚴教訓之後的第六天，祂為身邊的一些人增加了另一項預備。祂沒有帶所有的門徒去這次遠行，只帶了彼得、雅各和約翰；就像在其他場合一樣，這三個人是祂的親密門徒，祂最信任的學生，參馬可福音 5:37；14:33。祂把他們帶到一旁，離開其他人，領他們上了一座高山，在那裡他們獨自一人，沒有人干擾他們的工作或任何其他意圖。這座山究竟是黎巴嫩山脈的黑門山（高9,200英尺），還是加利利拿撒勒附近的他泊山（高1,000英尺），無法從經文中明確確定。許多解經家傾向於後者，因為它在很早的時候就被提及。但關於這座山上的堡壘及其士兵會干擾啟示的說法，現在普遍被接受。然而，整個問題並非信仰之事。最好是人們不確定，以免所謂聖地的迷信和偶像崇拜蔓延無度。黑門山靠近該撒利亞腓立比，但他泊山在六天的旅程中很容易到達。在這座耶穌為這次顯現所選的高山上，祂在三位門徒面前改變、轉化、變了像；祂普通的、必朽的身體變成了屬靈的、不朽的身體，正如一位解經家所說，靈性滲透了普通的身體。不僅祂的身體如此變像，甚至祂的衣服也參與了這種奇特的變化。它們變得發光或閃爍，充滿光芒，潔白如雪，以至於地上沒有任何漂布的或染匠能夠產生如此絕對的潔白。基督的整個顯現是無法形容的輝煌，甚至比摩西與神說話之後的顯現還要輝煌得多，參哥林多後書 3:7；出埃及記 34:29-35。當門徒們驚奇地凝視著他們的夫子時，以利亞和摩西向他們顯現，使他們能夠看見並認出他們，然後他們與基督談論祂的榮耀，這在此處得到了預表。摩西，偉大的律法教師和耶和華的先知，以及以利亞，那位為以色列神的榮耀如此熱心的先知，是舊約的恰當代表。此外，摩西已死，並由神親手埋葬，只有神知道他的墳墓在哪裡，而以利亞則未經死亡就被主接到天上。他們自古以來就是神的親密夥伴。

馬可福音 9:5-7 神的啟示：v. 5. 彼得對耶穌說：「拉比，我們在這裡真好！可以搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」v. 6. 彼得不知道說什麼才好，因為他們都甚懼怕。v. 7. 有一朵雲彩來遮蓋他們；又有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，你們要聽他！」這次獨特經歷的影響使門徒們進入一種狂喜狀態；他們幾乎因這獨特顯現的榮耀而陶醉。他們當時碰巧處於半睡狀態，被他們變像的夫子的光輝所壓倒。正是在這種狀態下，彼得向耶穌提出了建議。他充滿喜樂，就像在住棚節大慶典上，所有以色列人在八天的慶祝活動中都住在樹枝搭成的棚屋裡一樣。如果這種興奮的感覺能像他現在所感受到的那樣持續下去，彼得準備無限期地留在這裡。所以他提議搭三座棚：一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。他的想法似乎是他們可以像摩西在曠野神的山上那樣，一同生活在榮耀中。僅僅瞥見、一瞥死後榮耀的景象，就會對信徒產生如此影響；當基督自己以永恆的變像向所有信徒顯現時，那現實將是何等榮耀，不僅摩西和以利亞，而且所有成千上萬神所揀選的人都將與祂同在，與祂交談，並永遠讚美祂！彼得顯然認為摩西和以利亞是來留下的，這是他對自己的解釋，這也解釋了他的建議。他衝動的性格促使他說些什麼，而且，像在其他情況下一樣，他幾乎機械地說出的第一個想法，雖然並非他的過失，卻不符合當時的情況。他不知道在這種情況下該說什麼，因為他們簡直嚇得魂不附體。而神蹟的結束還沒有到來。馬可寫道，為了引導人們注意重要的事件，首先，有一朵雲彩遮蓋了他們，一朵明亮發光的雲彩籠罩著他們；其次，有聲音從雲彩裡出來，因為父神在雲彩中同在，祂的偉大榮耀在其中；那是新約聖約的雲彩，參彼得後書 1:17。從雲彩中發出的勸誡信息是：「這是我的愛子，你們要聽他！」要完全順服祂。那是前所未有的人眼所見的天上徵兆。那是對基督位格和工作的如此有力的見證，以至於門徒們不得不承認其重要性並接受其含義。馬可：神明確地提醒人們注意耶穌的聖言，要求所有人仔細而認真地聆聽，並給予只有神的話語才應得的順服。只有那些接受耶穌是神的兒子，從永恆被父所生，即使在祂受屈辱的狀態下仍蒙神所愛的人，以及那些因此順服福音的聖言，並將全部信任單單寄託於此的人，才會被神接納為兒女。但對這樣的人，天國的全部榮耀將會顯現，甚至在此處救恩的福音中也有一部分，其內容就是耶穌，之後將從羔羊的寶座上爆發出全部的美麗和光輝。「這次顯現表明，今生與未來的生活相比微不足道，而未來的生活必將降臨在我們這些在基督裡向世界死去的人身上。我們應當感謝神，以極大的讚美感謝祂，祂以祂的偉大良善屈尊向我們啟示了這一切，並且祂藉著這美麗、公開、有力的啟示，旨在使我們確信永生的盼望。」

馬可福音 9:8-10 變像的結束：v. 8. 門徒忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裡。v. 9. 下山的時候，耶穌囑咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」v. 10. 門徒將這話存記在心，彼此議論從死裡復活是什麼意思。神蹟般的顯現開始得有多快，結束得也多快。門徒們仍然半昏半醒，感覺到那層陰影被移開了，環顧四周，除了耶穌和他們自己，再也沒看見別人。摩西和以利亞以同樣奇妙的方式被帶回永恆幸福之地，就像他們被帶到山上來一樣。他們的夫子耶穌現在又以祂平常的形狀和衣著與他們同在，沒有任何剛才透過祂閃耀的榮耀的痕跡。祂安慰的話語和觸摸使他們完全恢復了知覺。當他們一同下山時，祂鄭重地囑咐他們，在人子從死裡復活之前，不要將他們所看見的告訴任何人。人們對彌賽亞的工作和使命有著完全錯誤的觀念，而這個神蹟顯現的消息只會加強這種錯誤的觀念。但到了那時，當祂的死將消除並駁斥所有關於地上彌賽亞和地上國度的錯誤信念和希望，特別是當祂從死裡復活之後，那麼這個啟示就應該成為他們傳道的一部分，他們不應該猶豫宣揚關於變像的全部真理。這三位門徒以謙卑和順服的正確精神接受了這個囑咐；他們保守了這個秘密，直到耶穌所指示的時間，甚至對其他門徒也保守了秘密。然而，在此期間，他們彼此討論這個問題，從死裡復活是什麼意思。並非他們不知道在末日會有死人復活。這個教義為所有猶太人所知並相信，唯一持異議的是撒都該派。對他們來說，困難在於，祂何時從死裡復活，正如一些手稿所記載的，以及這將如何發生。基督關於祂受難、死亡和復活的唯一宣告尚未進入他們的心和理解。主所指的祂自己的那種明確而特殊的死人復活對他們來說是個奧秘。因此，虔誠的基督徒會在聖經和耶穌的話語中發現許多對他們來說是奧秘的地方；他們不明白在個別情況下應如何理解和應用；但在聖靈的引導下，仔細查考聖言將會開啟他們的眼睛。

馬可福音 9:11-13 門徒的一個問題：v. 11. 門徒問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」v. 12. 耶穌說：「以利亞固然先來復興萬事；經上不是指著人子說，他要受許多的苦，被人輕賤嗎？v. 13. 我告訴你們，以利亞已經來了，他們隨意待他，正如經上所指著他的話。」彼得、雅各和約翰仍在努力理清自己的理解。他們在山上見過以利亞，這一點毫無疑問。但現在文士根據瑪拉基書 4:5 教導說，以利亞必須在彌賽亞顯現之前來，並將萬事恢復到適當的狀態，以迎接偉大主的降臨。他們希望這個明顯的矛盾得到解釋。耶穌樂意提供他們所需的信息。他們的說法是正確的：以利亞先來，是為了預備道路。他們的錯誤在於將預言應用到錯誤的人身上。不是古先知以利亞本人會再次出現在地上，而是他的預表。而那個預表，約翰，已經出現並完成了他的工作。但耶穌立刻補充了一些關於困擾他們的問題的教導。祂問：「經上不是指著人子說嗎？」他們應該記住那些關於祂的位格和工作的經文，並做出正確的應用。祂自己給出了答案：祂必須受許多苦，被人輕賤。這些預言將在祂身上應驗。至於關於以利亞的預言，它們已經應驗了。約翰已經來了，而他們，猶太人，特別是希律和希羅底，對他施加了惡意並將他處死。門徒們熟悉這位先驅的命運，他們對祂也應該預料到同樣的命運，因為聖經必須應驗。這是祂自己承擔的義務；這是祂為救贖世界而將完成到底的工作。

馬可福音 9:14-15 趕出聾啞的靈。回到平原：v. 14. 耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。v. 15. 眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上前去問他的安。耶穌離開了一夜，把其他門徒（除了彼得、雅各和約翰）留在平原。再次強調，他們當時是在加利利還是仍在該撒利亞腓立比附近，這並不重要；同樣，使徒們在祂不在時是否傳道和行神蹟也不重要。但當主回到祂的門徒那裡時，祂即使從遠處也看到有些不尋常的騷動。他們正處於一群興奮的人群中，還有一些文士，可能是來自附近的會堂，甚至來自耶路撒冷，與他們爭辯。在祂不在時，事情顯然進展不順利。立刻，當人們看見並認出耶穌時，他們都驚奇地充滿喜樂。他們沒想到這麼快就見到祂，而且這裡的事情正接近危機；所以他們都帶著一種解脫和喜悅的心情歡迎祂。他們跑上前去，恭敬地向祂問安。「情況很容易想像：門徒們試圖醫治那個男孩卻失敗了；文士們對此失敗感到高興，並以此嘲諷他們，暗示他們曾徒勞地試圖藉助其名行事的夫子的能力正在衰退。那九位受挫的門徒盡力辯護，或者可能默默聆聽。」也正因為如此，人們很高興見到基督，因為他們想看到公平的競爭，並希望看到一個神蹟。

馬可福音 9:16-20 啞巴的靈附身的男孩：v. 16. 耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是什麼？」v. 17. 眾人中有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著；v. 18. 無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口吐白沫，咬牙切齒，身體枯乾了。我請過你的門徒趕他，他們卻是不能。」v. 19. 耶穌說：「唉！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」v. 20. 他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口吐白沫。耶穌一到可以說話的距離，就詢問騷動的原因。祂不僅問文士，也問所有人：「你們在爭論什麼？」文士們挑起了爭吵，人們可能已經選邊站，一些人支持文士，一些人支持使徒。耶穌一靠近，興奮的情緒就平息了，雙方顯然都因祂的出現而有些尷尬。但人群中有一人，他的興趣非常自然而深切，他從人群中分離出來，站上前回答。他帶著兒子來，在門徒所在的地方尋找主；但耶穌不在，他便向門徒求助醫治男孩，而他們卻未能做到。這個人講述了一個可憐的故事。他的兒子是癲癇病患者，參馬太福音 17:15，並被一個靈附身，一個使他無法說話的鬼。男孩的說話器官和所有肢體都正常，但那靈卻束縛著它們。不僅如此：那鬼有時會抓住他，使他陷入痙攣或抽搐，男孩口吐白沫，咬牙切齒，直到他的身體無法承受這種壓力，他便昏倒在昏迷中，就像一根樹枝在突然的灼熱衝擊下枯萎一樣。這番苦難的敘述以及擺脫它們的徒勞努力深深地影響了主，使祂發出苦澀的抱怨。請注意：祂對祂所勞苦的世代的不信的呼喊，祂希望擺脫他們存在的願望，是針對整個猶太民族的。他們所有人，除了極少數例外，都用聽不見的耳朵聽了福音的聖言。儘管耶穌付出了所有努力，祂的門徒人數仍然非常少，信徒人數更少。即使是使徒們，儘管他們承認耶穌是基督，仍然受到大多數猶太人不信的影響。在基督的命令下，他們現在把男孩帶到祂面前。然而，男孩一看到主，那靈就展示了他對耶穌的仇恨以及他對神創造物的惡意。他以一種可怕的方式撕扯和扭曲這個病弱的男孩，對他的身體施加各種折磨，就像極端的聖維特斯舞病一樣，以至於他最終在抽搐中倒在地上，翻來覆去，口吐白沫。這是撒旦對男孩身體力量的可怕展示，旨在教導他的巨大力量以及他對神所有作為的持久仇恨。

馬可福音 9:21-27 醫治：v. 21. 耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子了？」回答說：「從小的時候。」v. 22. 鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。」v. 23. 耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」v. 24. 孩子的父親立時喊著說：「我信！但我信不足，求主幫助！」v. 25. 耶穌看見眾人跑上來，就斥責那污鬼，說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他身上出來，再不要進去！」v. 26. 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般，以致許多人說：「他是死了。」v. 27. 但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。這位福音書作者特意記錄了醫治的細節，以便更強烈地突顯主醫治的能力，與魔鬼的毀滅能力形成對比。耶穌仔細詢問了這個人的兒子受苦的時間長短，得知這個鬼在孩子幼年時就附身於他。它沒有阻止他的身體成長，但卻以各種方式顯示其可惡的存在，使他將自己投入火中，被燒死，投入水中，被淹死。我們相信，即使在今天，類似的症狀和經歷，如抽搐、瘋狂、譫妄、精神錯亂等，都是由於撒旦的仇恨所致，這並非錯誤。但顯而易見的是，魔鬼對人的身體只有神所允許的那麼多權力。因此，神挫敗了魔鬼對那個男孩生命的所有企圖。總有人在場拯救他的生命。現在父親向基督懇求：「求你幫助我們，憐憫我們！」這是一個真誠的禱告，但不幸的是，他加上了一句：「你若能做什麼。」這裡不信與相信正在爭戰；他對耶穌的信任並不完全確定。他暗示對耶穌在這種嚴重需要的情況下是否有能力幫助存疑。因此，耶穌花時間糾正這種感覺，以責備的方式，幾乎使用了那人對祂說的同樣的話：「你若能信。」這裡就是困難所在，嚴重的錯誤；你的心裡仍然存疑。這是耶穌在這裡常用的一個參考：「在信的人，凡事都能。」真正的信心具有奇蹟般的、衝擊天堂的特質，參馬太福音 17:20；腓立比書 4:13。這句話對心煩意亂的父親產生了預期的效果。它使他看清了自己信心的不足。他深感謙卑地喊道：「我信！但我信不足，求主幫助！」就像所有基督徒的心中一樣，相信和不信在他的心中爭戰。但現在對主的信心和信任佔了上風。他完全信賴基督的幫助，也信賴基督幫助他對抗心中時不時冒出的不信的邪惡。從神的角度來看，凡事都能，只要信徒憑信心接受神早已為他預備好並使他能夠藉著來自上方的幫助而領受的一切。同時，人們從四面八方跑來，耶穌想避免不必要的宣傳。因此，祂嚴厲斥責了那個污鬼，這個鬼在這裡導致了男孩的耳聾和啞巴，直接命令它從他身上出來，並且不再進入他裡面。魔鬼必須服從，但在這樣做的時候，它最後一次對男孩施加報復，當它從他身上出來時，使他陷入如此可怕的抽搐，以至於男孩倒下，如同死了一般，許多人公開宣稱他們相信他已經死了。但當耶穌拉著他的手，扶他起來時，他就能輕易地站起來。因此，耶穌，這個人所擁有的神的榮耀，在這個神蹟中再次顯明。神的兒子再次戰勝了魔鬼。對於所有堅定不移地信靠基督，永生神的兒子的人來說，這是一個持久的安慰。魔鬼，憑藉其所有的力量和狡猾，都無法傷害他們。即使它成功地殺死了身體，靈魂在天父手中也是安全的。

馬可福音 9:28-29 門徒的困惑：v. 28. 耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問他說：「我們為什麼不能趕出他去呢？」v. 29. 耶穌說：「非用禱告和禁食，這一類的鬼總不能出來。」門徒在這種情況下未能治癒，而之前卻有成功的例子，參馬可福音 6:13，這讓他們非常困惑。他們也因文士的嘲諷而在眾人面前深感羞辱。因此，當耶穌進入祂和祂的門徒可能住的房子時，他們抓住機會單獨與祂談論他們未能趕出魔鬼的事。基督的回答旨在使他們心中產生深深的謙卑，並鼓勵他們努力對祂建立更堅定的信任。門徒的問題暗示著：「我們當然有信心；我們明確期望能完成這次醫治，但我們卻大失所望。」耶穌的回答給了他們所需的提示：「這一類的鬼，非用禱告和禁食，總不能出來。」藉著認真、有信心的禱告，魔鬼總能被擊退。但禱告意味著完全信賴神和祂的幫助。這就是錯誤所在。門徒們以前曾奉主的名和能力趕出魔鬼，但在這裡卻試圖憑自己的力量進行醫治。正是這種自以為是，對自己能力的信任，導致他們跌倒。魔鬼只能被根植於信心並單單從神那裡獲得力量的禱告所征服，參馬太福音 17:20-21。

馬可福音 9:30-32 基督在加利利的最後講論。第二次預告祂的受難：v. 30. 他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道。v. 31. 因為他教訓門徒，說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他；被殺以後，過三天他要復活。」v. 32. 門徒卻不明白這話，又不敢問他。 「那地方」，指他們已經待了一段時間的國家或地區；這指的是高蘭尼提斯。他們現在經過加利利，這是他們與主最後一次經過這些熟悉的場景。祂此時沒有公開傳道，祂不希望大張旗鼓地宣揚。祂的目的是要與門徒獨處，因為他們的教導尚未達到祂大受難之前應達到的程度。祂養成了習慣，首先提及祂即將來臨的苦難。祂教導的整個主題都觸及了這個重要的福音教訓。整個受難在祂眼前如此生動，以至於祂用現在時態說：「他被交在人手裡。」首先猶大會將祂交給猶太統治者，然後這些人會將祂交給羅馬總督。請注意這裡包含的思想：人子，那位具有神人二性、擁有掌管萬物權柄和權威的救贖主，被交在人手裡，僅僅是人，軟弱的人，他們在祂面前本身是無能為力的。而他們殺害祂。那是他們的目的，在他們看來，那是祂和祂抱負的終結。然而，對祂來說，這不是終結，而只是開始。三天後祂將復活。福音書作者在此處的評論幾乎令人憐憫。儘管耶穌已經教導並反覆教導和提及舊約預言的真理，門徒們卻對祂所說的話一無所知地與祂同行。同時，他們又不敢問祂。自然人無法理解基督受難的事實，而且，順便說一句，會避免不愉快的話題。福音所有莊嚴、神秘的美麗都隱藏在人心裡，直到神自己藉著祂的聖靈開啟人心和思想，並將基督描繪給它。

馬可福音 9:33-37 關於誰為大的爭論：v. 33. 他們來到迦百農。耶穌在屋裡問門徒說：「你們在路上議論的是什麼？」v. 34. 門徒不言語，因為他們在路上彼此爭論誰為大。v. 35. 耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。」v. 36. 於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱著他，對他們說：v. 37. 「凡為我名接待一個這樣小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」在匆忙穿越加利利之後，耶穌最後一次與門徒回到迦百農。然而，他們的屬靈訓練遠未結束，正如我們從這件事中看到的。門徒們的心和頭腦仍然充滿了錯誤的彌賽亞希望；關於一個世俗國度的想法揮之不去。他們在路上彼此討論這件事，爭論地位，爭吵誰在他們中間應該被認為是最大的。這個問題可能是在這個時候提出的，因為耶穌只帶了他們中的三個人上變像山。耶穌知道這次討論，並憑著祂的全知，也知道其主題。因此，主藉此機會教導他們一個急需的教訓。當祂走在他們前面，忙於救贖之路的思想時，他們卻沉浸在自己的虛榮思想中，思考如何增強自己的榮耀。他們首先必須學習神國中偉大悖論的教訓。為了教導他們這一點，祂以一種非常正式和令人印象深刻的方式召集了十二門徒到祂面前。他們應該一次性完全領會祂的意思。世俗的一般規則是，那些有他人為他工作、為他服務的人，就是領袖並被公認為第一。在耶穌的教會中，情況恰恰相反。在那裡，地位與所提供的服務成正比。一個人越謙卑，越願意服務他的同胞，他在神的經濟中就站得越高。基督不鼓勵追求高位和權力的野心，祂只知道一個在祂和祂父面前獲得聲望的有效理由，那就是謙卑、不張揚的服務，不求回報。為了更徹底地傳達這個教訓，祂抱起一個可能在附近玩耍的小孩子，把他放在他們中間，將他抱在懷裡，以顯示祂對孩子的深切關懷和溫柔的愛，然後告訴門徒，接待一個這樣的小孩子，為這些小孩子中的一個提供服務，就是為祂提供服務。而對祂所顯示的服務，在天上被算作是向神自己顯示的。這個關於真正謙卑、謙卑服務的有力教訓在我們這個時代非常迫切需要，因為門徒中間存在的錯誤野心在教會中猖獗，並威脅要使許多關於十字架的傳道失效。

馬可福音 9:38-40 一段插曲：
V.38 約翰回答耶穌說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」
V.39 耶穌說：「不要禁止他；因為沒有人奉我的名行異能，反倒輕易毀謗我。
V.40 因為不敵擋我們的，就是幫助我們的。」

約翰，這位溫和的約翰，他的溫順和始終如一的仁愛已成為眾所周知的典範。然而，此時他仍是耶穌所稱的「雷子」。他的熱心和衝動有造成弊大於利的危險。他急於在此時給耶穌留下好印象，於是打斷了夫子的話，講述了他的一次經歷。在他們的工作中，他們遇到一個人正在趕鬼。通常，這類趕鬼者會藉著某些舊約聖徒或族長的名義施法。但這個人卻使用基督的名，因為他聽過基督，並且可能看過祂驅逐惡魔。這個人並不屬於那小群門徒，他獨自一人在田野裡工作。因此，約翰的熱心使他試圖阻止這個人的工作（未完成式動詞，表示嘗試）。約翰認為他為主做了一件好事，一件值得稱讚的事，並熱切期待著他認為必然會得到的讚揚。但耶穌卻讓他大失所望。祂責備約翰的行為。只要那個趕鬼者恭敬地使用耶穌的名，只要他為了行神蹟造福人群而使用這個名，他就不會散佈關於救主的惡言和褻瀆。在這種情況下，凡不與耶穌作對的，就是幫助祂的，這是真實的。保羅在腓立比書 1:14-19 中也表達了同樣的思想。在錯誤的不寬容和律法主義的行為中，往往存在著許多自以為是和嫉妒。我們無權期望所有人都以相同的方式事奉主，因為恩賜和能力是多樣的。如果其他人無法為基督獻上我們認為合宜的事奉和犧牲，我們就無權質疑他們基督信仰的真誠。

馬可福音 9:41-44 基督繼續祂的教導：
V.41 「凡因你們是屬基督的，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他絕不能失去他的賞賜。
V.42 凡使這些信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在海裡。
V.43 倘若你的手叫你跌倒，就把它砍下來；你帶着殘疾進入永生，強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裡去。
V.44 在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」

插曲之後，基督繼續祂的講論。在基督的國度裡，並非總是那些偉大而有力的工作，那些神蹟，才算數並得到稱讚。一個微小、偶然的服務，一杯奉祂的名所獻的水，為祂的緣故所做的服務，在祂看來是如此寶貴，以至於祂應許給予明確的賞賜。另一方面，如果有人使這些信基督的小子跌倒，特別是小孩子，導致他們做錯事，或者產生一種會使他們輕視基督和基督教會的印象，這種冒犯是主無法過度譴責的。祂說，這樣的人倒不如在犯下這種冒犯之前，把大磨石拴在頸項上，沉在海裡。這對所有父母、教師以及所有因職責而接觸兒童和在神國中微小之人（即在基督徒知識上軟弱的信徒）的人，都賦予了重大的責任。謹慎我們的口，不說出有害的話語；謹慎我們的肢體，不做有害和冒犯的行為，這是一項莊嚴的義務，在末日將會受到最嚴厲的審判。在這方面，手很容易冒犯，幾乎是無意識地被用來服事罪惡。持續的警醒是必要的，以免它所犯的罪，它所造成的冒犯，成為累積的罪咎的一部分，將會給這樣的人帶來地獄之火的懲罰。

馬可福音 9:45-50 基督講論的結語：
V.45 「倘若你的腳叫你跌倒，就把它砍下來；你瘸腿進入永生，強如有兩隻腳落到地獄，入那不滅的火裡去。
V.46 在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。
V.47 倘若你的眼叫你跌倒，就把它剜出來；你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼落到地獄的火裡去。
V.48 在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。
V.49 因為人人必用火當鹽醃，凡祭物必用鹽醃。
V.50 鹽本是好的，若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」

基督在這裡提到其他一些很容易冒犯、犯罪、引人犯罪的肢體。罪的律法總是在我們的肢體中活躍。在這裡，人必須使這些肢體順服。因為主是比喻性地說話，祂不希望被理解為，如路德所說，祂在這裡提倡身體的殘害或肢解，因為那顯然無法將罪和犯罪的慾望從心中除去。必須由對基督和鄰舍的愛之靈來控制的是心，這樣手、腳、眼才不會去做罪惡所希望它們做的事。凡今生將其肢體用於服事罪惡、不潔和不義的人，將來在永恆中為此類過犯付出代價。但凡藉著聖靈的幫助，使自己的肢體順服，訓練它們，抑制自己的慾望，不讓罪在自己的身體中作王的人，他將保有信心和無虧的良心，他將保守身體和靈魂直到永生。

注意：這段經文因救主的嚴肅性以及祂對地獄之火、不死的蟲和不滅的火的莊嚴提及而給人留下深刻印象。耶路撒冷附近的欣嫩子谷（Valley of Hinnom），所有城市的垃圾都在那裡焚燒，通常被視為地獄之火的預表。正如這些火日夜不停地燃燒，地獄之火也將沒有喘息。正如蟲子不斷地吞噬傾倒在那個山谷中的屍體殘骸和垃圾，地獄的一些折磨也將像蟲子不停地啃噬。試圖拿地獄教義開玩笑，或以最微不足道的理由徹底否認這個教義，鑑於像現在這段經文和路加福音 16:28 這樣的經文，這絕對是褻瀆的。

基督要求這種犧牲，這種為基督的緣故不斷地工作和使自己的肢體順服，是為了祂的目的，即讓每個基督徒和整個基督教會成為這個世界的鹽。正如舊約的每個祭物都必須用鹽醃（利未記 2:13），每個門徒，每個信徒，也必須用火當鹽醃。耶穌在這裡並不是指地獄之火，而是指祂的統治和引導的潔淨之火。這是神的話語和聖靈的管教，它逐漸潔淨信徒的罪，並殺死肉體的行為和慾望，以及苦難之火，它使罪及其結果變得令人不快（彼得前書 1:4）。這種火偶然地發揮了鹽的作用，它防止道德腐敗和重新陷入罪惡的服事。那些被神的話語和聖靈所聖化，並且其成聖不斷進步的基督徒，應該始終在教義和勸誡中擁有這種鹽。他們應該在機會來臨時，自由地斥責世界的錯誤行為，而不是讓世界引導他們犯罪。但在他們彼此之間，他們應該保持和平，而不是自誇地尋求自我榮耀。路德在勸誡基督徒成為真正的鹽時，強烈地闡明了福音是鹽這一事實。「當鹽失去鹹味，福音被人的教義敗壞時，老亞當就無法再被調味，蟲子就會滋生。但鹽是辛辣的；因此，在鹽中必須有耐心與和平。」

總結：在變像的神蹟之後，耶穌醫治了一個又聾又啞的男孩，告訴門徒他們無法趕出這個惡魔的原因，第二次預告祂的受難，並給他們講了一篇關於事奉、謙卑和避免冒犯的長篇講論。