Paul E. Kretzmann注釋｜馬可福音 第十章

# 馬可福音 第10章

馬可福音 10:1 關於離婚的問題。前往猶太地的旅程：第1節。耶穌從那裡起身，來到約旦河對岸的猶太地邊界；眾人又聚集到祂那裡，祂就照常教訓他們。耶穌現在明確且最終地離開了加利利。祂在對門徒們作了最後一次講論後，從迦百農出來，沿著加利利海的岸邊向南行進，然後渡過約旦河進入比拉，也就是約旦河對岸，前往猶太地。但當祂沿途前行時，可能甚至在加利利，但特別是在比拉，人們蜂擁而至，因為祂的身份已為人所知，他們跟隨祂，陪伴祂。憑著祂一貫的救主憐憫，祂看見這些人在極大的屬靈需要中，因此祂再次照常教訓他們那唯一不可或缺的事。

馬可福音 10:2-4 法利賽人以問題試探基督：第2節。有法利賽人來問祂說：「人休妻可以不可以？」意思是要試探祂。第3節。耶穌回答說：「摩西吩咐你們的是什麼？」第4節。他們說：「摩西許人寫休書，就可以休妻。」法利賽人仍然緊追基督的腳步。一旦有群眾聚集在基督周圍，他們就覺得有責任，為了猶太教會的利益，進行干預，阻止祂教導百姓。在這裡，他們故意以廣泛的方式提出問題，以便將主引入一個他們自以為巧妙隱藏的陷阱。如果祂回答「不可以」，他們就可以指責祂與摩西意見相左，百姓也會不悅，因為在第六誡方面，道德非常鬆散。如果祂回答「可以」，他們就可以指責祂助長了當時普遍的道德鬆散。但耶穌看穿了他們的詭計，並準備讓他們自投羅網。這是一場精彩的智力較量。祂問他們摩西吩咐了什麼，重點放在動詞「吩咐」上。祂要他們說明上帝在設立婚姻時，關於婚姻盟約的堅固性說了什麼。他們反過來，希望藉由引用申命記24:1，並說明摩西所允許的，來避免爭論中不愉快的困境。為了至少在某種程度上保障妻子的地位，並防止在所有異教國家中如此醜聞的婚姻盟約鬆散，摩西在上帝的指示下，在他的立法條例中，規定要給予休書，一份適當地闡明丈夫拒絕妻子原因的信件。目的是為了防止因各種瑣碎原因而離婚。

馬可福音 10:5-9 耶穌的回答：第5節。耶穌回答說：「摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。第6節。但從起初創造的時候，神造人是造男造女。第7節。因此，人要離開父母，與妻子連合，第8節。二人成為一體。這樣，他們不再是兩個人，乃是一體了。第9節。所以神所配合的，人不可分開。」耶穌非常熟悉摩西的這條律法，祂也知道這條誡命被納入猶太律法的原因。猶太民族在其國家存在的前幾個世紀，其政府形式是神權政體，即由上帝直接立法。他們所引用的命令是摩西以猶太立法者的身份頒布的，目的是為了防止更嚴重的傷害和不公。政府有時會發現，讓某些錯誤不受懲罰是明智的政策，以免許多無辜的人與有罪的人一同受苦。但摩西的這項規定，是因他們心硬而頒布的，絕沒有使婚姻的設立和婚約的神聖性失效。那項設立和設立的言語是宇宙道德律的一部分；在那起初，上帝清楚地表明了祂對男女在婚姻狀態中義務的旨意和意圖。祂沒有創造單一性別，而是創造了兩種性別，男和女，創世記1:28。而這兩種性別，由一男一女代表，將在婚姻中結合。因此，創世記2:14的第二段經文，表明了正常、普遍的情況。一個達到適婚年齡，並遵守了上帝所規定的其他初步步驟的男人，將離開他的父親和母親，將斷絕童年和青年的關係，並與他的妻子結合，進入一種新的關係，這將使他和他的妻子成為一體。那麼，這就不再是他們自己的心血來潮和選擇的問題，而是上帝的命令，所以他們不再是兩個人，而只是一個身體和一個肉體。這是外部、暫時世界中可能實現的最親密的結合。這個事實應該在我們中間不斷地被陳述和重申，以免婚姻盟約的神聖性越來越被忽視。許多年輕人並沒有按照基督設立的意義來尋求基督的制度；他們有其他的動機：追求肉慾和奢華。婚姻契約在上帝面前的不可侵犯性已經成為一種褻瀆的玩笑和嘲弄。但基督在這裡說：上帝所配合的，當兩個人同意成為同負一軛的伴侶，將他們的頸項置於同一個軛下，一同拉動生命的馬車，在上帝的統治和祝福下，共同分享所有的喜樂和悲傷，那麼這個軛就不應被打破；任何人都不能，無論是年輕人或他們的父母，親戚或所謂的好朋友，世上任何法庭，都不能也無法將他們分開。即使法庭宣布婚姻關係解除，在上帝眼中它仍然有效。

馬可福音 10:10-12 對門徒的額外解釋：第10節。到了屋裡，門徒就這事又問祂。第11節。耶穌對他們說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子。第12節。妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」門徒們仍然深受文士和拉比們從年輕時就聽到的教導所影響。基督的言論與他們所熟悉的習俗明顯不同，因此他們在住處再次向夫子提出這個問題。他們想確定自己是否聽對了，以及耶穌是否還有什麼要單獨向他們進一步解釋的。但祂只是再次總結了祂在路上所說的：如果任何人休妻，解除她的婚姻盟約，並另娶，他就是犯姦淫，損害了第一任妻子。男女之間交往的道德鬆散可能在猶太人中是常態，而長期接觸這些弊端可能使門徒們像其他人一樣麻木不仁。但這絲毫不會影響上帝的命令。同樣的規則也適用於婦女：如果她休夫，解除將她與丈夫維繫在一起的婚姻盟約，正如她們在當時的巴勒斯坦法律下可以做到的，她就是犯姦淫。參見馬太福音5:31-32；馬太福音19:3-9。

馬可福音 10:13-16 耶穌為小孩子祝福。馬可福音10:13-16 第13節。有人帶著小孩子來見耶穌，要祂摸他們，門徒便責備那些人。第14節。耶穌看見就惱怒，對門徒說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。第15節。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」第16節。於是抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。耶穌仍在前往猶太地的路上，祂緩慢地行進，此時發生了祂整個事奉中最感人的一幕。祂可能在某個村莊坐下休息片刻，這時鎮上的母親們產生了一個新的想法。她們帶著各種大小的小孩子來見祂，從懷抱中的嬰兒到較大的孩子都有，她們的要求是祂只需摸摸他們，也就是按手在他們身上祝福。沒有跡象表明這行為與迷信有關。孩子們可能都因救主的溫柔和善良而一眼就愛上了祂，而母親們的心也因孩子們而受到感動。但此時卻從意想不到的地方出現了干預：門徒們嚴厲地責備那些帶來孩子的人。他們可能認為孩子不值得費心，而且主需要片刻休息，不應被打擾。然而，耶穌一注意到門徒們這種特殊的關切，祂就轉而非常惱怒，祂明顯感到不悅，並對他們說：「讓孩子們到我這裡來；不要阻止他們。」祂說話時帶著極度的煩惱。祂給出了祂嚴厲命令的原因：「天國是屬於這樣的人的；上帝的國是由這樣的人組成的，由孩子和那些對耶穌救主有孩子般單純信心的人組成的。」這是一個有力的宣告，說明孩子們能夠比成年人通常選擇的方式，更好、更確定地掌握和認識與他們救恩相關的基本真理。祂也從另一方面陳述了這個真理，並以莊嚴的誓言證實了祂的宣告。如果任何人不像小孩子一樣接受上帝的國，耶穌救主，以及聖靈在心中所作的對祂的信心，他就不能進入那個國。為了更強烈地強調祂的話語，主毫不猶豫地將小孩子抱在懷裡，並按手在他們身上祝福。「這些經文沒有人能從我們這裡奪走；也沒有人能以有效的理由反駁它們。因為這裡說基督不禁止人將孩子帶到祂面前，是的，祂命令人將他們帶到祂面前，祂祝福他們並賜予他們天國；讓我們好好記住這一點。」此時，值得注意的是一位改革宗解經家所寫的：「儘管是小孩子，他們也能夠領受基督的祝福。如果基督擁抱他們，祂的教會為何不擁抱他們呢？為何不藉著洗禮將他們獻給上帝呢？——無論是灑水、洗滌或浸禮；因為我們無需爭論方式：在這一點上，每個人都應在自己心中完全確信。我承認，看到那些自稱相信愛孩子的基督的父母，其中有些人的信條並不阻止他們使用嬰兒洗禮，卻剝奪他們孩子領受洗禮的權利，而沒有任何靈魂能證明他們不能從中受益，並且由於一種莫名其妙的偏執或粗心，剝奪了他們甚至名義上獻給上帝的特權，這在我看來是極其異教和野蠻的；然而這些人卻在他們認為孩子快要死的時候，急於請牧師為他們的孩子施洗！」

馬可福音 10:17-20 富有的少年人。關於獲得永生的問題：第17節。耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在祂面前，問祂說：「良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？」第18節。耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。第19節。誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。」第20節。他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」在與小孩子們的事件之後，耶穌繼續祂的旅程，祂出發前行。福音書中總是暗示著基督受難和生命終結的必然性。在這裡，有一個人，根據路加福音18:18，是一位官長，是附近會堂的長老，攔住了主。這個人跑來見祂，他非常不安和興奮；他跪在耶穌面前。作為會堂的長老，他完全熟悉長老們的律法和傳統，以及猶太人中盛行的各種儀式的慣常解釋。但他從那知識中沒有得到滿足，他在那裡規定的各種工作中找不到靈魂的平安。這位新教師或許能夠幫助他解決他正在掙扎的嚴肅問題，即如何獲得與上帝和好的確據。他的呼喊是：「良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？」這是一個自那以後，成千上萬被教導行為和自義之路的焦慮靈魂所發出的呼喊，不僅在猶太人中，而且在所有教導人靠自己的行為得救的教會團體中，使徒行傳16:30。注意：這個人談到要做什麼，要賺取，如果可能的話；他想被視為永生的繼承人，一個在天堂有榮耀為他存留的人。耶穌沒有直接回答他的問題，而是通過巧妙的問答，試圖引導他正確理解他的請求及其實現。祂首先回應這個人的稱呼，問他為什麼稱祂為「良善」。耶穌絕非拒絕這個稱呼，祂立刻接受了，但祂希望這個年輕人理解這個詞的全部含義。稱耶穌為良善，他將上帝本身的特質歸於祂，他將祂置於與上帝同等的地位，這一切都是正確和美好的。上帝是良善的；耶穌是良善的：他們處於同一層次。至於他的問題，耶穌提醒他遵守律法，因為完美地遵守上帝的誡命，正如這位官長所學到的，會給他天堂的確據。主提到了道德律的一些誡命，那些禁止姦淫、殺人、偷盜、搶劫、作假見證、欺詐，以及要求孝敬父母的誡命。注意：誡命的順序並不重要。耶穌只提到了與第二塊法版相關的誡命，因為這些誡命的性質是，一個人應該能夠非常容易地注意到自己對它們的違犯。要注意到一個人對鄰舍所犯的思想、言語和行為上的過錯，只需要相對較少的屬靈知識和理解。耶穌立刻注意到這個年輕人對人前的外在正直完全滿意。對於像他這樣的人，當他們如此安穩地活在自己的自義中時，必須總是將他們引導到完全遵守上帝的律法。如果這種方法能產生對罪的正確認識，那麼也將有機會認識耶穌是罪人的救主，並對祂產生信心。在這個案例中，這個人冷靜地說他從小就遵守了所有這些誡命。他仍然完全被屬靈的盲目所束縛，他認為外在地避免邪惡和黑暗的行為就構成了律法的遵守。這是真正的法利賽人的自負。這與信徒在與這個世界的自義偽君子打交道時所經歷的經驗相同。如果他們過著外在道德的生活，那麼他們就相信自己已經實現了上帝的旨意，並認為他們在末日會被接納。而他們從未檢視自己的心，看看那裡有多少污穢和過犯。

馬可福音 10:21-22 決定：第21節。耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」第22節。他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。儘管這個年輕人回答得很愚蠢，耶穌卻認真地、慈愛地看著他，祂深情地注視著他。祂愛他，不僅因為他的年輕、他的認真和他的明顯真誠，更是因為祂想，如果可能的話，拯救他的靈魂。這個人對自己的屬靈狀況完全沒有意識，只有強烈的藥方才能喚醒他認識自己的需要。祂從他最弱的一面攻擊他。知道這個人很富有，祂告訴他應該變賣他所有的一切，分給窮人。為了主而放棄他最珍愛的財物，他心所繫的財物，將確保他在天上有財寶。這也將使他成為耶穌合格的門徒，一個忠於門徒身份的人。這是主用來考驗這個人，讓他明白自己離完全還有多遠，他對上帝和鄰舍的愛還多麼缺乏，他的心仍然完全被他的財富所束縛。上帝要求全世界完全遵守律法。愛上帝勝過一切，包括完全順服祂。因此，如果祂為了天國的緣故，要求我們為祂放棄我們所有的世俗財產，甚至生命本身，並謙卑地服事我們的鄰舍，我們就絕不能猶豫。這個年輕人未能通過考驗。他聽到耶穌的話，臉色就變了。他帶著憂愁的臉和沉重的心走了。他巨大的財富成了他的毀滅，因為他把感情寄託在它們上面。他對基督要求的驚訝和困惑使他離開了救主。同樣地，成千上萬接觸過福音和教會工作的人，雖然樂意聆聽，卻同時為自己生活的完美而自豪。但當為了救主而要求犧牲時，他們的熱情很快就冷卻了。然後他們對教會的工作失去興趣，轉而回到能為他們當下提供更多利益的生活。但這個生命並非終點。

馬可福音 10:23-24 財富的教訓：第23節。耶穌周圍一看，對門徒說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」第24節。門徒希奇祂的話。耶穌又對他們說：「小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！第25節。駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」耶穌環顧門徒，看看這件事對他們產生了什麼樣的印象。然後祂非常深刻地說，那些擁有財富的人將很難進入上帝的國，很難獲得信心，最終也很難進入天堂。當門徒們對這些話感到驚訝時，祂重複了這句話，為他們解釋得更清楚一些。倚靠今世的財物，使人無法進入上帝的國。因為在祂之下，有一條規則是：人可以藉著上帝的祝福擁有今世的財物，因為上帝隨己意分配它們。但順帶一提，那些既富有又是基督徒的人，擁有這些財物卻如同沒有擁有一般。他們認為自己只是上帝的管家，上帝將比別人更多的財物託付給他們，因此也將要求他們承擔更大的責任。因此，他們並非世人所理解的真正富有。耶穌以東方諺語的形式，更強調了情況的嚴重性，祂說駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易。這絕非誇大其詞，因為正如任何人只有藉著聖靈的能力才能獲得信心並忠心到底一樣，對於那些在世上有特別愛好、特別執著的人來說，情況尤其如此。這種行為，無論是關於財富、貨物、情慾、妻子或兒女，都會阻礙聖靈的工作。

馬可福音 10:26-27 耶穌解釋：第26節。門徒就分外希奇，彼此說：「這樣誰能得救呢？」第27節。耶穌看著他們，說：「在人是不能，在神卻不然，因為在神凡事都能。」此時，門徒們因極度的驚訝而幾乎喘不過氣來，他們彼此說：「這樣，誰能得救呢？」這是他們所聽過關於人完全無法靠自己成就救恩的最強烈表達。他們自然會得出這個結論。但耶穌給了他們解釋。重生、歸信、信心，在任何情況下，都是上帝恩惠的奇蹟。祂能夠做在人看來不可能的事。藉著祂的聖言，祂能將石心變成肉心，將撒旦的兒女變成祂自己親愛的兒女，將被定罪的繼承人變成天堂的繼承人。藉著祂透過恩典的媒介所施展的能力，祂也能將人心從對世俗事物的愛中奪走，讓他們在救主裡得到完全的滿足和徹底的知足。

馬可福音 10:28-31 基督跟隨者的獎賞：第28節。彼得就對祂說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」第29節。耶穌回答說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，第30節。沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。第31節。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」他們剛才目睹的事件讓門徒們開始思考。彼得總是衝動，他的心也絕非完全脫離了世俗的事物，他提出了一個問題，可能代表所有門徒。他帶著意味深長的強調，回頭看了一眼那個未能通過考驗的富有少年人，提醒基督他們已經撇下所有的一切，跟從了祂。但彼得儘管自覺，卻不敢完全說出問題。然而耶穌知道並理解。是祂的憐憫呼召了彼得和所有門徒，他們在這位奇妙的夫子門下，每天都從門徒身份中得到比他們所撇下的更多。但耶穌給了他們進一步的保證。如果一個人為了救贖主和福音的緣故，撇下他在世上所珍愛的一切，所有親戚、房屋和所有財物，基督憐憫的獎賞將會相應地豐厚，是的，比一個人所能期望的還要多一百倍，還要豐富。那愛基督和祂的服事勝過世上一切的人，將得到遠超他所能理解的補償。即使在今世，在基督和福音以及恩典的國度中，所建立的關係也遠比世上所有的血緣關係更親密、更珍貴。此外，還有更豐富的財物，更奇妙、更持久的產業在這裡獲得。它們超越這個世界。即使它們伴隨著世人的逼迫又如何呢！它們只是一種調味品，它們只會增強信徒所得到的屬天恩賜中屬靈祝福的價值。所有這些恩賜都融入了永生更奇妙的產業中，在那裡，上帝憐憫的豐盛財富將傾瀉在那些忠心到底的人身上。這百倍的補償，延伸到來世，是如此確定，以至於沒有得到它就意味著沒有撇下。這種憐憫獎賞的深度、豐滿和令人滿足的美麗，是人類語言無法充分描述的。但基督又加了一句警告，提醒人們不要自滿。僅僅是教會的外在成員身份，即使是從洗禮開始的，也不能保證這些憐憫的祝福。即使一個人為了主而努力工作、受苦、犧牲很多，他也應該小心，不要將他的信任放在這些行為上，並希望憑藉自己比別人做得更多而進入天堂。凡想靠自己的行為在上帝面前賺取什麼，並最終將信任放在自己的行為上的人，就會從恩典中墮落，在天國中沒有地位。但所有希望唯獨藉著信心得救的貧窮罪人，都將被罪人的朋友和救主所接納。

馬可福音 10:32-34 在基督的國度裡。第三次預言受難：第32節。他們在路上，上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，門徒就驚奇，跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們說：第33節。「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，交給外邦人。第34節。他們要戲弄祂，鞭打祂，吐唾沫在祂臉上，並要殺害祂；過了三天，祂要復活。」他們越靠近耶路撒冷，基督的舉止和言語就越清楚地表明祂旅程的目的。他們在約旦河谷度過了一段時間，現在已經渡過河，正緩緩地向山脈攀登，耶路撒冷就坐落在其中一座山上。隨著時間的推移，耶穌的舉止變得越來越奇特。祂的堅決和堅定讓使徒們感到不安和驚訝，也讓所有跟隨祂的人感到害怕。祂所承受的強烈情感，祂舉止中散發出的威嚴和英雄氣概，以及祂喜歡獨自走在他們前面的事實：所有這些因素都讓門徒們充滿了恐懼和對即將來臨的災難的預感。此外，祂藉此機會再次向使徒們強調祂受難的事實和方式。祂將十二門徒帶到一旁，祂希望這些祂的親密夥伴和傳道工作的繼承者明白，他們必須放棄對屬世彌賽亞國度的肉體觀念。祂在這裡所說的預言比之前的更詳細。它明確指出猶太當局會將祂交給外邦人，即羅馬人；它列舉了祂在受難期間必須忍受的侮辱：戲弄、吐唾沫、鞭打。這些事實在祂的知識中是生動的，而不是在祂的想像中。但總像一道閃亮的燈塔一樣，帶來了復活的安慰保證。耶穌希望藉著不斷重複這個事實，讓門徒們在關鍵時刻記住它。

馬可福音 10:35-37 西庇太兒子的請求：第35節。西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：「夫子，我們無論求你什麼，你都要給我們成就。」第36節。耶穌說：「你們要我為你們做什麼？」第37節。他們說：「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌在離開迦百農之前，剛給使徒們上了一堂謙卑的課，並試圖讓他們明白上帝國度中最重要的考量，即無私的服事。鑑於祂正要去做最偉大的服事，做出最大的犧牲，這件事對祂來說一定更令人不快。因為大約在這個時候，當他們還在約旦河附近時，西庇太的妻子撒羅米和她的兩個兒子雅各、約翰來見基督，提出一個請求。母親先說話，但她的兒子們也附和。耶穌以祂的仁慈，體諒他們的軟弱，聽了他們的請求，這請求並非以溫順著稱。他們非常迫切地要求在榮耀的國度裡，一個坐在耶穌的右邊，一個坐在祂的左邊，佔據榮譽的席位。我們在這裡看到「雅各和約翰的行為極其惡劣，因為他們只是想強迫主基督在其他門徒面前給他們特別的待遇。這不僅是可恥的罪（在傳道人身上尤其令人反感），驕傲和他們自己的榮譽；因為那顧及自己榮譽、利益等等，並據此調整講道的人，不會做多少好事；而且這樣的人也根本不知道基督和祂的國度真正代表什麼。因為他們以為祂會像其他世俗君王一樣建立一個屬世的國度。祂要赦免罪並賜予永生，以及他們需要這些，他們卻不這麼想，反而以為只要他們成為大君王和領主，就足夠了。而其他十個門徒也沒聰明或虔誠多少。因為這些事，他們開始抱怨，不願給這兩兄弟優勢。」

馬可福音 10:38-40 基督溫和的責備：
V. 38. 耶穌卻對他們說：「你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」
V. 39. 他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們固然要喝；我所受的洗，你們也固然要受；
V. 40. 只是坐在我的右邊和左邊，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」
耶穌在此展現了祂對那些因軟弱而犯罪之人，總是樂意給予的豐盛仁慈關懷。「祂以最溫和的方式對待他們，沒有一句嚴厲的話；而是以一切的仁慈教導他們，要他們放棄所求，對祂的國度和他們的職事有不同的想法，如同父親以一切的良善勸誡自己的孩子。」為了做到這一點，祂問他們是否認為自己能喝下那即將臨到祂的苦杯，並受那即將臨到祂的血洗。他們肯定地回答，卻不知道自己所肯定的是什麼。「那是主基督的國度，而祂自己，作為這國度的君王，開啟了這項工作。祂喝下這杯，也就是說，祂受苦，而且比祂所有的子民受苦更深更重，正如我們從祂的福音中所見。所有承認基督為他們元首和主的人，都必須效法這樣的榜樣，正如保羅在羅馬書 8:17 所說，我們必須在受苦中，然後在榮耀中，變得像神兒子的形像。」儘管他們聲稱能，但他們不會也無法喝下同樣的杯。然而，他們將學會效法祂，跟隨祂走上受苦和死亡的道路，並為祂的緣故，因為那是基督徒的命運和基督徒的特徵，順帶也是他們確信神是慈愛、仁慈的父的保證。「因為當我們親愛的主基督將祂的杯遞給我們，並要用祂的洗禮為我們施洗時，也就是說，當祂將祂的十字架加在我們身上時，我們往往會斷定這樣的杯和洗禮表明神對我們發怒，對我們沒有好意。因為理性就是這樣看待的：如果一個人快樂，一切順利，他就有一個施恩的神；但如果一個人事事不順，他就有一個不施恩的神。但在此我們看到這個判斷是錯誤的。因為基督自己喝了這杯，也讓自己受了洗；然而祂是神親愛的孩子，父對祂有最高最大的喜悅，對祂不可能發怒。現在基督對祂的基督徒只有最好、最仁慈的意圖，否則祂就不會為他們捨身受死……因此基督徒不應懼怕十字架，而應當（事實上也是如此）將其視為一個確切的記號，表明他們是神的兒女，並在基督的國度裡。」同時，基督溫和而堅定地告訴他們，這應許的實現是神莊嚴旨意的事。祂已經預備了尊榮的位子，並揀選了那些將要佔據這些位子的人。正如整個救恩是神恩慈的事，恩慈的賞賜也是如此。它們不能像地上的君王和統治者隨心所欲地分發他們的恩惠。

馬可福音 10:41-45 謙卑的另一課：
V. 41. 那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。
V. 42. 耶穌叫他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管轄他們。
V. 43. 只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；
V. 44. 在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。
V. 45. 因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」
其他十位使徒以嫉妒的憂慮和日益增長的憤怒目睹了整個事件。並非他們沒有同樣的抱負，而是別人先說出來，而且可能接近實現他們的計畫。耶穌認為時機成熟，可以重複不久前教導的功課。祂將十二門徒叫到祂身邊，與其他門徒分開。然後祂在他們面前提出一個對比。那些被外邦人視為並尊為統治者的人，對他們施行主權，世上的偉人行使權柄，隨心所欲地運用他們的力量，主要是為了擴大他們的力量。這是在世俗事務中的情況。但在基督的國度裡，事情卻是，或者至少應該是，截然不同的。在那裡，偉大不是以所行使的權柄大小來衡量，而是以所提供的服務多少來衡量。以無私的謙卑所提供的服務越多，一個人在神國度裡的地位就越高。為了鄰舍的利益和對基督的愛而越徹底地謙卑自己，在神的功勞簿上就越被看為偉大。在這方面，使徒和所有基督徒眼前總有最榮耀的榜樣：祂，偉大的天國之主，以人子的身份來到地上，祂本可以要求並強制所有受造物的服事，卻沒有要求和接受這種服事，反而自己成為所有人的最低僕人。這是祂來的一個目的。而另一個目的與此密切相關。祂甘願捨命作贖價，作為救贖的代價。祂的生命，祂的血，是為了償還全世界的罪債，儘管有許多人拒絕祂的救贖，但藉著祂的恩惠，也有許多人信靠祂，並因這樣的信心而得救。「特別留意基督所說的這節經文：人子來，乃是要捨命作多人的贖價。因為這節經文教導……罪得赦免，以及我們如何才能得到它。憑著我們的行為和功德，我們是失喪的；因為我們欠神如此巨大的債務，我們不可能償還。那麼我們如何才能擺脫罪咎呢？除了我們親愛的主耶穌基督承擔我們的罪咎，將我們的罪從我們身上除去，放在祂的背上，並受死，這死是我們因罪所應得的，以便我們能從死亡中得自由和釋放，別無他法。」

馬可福音 10:46-48 醫治巴底買。在耶利哥：
V. 46. 到了耶利哥；耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁討飯。
V. 47. 他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊起來說：「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」
V. 48. 有許多人責備他，叫他不要作聲，他卻越發大聲喊叫說：「大衛的子孫啊！可憐我吧！」
馬可在此記載了耶穌出耶利哥城時醫治瞎子的事。路加則記載了他們進城前醫治一個瞎子的事（路加福音 18:35）。而馬太將這兩個神蹟合併為一個記載（馬太福音 20:29）。耶穌來到耶利哥，並在那裡停留了至少幾個小時。祂的到來和停留期間發生的事在城裡引起了不小的轟動，因此祂不僅有門徒陪伴，還有許多人跟隨，祂在路上向他們講述永生之道。在城門附近，一個所有人都經過的地方，坐著一個瞎眼的乞丐。馬可記載了他的名字，並為非猶太讀者解釋了其含義：巴底買，底買的兒子。人群的喧囂傳到他耳中，他得知是拿撒勒的耶穌經過。巴底買聽說過祂和祂的許多神蹟。他得出結論，這個能行如此多神蹟，並以如此奇妙、令人信服的方式宣講悔改和信心的必要性的人，必定是大衛的子孫，具有特殊的彌賽亞意義；加利利的先知就是所應許的彌賽亞（馬太福音 9:27；馬太福音 12:23；馬太福音 21:9）。基於這種確信，他大聲呼喊祂，懇求憐憫和幫助。當人群中許多人，不耐煩於他的哀號和哭喊，叫他不要作聲時，他卻越發大聲喊叫：「大衛的子孫啊！可憐我吧！」他不會被拒絕。請注意：耶穌無疑知道那人就在那裡，甚至在他第一次呼喊之前，但祂允許他呼喊一次又一次。祂要禱告的恆切，祂喜悅合宜的懇求。在向耶穌懇求時不倦怠，是獲得屬靈和屬世恩賜的成功秘訣。

馬可福音 10:49-52 醫治：
V. 49. 耶穌就站住，吩咐叫過他來。他們就叫那瞎子，對他說：「放心，起來！他叫你啦。」
V. 50. 瞎子就丟下衣服，跳起來，到耶穌那裡。
V. 51. 耶穌回答說：「你要我為你做什麼？」瞎子說：「拉波尼（就是夫子），我要能看見。」
V. 52. 耶穌說：「你去吧！你的信心救了你。」瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。
耶穌現在確信了那人的真誠和信心。當祂一表達想見那瞎子的願望時，人們的態度立刻有了顯著的改變。那些先前堅持要乞丐安靜的人，現在可能正是那些對他百般關照的人。無疑，對神蹟的期待也激勵他們更加積極和友善。他們從四面八方呼喚那瞎子：「放心，起來！他叫你啦！」他們現在熱切地提供幫助——這完全符合現實生活。這一切對乞丐的影響是驚人的：他丟下外衣，跳起來，在樂意幫助的手的協助下，來到耶穌面前。面對主的提問，他只有一個懇求，現在以一種充滿信心的期待說出。他確信大衛的子孫能幫助他，他毫不懷疑彌賽亞若願意就會幫助他：「拉波尼，我要能看見。」耶穌知道他的信心，並照此對待他。祂用這些話打發他：「你的信心救了你，使你痊癒了。」因為他的信心，主聽了他的禱告，因為信心是世上最大的力量。神蹟立刻發生了，這位曾經的瞎子現在加入了門徒的行列，跟隨耶穌走上前往耶路撒冷的道路。這次非凡的醫治再次證明了耶穌不僅擁有至高無上的能力，也證明了祂的仁慈。祂的仁慈和憐憫是這個故事中最突出的特徵，這個事實也為我們帶來安慰。
總結：耶穌教導婚姻和離婚的功課，祝福被帶到祂面前的小孩子，接受富少年人的詢問並應用事件的教訓，再次預言祂的受難，溫和地責備西庇太的兒子和所有使徒的野心，並醫治了瞎子巴底買。