Paul E. Kretzmann注釋｜馬可福音 第十二章

# 馬可福音 第十二章

馬可福音 12:1 葡萄園的比喻。葡萄園：第1節。耶穌就用比喻對他們講論說：「有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。」 一段時間以來，耶穌沒有使用比喻的教導方式，主要是因為祂一直獨自教導門徒。但現在祂開始，祂恢復了這種呈現真理的方式，祂希望主要向那些挑戰祂權柄的敵人留下深刻印象。在耶穌那天（週二）所講的比喻中，馬可只記載了一個，就是那個以恰當的方式揭示了預謀謀殺的邪惡的比喻。有人栽了一個葡萄園。這是一個富有的人，而且碰巧也是一個精明的商人，正如計劃的細節所示。栽種葡萄樹後，他圍繞著園地築起或設置了籬笆，以防野獸。他不僅建造了一個壓酒池來踩踏葡萄，還在下面建造了一個酒槽來接收從壓酒池流出的汁液。最後，他建造了一座樓，既可以儲存果實，也可以防範盜賊和鳥類。這樣，他做了一切作為園主所能做的事，然後他把它租給了某些園戶、園丁，就往遠方去了。這個故事與以賽亞書 5:1-7 的平行之處，文士們一定立刻就明白了。這使得這個比喻的效果更具破壞性。

馬可福音 12:2-8 邪惡的園戶：第2節。到了時候，園主打發一個僕人到園戶那裡，要從園戶收葡萄園的果子。第3節。園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。第4節。園主又打發一個僕人到他們那裡。他們用石頭打傷他的頭，並且凌辱他，叫他空手回去。第5節。園主又打發一個僕人去，他們就殺了他。後又打發許多僕人去，有的被他們打了，有的被他們殺了。第6節。園主還有一位是他的愛子，最後又打發他去，說：「他們必尊敬我的兒子。」第7節。不料，那些園戶彼此說：「這是承受產業的，來吧！我們殺了他，產業就歸我們了。」第8節。於是他們拿住他，殺了，把他丟在葡萄園外。到了時候，在約定的時間，當預期收穫初熟果實的時候，園主打發一個僕人作為他的代表。按照契約，要收取約定的數量，無論是以果實的形式，還是以特定數額的租金。但那些邪惡的園戶非但沒有履行契約，反而抓住僕人，狠狠地打了他一頓，然後一分錢也不給地把他趕走了。園主很有耐心。他又打發另一個僕人去，結果他們對這位代表極盡不敬和輕蔑之能事，打傷了他的頭，並迅速地把他打發走了。第三個僕人則被直接殺害。事情就這樣持續了一段時間，園主不斷打發僕人去，而園戶則虐待、毆打或殺害他們。請注意，傳道者如何堆疊園戶的罪行，因為他總結了基督的比喻。也請注意，園主在敘述中表現出的耐心是多麼突出。現在園主有一個獨生子，他深愛著他，而且他碰巧是他的繼承人。他把這個兒子作為最後一個派到這些人那裡，希望並期待他們一定會對他表現出一定的尊敬，因為他如此明顯地代表了園主，並且作為葡萄園未來的領主，他有權得到充分的榮譽。但那些邪惡的園戶彼此商議；他們想要佔有葡萄園，他們想要隨心所欲地在其中作主，他們想要不受干擾地享受所有的出產。於是他們計劃殺死繼承人，然後從容地佔有產業。他們實施了這個計劃；當園主的兒子來的時候，他們讓他進入葡萄園，但隨後把他趕出去並殺了他，或者他們殺了他之後把他的屍體丟出去。這就是主對長老、祭司長和文士們講述的可怕比喻。它的解釋是顯而易見的。葡萄園的園主就是上帝自己。葡萄園是祂的國度，祂在以色列栽種了它。透過祂在曠野與這個民族所立的約，祂接納他們作為祂獨特的子民。祂對祂的民族照顧得無微不至。祂將他們與外邦人分開，祂賜給他們祂律法的堅固籬笆，祂設立了大衛的國度和王朝作為他們抵禦所有敵人的堅固高塔，在耶路撒冷的聖殿裡，上帝憐憫的豐盛美酒如泉水般流淌。但歷史表明，上帝的選民如何報答祂的憐憫，因為園戶是猶太教會的個別成員，但尤其是他們的宗教領袖。上帝一次又一次地勸誡和警告所有這些人，要結出符合上帝憐憫標準的果實。但祂的先知們卻受到輕蔑，他們受到虐待，如以利亞、以利沙、耶利米；他們甚至被處死，馬太福音 23:35；希伯來書 11:36-38。然而上帝的耐心並未耗盡。根據祂永恆的愛之計劃，祂差遣祂自己的、祂獨愛的兒子，馬太福音 3:17；馬可福音 9:7。但人民的領袖們甚至現在正計劃殺害祂，並將在幾天內實施他們的邪惡計劃。結果，最終的結局，現在就呈現在基督面前。他們嫉妒耶穌的權柄和能力，他們想要為自己佔有產業，隨心所欲地處理它。

馬可福音 12:9-12 比喻的應用：第9節。這樣，葡萄園的主人要怎麼辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。第10節。這經你們沒有念過嗎？「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。第11節。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。」第12節。他們就想捉拿耶穌，只是懼怕眾人，因為他們知道耶穌是指著他們說這比喻。於是他們離開祂走了。基督生動地呈現了邪惡園戶的懦弱、貪婪和殘酷，這一定給人留下了深刻的印象。因此，祂在故事高潮提出的問題，一定迫使他們心中產生答案，即使他們沒有都大聲說出來：「他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。」主說出了祂的比喻從聽眾口中逼出的判斷。注意：在除滅惡人之後，葡萄園不能荒蕪；如果妥善耕種，它仍然能夠結出許多果實。傳道者和使徒們在耶路撒冷被毀之前，就已經取得了許多豐碩的成果。為了更強烈地闡明祂故事的重點，耶穌引用了詩篇中的一段經文，這是猶太人在他們盛大節日中自豪地歌唱的偉大哈利路亞詩篇 118:22 中的一節。「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」這塊石頭被建築師們拒絕、否定，認為對他們的建築，對上帝的教會毫無價值，但這塊石頭卻成了房角的頭塊石頭，整個建築都依賴於它，沒有它，建築就不穩固，無法站立。這個事實在我們眼中確實是奇妙的，正如以賽亞書 53:2-3 所描述的那樣。猶太人拒絕了基督，彌賽亞，他們把祂交給外邦人殺害，但耶穌從死裡復活，因此成為新約教會的根基和房角石。唯獨在祂裡面，才有救恩。信靠祂是世界的救主，對於成為以祂為名的身體的成員來說，是絕對必要的。這個比喻和耶穌所引用的經文的明顯應用，激怒了猶太當局，使他們怒不可遏。他們極力想捉拿祂，但他們對百姓的懼怕阻止了他們，就像前一天一樣，第11章18節。即使是這嚴肅的勸誡，也未能對他們麻木的心產生任何影響；他們對耶穌的仇恨不允許任何悔改的感覺產生。他們感受到了比喻的刺痛，在所有傷害耶穌的嘗試都失敗後，他們在無助的憤怒中咬牙切齒，然後離開了。

馬可福音 12:13-17 向耶穌提出的各種問題。納稅的問題：第13節。後來他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著祂的話陷害祂。第14節。他們來了，就對祂說：「夫子，我們知道祢是誠實的，什麼人祢都不顧忌，因為祢不看人的外貌，乃是誠誠實實傳上帝的道。納稅給凱撒可以不可以？第15節。我們該納不該納？」耶穌知道他們的偽善，就對他們說：「你們為什麼試探我？拿一個銀錢來給我看。」第16節。他們就拿了來。耶穌問他們說：「這像和這號是誰的？」他們說：「凱撒的。」第17節。耶穌對他們說：「凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝。」他們就很希奇祂。在第一次交鋒中落敗後，猶太領袖們毫不遲疑地策劃了第二次攻擊。他們立刻派了一些頭腦敏銳的法利賽人，他們在詭辯推理方面的訓練使他們在此時特別有用，以及一些希律黨的成員，他們對希律家族的希望使他們成為基督彌賽亞使命的強大敵人。參見馬太福音 22:16。這裡代表了教會和政治野心，聯合起來反對基督。他們被仔細地指示和訓練了他們要扮演的角色。他們帶著自鳴得意的偽善和阿諛奉承來到耶穌面前。他們實際上是想用他們的問題，或者用祂的回答來陷害祂。他們用甜言蜜語的誘餌設下陷阱：「夫子，我們知道祢是誠實的，任何時候都不怕說真話，而且沒有人的身份會阻止祢說出祢認為正確的話。」但現在狼露出了獠牙：「納稅給凱撒是否合法？是否應該一直這樣做？或者更緊急地說：我們該納不該納？」但他們的陷阱太明顯了，尤其對無所不知的基督來說。他們希望祂的回答，無論如何，都會證明祂的失敗。如果祂回答否定，政府官員就可以得到這個消息；如果祂回答肯定，那些憎恨羅馬統治的人民就很容易被煽動起來反對祂。但主看穿了他們臉上的偽善，他們的話語，他們的心，並清楚地告訴他們祂知道他們的意圖。然而祂並沒有拒絕回答他們。祂對他們說：「拿一個銀錢來給我看。」為了讓他們感受到他們行為的恥辱，祂表現得好像必須對這個嚴肅的問題進行特別研究。「最常見的羅馬銀幣是德拿利烏斯（denarius），在《欽定本》中譯為『便士』，在《修訂本》中譯為『先令』。它的重量在不同時期有所不同。在基督時代，它重約61.3格令特洛伊盎司，價值16又2/3美分。由於基督的事工發生在提比略皇帝統治時期，所以向基督展示的稅幣很可能是提比略的德拿利烏斯。」當他們帶來硬幣並告知上面的圖像和銘文是凱撒的時，祂的結論和回答很簡潔：「凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝。」這條規則適用於所有時代，對於維持教會與國家之間的適當區分是無價的。上帝的子民，歷代以來的信徒，首先會將應有的榮譽和順服歸給上帝。在涉及上帝、事奉上帝、信心和良心的事上，我們只順服上帝，不允許任何人干涉。但在世俗的民事事務中，涉及金錢、財產、身體、生命時，基督徒會樂意順服政府。藉著這些話，主順便確立了上帝的國度與國家權柄之間應當遵守的區別，祂在此禁止國家干涉教會事務，也禁止教會干預政府事務。

馬可福音 12:18-23 撒都該人的問題：第18節。撒都該人常說沒有復活的事。他們來問耶穌說：第19節。「夫子，摩西為我們寫著說：『人若死了，留下妻子，沒有孩子，他兄弟就當娶他的妻，為哥哥生子立後。』第20節。從前有七個兄弟，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。第21節。第二個娶了她也死了，沒有留下孩子。第三個也是這樣。第22節。那七個都沒有留下孩子。末了，那婦人也死了。第23節。當復活的時候，他們起來，這婦人是他們七個中哪一個的妻子呢？因為他們七個都娶過她。」希律黨人和法利賽人被迫不光彩地撤退了。現在撒都該人來了，他們否認死人復活。他們希望取得更好的成功。事實上，他們自信的態度帶有一絲戲謔，好像他們正在對這位加利利拉比開一個大玩笑。他們不知道這個玩笑會如此迅速而輕易地轉到他們自己身上。他們在發言前聲明摩西曾給他們一條誡命。他們指的是所謂的「利未婚」，「這是一種古老的習俗，指男人與他兄弟的寡婦結婚，當沒有男性後代時，摩西律法要求這樣做。」申命記 25:5-10。他們的故事是來自事實還是虛構並不重要。他們以許多詳細的細節敘述它，以冗長的解釋使其更加荒謬。七個兄弟，一個接一個地娶了這個女人為妻。當然，在復活的時候，如果所有七個兄弟都聲稱她是自己的妻子，情況至少會令人不快。這種論點至今仍被不信者使用；他們自以為是的智慧不允許他們相信死人復活這樣不合理的事實。

馬可福音 12:24-27 耶穌的決定性回答：第24節。耶穌對他們說：「你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能嗎？第25節。人從死裡復活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。第26節。論到死人復活，你們沒有念過摩西的書，荊棘篇上所載的嗎？上帝對摩西說：『我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』第27節。上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。你們是大錯了。」耶穌所用的問題：「你們所以錯了，豈不是因為這個事實嗎？」比直接肯定他們錯誤的信仰和論點更為有力。祂實際上是說：「你們難道看不出你們的信仰和討論是多麼愚蠢嗎？你們故事的重點是建立在一個錯誤的假設之上。」撒都該人以及所有追隨他們提出類似論點的人，必須注意兩個嚴重的錯誤：他們不明白聖經；他們不曉得上帝的大能。大多數最狂熱和激進的聖經真理的敵人甚至從未讀過聖經，然而他們卻自以為是地對聖經的細枝末節進行評判。而且他們對上帝的偉大能力毫無概念；他們有限的心智無法理解無限，然而他們卻徒勞地試圖用隨時可能改變的理論來向自己和他人解釋超出他們理解範圍的事物。在復活之後，天上將不再有嫁娶。那時所有的肉體需求都將徹底終止，所有在福樂中的信徒都將是無性別的。男性和女性、丈夫和妻子這些詞語將不再使用，因為不再需要它們。所愛的人將在天上，不再是過去的血緣關係，而是更親密、更幸福的靈性關係，與救主基督聯合。但耶穌也給撒都該人上了一課，關於死人復活。由於他們拒絕了所有舊約著作，只接受摩西五經，祂便從其中一卷書，出埃及記 3:6-15 中取出祂的證據。在燃燒的荊棘叢中對摩西說話時，上帝明確地稱自己為亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。所有這些列祖，在那時都已經死了，就人類所能看見和判斷的而言，他們被認為是死了。但是，耶穌向撒都該人解釋說，上帝如此稱呼自己，表明這些人雖然身體死了，但他們仍然活著，他們的靈魂，他們最本質的部分，是活著的。永活的上帝只是活人的上帝，祂的工作只關乎活人。這對所有信徒都是真實的。所有以主為上帝的人，都為上帝而活，即使他們在暫時的死亡中閉上了眼睛。對他們來說，死亡只是一種暫時的睡眠，在其中上帝視他們為活著的。因此，上帝必將真正喚醒所有在祂裡面睡著的死人，進入永恆的新生命和蒙福的生命。

馬可福音 12:28-31 最重要的誡命：第28節。有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答得好，就問祂說：「誡命中哪是第一要緊的呢？」第29節。耶穌回答說：「第一要緊的，就是說：『以色列啊，你要聽！主─我們的上帝是獨一的主。第30節。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的上帝。』這是第一條誡命。第31節。第二條就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條更大的誡命了。」這位文士在這裡提出的並非一個無害的問題或資訊請求。他反而是法利賽人中一個機智的人，其目的是要試探基督，引導祂發表某種會以某種方式損害祂的言論。但這位文士意識到並承認耶穌回答得很好，這對他來說是個有利的方面。因此，他走上前去，問哪條誡命是所有誡命中最重要的。如果基督單獨挑出某條誡命，祂可能會被指責過度強調某種個別形式而排斥其他誡命。因此，法利賽人最重視割禮的律法、守安息日、衣裳繸子的適當寬度、經文匣的正確大小等等。耶穌透過總結整個道德律法，包括其所有分支和所有誡命，截斷並避免了任何關於祂不尊重律法神聖性的指控。祂首先提出了猶太人的「示瑪」（Shema），申命記 6:4。整個律法的實現源於對上帝的愛，而這份愛反過來又是信心的果實和結果。這位獨一的主，以三位一體的形式啟示自己，是天地間獨一的主；祂要求信靠祂的人獻上完全、 undivided 的事奉和敬拜。每個信徒都應該盡心、盡性、盡意、盡力愛祂，也就是說，以最大的程度，用盡內在的一切，將所有都投入到主和祂的事奉中。此外，還必須加上第二條大誡命：「要愛人如己。」對鄰舍的愛源於對上帝的愛。真正愛上帝的人也會愛他的鄰舍。因此，愛是整個律法的成全，所有誡命都可以總結在「愛」這個詞中，羅馬書 13:10。除此之外，沒有比這更高的誡命；這代表了實現律法的巔峰。

馬可福音 12:32-34 法利賽人被說服了：第32節。那文士對耶穌說：「夫子說得是，誠然不錯！上帝是獨一的，除了祂以外，再沒有別的上帝。第33節。並且盡心、盡智、盡性、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好得多。」第34節。耶穌見他回答得有智慧，就對他說：「你離上帝的國不遠了。」從此以後，沒有人敢再問祂什麼。耶穌針對他試探性的問題，給出了清晰明確的聖經陳述，這給這位文士留下了深刻的印象。沒有任何一點可以反駁，沒有任何瑕疵可以引發爭論。這是清晰、明確的聖經真理。凡涉及上帝話語之處，總是如此。只要信徒確信他的聖經經文，他的證明經文！它們是偉大上帝的永恆真理，儘管有所有的嘲笑和所有相反的論點，它們仍將屹立不搖。這位文士不得不完全同意：「夫子說得是，誠然不錯！」當上帝的話語說出來時，所有爭論都必須停止。這位文士幾乎是機械地重複了基督教導的實質。但他完全被說服了，這從他稍微改變了基督的話語，並要求也要盡智愛上帝這一點可以看出。基督徒的整個智力、理解力以及推理能力並非被關閉或廢棄，而是反而加強了他對上帝的立場，因為它被擄掠，順服基督。信徒基督徒的每一份努力都朝著這個目標奮鬥：證明他對上帝的愛，透過比較關於基本教義的各個部分，以及揭示對聖經攻擊的愚蠢之處，來深入理解上帝聖言的奧秘。如果心、靈、意、力都這樣與事奉上帝結合在一起，那麼這樣一位基督徒的整個生命將是一種持續的敬拜，在上帝眼中遠比燔祭和所有祭祀更有價值；這將是一種用心靈和誠實的敬拜，約翰福音 4:24。這位文士的同意讓耶穌非常高興，因為祂看到他經過了仔細的思考，他真正理解了耶穌想要呈現的區別，他領會了主的意義。祂喜悅地告訴他：「你離上帝的國不遠了。」主的回答使他清醒過來。他對以色列的夫子和祂的教義產生了信心；他得出結論，這個人一定是以色列的彌賽亞。信心的最初微弱的萌動已經在他心中開始。上帝的話語總是有能力說服甚至敵人與反對者。

馬可福音 12:35-37 大衛的子孫和主。第35節。耶穌在殿裡教訓人，就問他們說：「文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？第36節。大衛被聖靈感動說：『主對我的主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』第37節。大衛既自己稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」眾人很喜歡聽祂。猶太人中的所有教派和組織都已經與主交鋒過，每一次祂的話語都佔了上風。祂徹底擊敗了祂的敵人，以至於沒有人再敢問祂任何問題。但現在輪到祂了。祂要提出一個至關重要的問題，不僅對猶太人，而且對當今世上每一個人來說都至關重要：「你們對基督有何看法？祂是誰的兒子？」這個問題的答案變得如此重要，以至於它很可以被稱為判斷一個人神學和信仰的試金石。耶穌問：「文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？他們有什麼權利這樣說呢？」在那個時代，「大衛的子孫」這個稱呼對於所期待的彌賽亞來說是如此普遍，以至於這兩個名字被用作同義詞，馬太福音 1:1；馬太福音 15:22；馬太福音 20:30；馬太福音 22:42；馬太福音 9:27；馬太福音 12:23；馬太福音 21:9。文士們這樣稱呼彌賽亞是正確的，因為祂是大衛的真正後裔，撒母耳記下 7:12-16。然而，順便說一句，大衛在詩篇 110:1-7 中所說的，稱彌賽亞為他的主，也是真實的。主，永恆的上帝和父，在那偉大的永恆的今天，對大衛的主，對祂榮耀的獨生子說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳，直到他們完全被征服。」顯然，彌賽亞在這裡被置於與父上帝平等的地位。現在的問題是如何調和這兩個陳述，如何協調這個明顯的矛盾：大衛的主，卻又是大衛的子孫。注意：耶穌明確指出，是大衛被聖靈感動才寫下這些話。每個信徒都準備好了答案，並且堅信這兩個陳述的真理：大衛的子孫，真正的神人，按肉體是大衛的後裔，透過祂的母親馬利亞擁有真正的人性，同時也是真正的上帝，萬有的主，從永恆就具有神性的能力，現在也按祂的人性坐在上帝權能的右邊。在祂裡面，按著祂的兩種本性，我們信靠；透過祂，也唯獨透過祂，我們希望得救，我們擁有救恩。因此，當猶太領袖，那些宗教領袖，默默地離開現場時，廣大群眾，其中也有許多朝聖者，都樂意聽祂。在這些末後的日子裡，許多因行為教義的石頭而疲憊的靈魂，可能已經學會了信靠救主。

馬可福音 12:38-40 耶穌最後的警告：第38節。耶穌在教訓之間說：「你們要防備文士，他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，第39節。又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座。第40節。他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。」馬可只記載了耶穌對文士和法利賽人最後的禍哉中很短的一部分，但這段經文卻很好地展現了他們偽善的空洞和嘲諷。耶穌警告百姓要防備文士和他們虛偽的行徑。他們應該留意，應該提防他們。現在祂恰當地描述了他們，揭露了他們的虛假和欺騙。他們的渴望，他們唯一至高的願望是穿著能引起人們注意的衣服；他們像孩子一樣喜歡裝飾自己。他們喜歡穿長袍，像極有身份的人，衣襬上拖著特別大的繸子。他們喜歡穿著這些衣服四處走動，目的只是為了吸引眾人的注意。他們也喜歡在市集上被人問安；他們喜歡「夫子」這個稱呼；這滿足了他們的虛榮心和自大。出於同樣的原因，他們選擇了會堂裡最顯眼的位置，那些為會眾長老保留的位置，在那裡他們肯定會被注意到。當他們被邀請參加宴會時，他們不等主人安排，而是選擇了貴賓的沙發，常常霸佔了比他們更尊貴的客人的位置。除了這種虛榮心，還加上了自私和貪婪。他們透過向寡婦承諾禱告，然後誇張地為她們的福祉進行代禱，從而獲得金錢。因為這些故意冗長而誇張的禱告，只是掩蓋他們真正目的的幌子，即獲取金錢，從而侵吞寡婦的財產和房屋。這種特殊的貪婪形式似乎在基督教界的許多地方至今仍然猖獗，因為羅馬教會為死者舉行的彌撒肯定屬於這一類，而各種異教中的許多禱告也絲毫不比這好。基督對他們所有人的判斷是簡短而嚴厲的：「這些人要受更重的刑罰。」他們的偽善在審判官眼前是公開的，將會受到與其可憎程度相稱的懲罰。

馬可福音 12:41-44 寡婦的兩個小錢。

根據傳說，聖殿的銀庫有十三個，位於婦女院。耶穌整天教導和辯論，身體疲憊，便坐在這些奉獻箱或儲物箱旁，每個箱子的錢都指定用於特殊用途。祂仔細觀察眾人如何將錢投入聖殿銀庫。福音書作者指出，許多富人，也許是那些只為大節期來到耶路撒冷的商人，投進了許多錢。對他們來說，多幾塊金幣或少幾塊金幣幾乎沒有什麼差別。當他們把多餘的錢投入箱中時，他們會感到滿足，認為自己盡了本分。

但突然間，一位婦女吸引了主的注意。她是一個窮寡婦，可能必須盡其所能地養活自己。她有兩個小錢，雖然她可以至少留一個，但她卻把兩個都投進了銀庫。「另一個翻譯為『小錢』的硬幣，希臘文是 **λεπτόν**（lepton），意為『小的』或『碎屑』。寡婦就是投了兩個這樣的小錢到銀庫裡，據說兩個小錢等於一個大錢。那麼，『小錢』的價值是八分之一美分。它無疑是當時流通中最小的硬幣，但考古學尚未能確定地將其與任何已發現的硬幣聯繫起來。」

這窮寡婦的行為給門徒上了一課，因此耶穌迅速叫他們過來，指出這犧牲的偉大。按比例來說，她所奉獻的，比所有其他投入銀庫的人都多。因為，雖然他們許多人可能奉獻了數千美元的錢，但那都是從他們的餘裕中拿出來的；這些錢他們永遠不會覺得缺少；他們的奉獻在任何意義上都不是犧牲。但寡婦的奉獻是多麼不同啊！她從極度的匱乏中，在貧困的狀態下，奉獻了她所擁有的一切，她全部的養生之資；她將生命最後的必需品獻給了主，顯然是出於一顆充滿對以色列神的自由之愛的心，因為耶穌絲毫沒有責備她奉獻的方式。這才是真正的樂意奉獻，主所喜愛的正是這樣的奉獻者。

這裡需要特別提出一個警告，因為許多人試圖以寡婦的兩個小錢為藉口，來為他們獻給主的微不足道的禮物開脫。如果像她這樣的情況在我們這個時代真的發生，教會的銀庫將會滿到爆棚，以至於處理這些錢會成為一個真正的問題。願現今的基督徒學會，只要有這窮寡婦十分之一的慷慨和犧牲精神來奉獻給主，就永遠不需要再呼求幫助了。

總結。基督講了惡園戶的比喻，受到希律黨人和法利賽人關於納稅給凱撒的試探，回答了撒都該人關於復活的問題，指出了律法中最重要的誡命，提出了一個關於大衛的子孫和主的問題，警告門徒提防文士，並稱讚窮寡婦向聖殿銀庫的奉獻。