Paul E. Kretzmann注釋｜馬可福音 第十四章

# 馬可福音 第14章

馬可福音 14:1-2 耶穌受膏。祭司長和文士的議會：v. 1. 過了兩天是逾越節，又是除酵節。祭司長和文士設法怎樣用詭計捉拿耶穌，殺害祂。v. 2. 他們說：「但願不在節期，恐怕百姓生亂。」猶太當局對這位加利利先知的敵意和憤怒絲毫未減。在磨光石廳（Hall of Polished Stones）每天都有會議，無疑也有許多私下協商，討論如何除掉這位令人不快的闖入者。現在是星期三。馬可福音給出了即將到來的節日的完整名稱：逾越節和除酵節。逾越節在亞筆月（或尼散月）的十四日慶祝，這是春季的月份，並與除酵節合併。這兩個節日實際上是作為一個節日慶祝的，它們的名稱也常混用。公會成員覺得事情已到了必須迅速採取行動的地步，約翰福音 11:48。他們急於捉拿祂，但又覺得必須用詭計。祂必須死，他們對此深信不疑，但智慧告訴他們不要在節期逮捕祂。如果他們嘗試那樣做，幾乎肯定會引起民眾騷亂和支持祂的示威。這必須不惜一切代價避免；節期之前或之後才是合適的時機。這些可憐的盲目法利賽人不知道整件事都在上帝手中，基督受死的日子和時辰早已在上帝的議會中決定了。

馬可福音 14:3-5 在伯大尼受膏：v. 3. 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶極貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。v. 4. 有幾個人心中很不悅，說：「何用這樣浪費香膏呢？v. 5. 這香膏可以賣三百多銀幣，賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。馬可福音在此插入了一個發生在之前那個星期六的故事，當時耶穌從耶利哥首次來到伯大尼，除非我們認為發生了兩次膏抹。這位長大痲瘋的西門似乎是拉撒路的親戚，拉撒路是耶穌使他從死裡復活的。他曾被主治癒了可怕的疾病，並以自己的方式為所領受的恩賜心存感激。耶穌接受了他的晚餐邀請，正與客人們一同坐席，這時所敘述的事件發生了。一個女人走進屋子，手裡拿著一個雪花石膏瓶，裡面裝著極其珍貴的真哪噠香膏，這是一種由生長在喜馬拉雅山南部的植物莖製成的印度香水，稱為哪噠香膏。這個女人的舉動吸引了所有在座的人的注意。她走到耶穌跟前，打破了花瓶狹窄的頸部，以便香膏更容易流出，然後將其倒在耶穌的頭上。這是一個簡單、無意識的奉獻行為，充滿了溫柔的愛。但並非所有在座的人都贊同。在場的某些人，其中不乏門徒，以加略人猶大為首，開始感到心中憤怒：「何用這樣浪費香膏呢？」猶大不滿足於僅僅抱怨，他鼓起勇氣為自己的反對提出理由：「這沒藥可以賣三百多銀幣（五十美元），把錢賙濟窮人。」他這樣直接對那女人咆哮，其他人也附和。這是一次激動的爆發，與那女人的過失完全不成比例，即使她確實不夠圓滑或過於奢侈。但猶大的想法源於一顆早已不再專心事奉基督的心。他的心屬於貪婪的魔鬼；他對窮人毫無興趣。

馬可福音 14:6-9 耶穌為那女人辯護：v. 6. 耶穌說：「由她吧！為什麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。v. 7. 因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以；只是你們不常有我。v. 8. 她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。v. 9. 我實在告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」當這一切譴責都傾倒在她身上時，那女人耐心等候，想聽基督的判決。她的信任沒有落空。耶穌以比平常更簡潔的方式，為她辯護，反駁了那些世俗的門徒和貪婪的猶大毫無意義的攻擊：「由她吧！為什麼難為她呢？」他們對一件只關乎祂和那女人的事進行不必要的干涉，令祂極為不悅。祂要他們停止煩擾她。不僅如此：「她在我身上做的是一件美事。」祂對她所給予的關注感到高興。窮人常與他們同在，如果他們如此渴望向窮人行善，機會多的是。祂不想阻礙真正的愛鄰如己和利他主義；祂反而暗示，有心人會找到足夠的途徑來表達所有仁慈的情感。但在當前的情況下，必須記住，主不會永遠以舊有的、熟悉的、可見的方式與祂的門徒和其他人同在。那女人想到了這種可能性，並盡其所能地表達她的奉獻，趁著救主還與他們同在。同時，她將這香膏澆在祂頭上，也預先為祂的安葬做了準備。祂的死和安葬很快就會發生，她的善行一點也不嫌早。耶穌又加了一句非常令人印象深刻的話，說這簡單的行為將在全世界被思想和談論，無論何處傳揚關於祂的消息，即福音。注意：耶穌預言福音本身，作為關於祂和祂為人類所做工作的消息，將會被傳揚，這是一個極其安慰我們的應許，尤其是在現今對所傳承的福音書的攻擊中；祂還指出，福音將傳遍全世界，人類藉著救主寶血得蒙救贖的榮耀消息不會向任何人隱瞞。這雙重真理是祂能給予那女人最好的、最令人振奮的安慰。

馬可福音 14:10-11 逾越節的預備與慶祝。猶大出賣耶穌：v. 10. 加略人猶大，就是十二門徒中的一個，去見祭司長，要把耶穌交給他們。v. 11. 他們聽見就歡喜，應許給他銀子。他就尋思怎樣方便地把耶穌交給他們。猶大在伯大尼西門家裡，因對那女人善行的不滿而受到公開斥責，這似乎是他出賣耶穌的直接動機。他墮落的道路與許多未能以單純之心緊隨救主的人相似。他曾是門徒的司庫，這使他渴望金錢並滋養了他的驕傲。很快，他愛錢，崇拜黃金，極其渴望擁有他所能擁有的一切。普通的、誠實的獲取方式對他不再有吸引力，它們太慢了；於是，他成了賊。現在，基督為那女人辯護激怒了他。他曾被選為十二門徒之一，表面上他仍然是十二門徒之一，但他現在去見祭司長，要把他的主和夫子交給他們。而他們呢？在這件事上，涉及謀殺一個無辜的人，他們樂於聽取他的意見；當他們盤算著毀滅那可恨的拿撒勒人時，他們充滿了地獄般的歡樂。他們向他保證會給他銀子，會為他那邪惡的行為支付豐厚的報酬。而猶大，對他良心的所有警告、對他本性中較好的一面的所有呼籲都已麻木不仁，從那一刻起，他故意尋找機會，如何在最方便的時候出賣耶穌。猶大是一個可怕的例子，說明撒旦對一個故意離開並拒絕主的心所擁有的權勢。

馬可福音 14:12-16 逾越節的預備：v. 12. 除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說：「你願意我們往哪裡去預備，好讓你吃逾越節的筵席呢？」v. 13. 耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，必有一個人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。v. 14. 他進哪家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：我的客房在哪裡？我好和我的門徒在那裡吃逾越節的筵席。』v. 15. 他必指給你們擺設整齊的一間大樓房，你們就在那裡為我們預備。」v. 16. 門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的，他們就預備了逾越節的筵席。從星期三晚上到星期四晚上，這一天猶太人仔細地將家中所有酵和有酵的餅清除出去，因此他們將這一天算作廣義上的除酵節。就在這一天，耶穌的門徒來問祂，他們是否要像往常一樣慶祝這個節日。耶穌作為猶太教會的一員，遵守了猶太教所有外在的禮儀形式。此時有必要知道這一點，因為這一天逾越節的羊羔要在聖殿獻祭。所以他們想知道祂要他們去哪裡預備一切，以便吃逾越節的羊羔。耶穌答應了他們的要求，選了兩個門徒，給了他們非常明確的指示。他們應該進城去，會遇到一個拿著水瓶的人。他們應該跟著他，在他進入的房子裡，他們應該問那家的主人，耶穌要和祂的門徒吃逾越節筵席的飯廳在哪裡。這兩個使徒遵照耶穌的指示，因為他們因此成為祂的代表，並以團體首領的名義行事，據約瑟夫記載，這個團體的人數在十到二十人之間。他們去了耶路撒冷，買了一隻符合律法要求的羊羔，並在晚祭後一小時將其帶到聖殿，當時所有祭司都忙於逾越節的獻祭。其中一人親自宰殺了羊羔，血被一位執行祭司接住，倒在祭壇腳下。然後他們將羊羔帶到耶穌指定的那所房子，並安排將其烤熟，並準備好逾越節筵席的所有其他菜餚。他們在房子的樓上找到飯廳，裡面擺設著必要的沙發。這樣，逾越節筵席的所有準備工作都完成了。日落時分，逾越節開始了；那是尼散月的十四日。

馬可福音 14:17-21 逾越節筵席：v. 17. 到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。v. 18. 他們坐席吃飯的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要出賣我。」v. 19. 他們就憂愁起來，一個一個地問祂說：「是我嗎？」v. 20. 耶穌對他們說：「是十二門徒中的一個，就是與我一同蘸手在盤子裡的。」v. 21. 人子固然要照經上所寫的去，但出賣人子的那人有禍了！那人沒有生出來倒好。」晚上，節期實際開始後，日落之後，耶穌帶著其餘的使徒來到城裡，這樣祂的同伴（不包括祂自己）人數就達到了十二人。猶大厚顏無恥地維持著表象直到最後；他與其他人一同前往，彷彿什麼都沒有發生。於是筵席開始了，並按常規進行。參見馬太福音 26:20-26。正是在筵席期間，在唱完哈利路（Hallel）的第一部分之後，當他們領受了餅並正在吃烤羊羔時，主帶著深沉的情感說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我，就是與我同吃的人。」這句話引用了詩篇 41:9。這個宣告在門徒圈中引起了極大的驚愕和悲傷。基督宣告的方式強調了罪行的嚴重性：於是他們一個接一個地，帶著憂慮或自責地問：「肯定不是我吧？」甚至連猶大這個叛徒和偽君子，也冷靜地加入到普遍的騷動中。但耶穌沒有讓他們聽到叛徒的名字而感到滿足。祂慈愛的牧者之心，即使在那時，也渴望著那迷失的可憐、盲目的羊。猶大繼續犯罪，並非因為缺乏溫柔的關懷。基督只是宣告，那是十二門徒中的一個，是那些被選為信心使徒的人中的一個，更確切地說，是那些與祂一同蘸手在盤子裡的人中的一個。祂所指的是一種像肉汁一樣的湯，叫做**charoseth**（哈羅瑟），由葡萄乾、棗子、醋和其他幾種配料製成。就在這時，耶穌作為這個小團體的首領，將一塊餅蘸入盤中，而猶大顫抖的手，假裝輕鬆地伸出來，從祂那裡接過那塊餅。但在興奮之中，這個重要的事實並沒有被普遍注意到。當猶大伸出手，實際上是將自己的手與耶穌的手一同蘸入醬汁時，耶穌非常莊嚴地宣告，人子，這位神人二性的救贖主，確實會按照經上所寫的，繼續祂的工作，走上祂受難的道路。但那藉著他出賣人子的那人有禍了；那人沒有生出來倒好。對於任何沒有徹底在罪中剛硬的人來說，基督的這些話必定具有強大的吸引力。但猶大沒有理會警告；他表現得，或者試圖表現得好像周圍沒有發生任何不尋常的事情，好像空氣中沒有充滿著極度的懸而未決的力量。他此刻的責任和罪過本應完全地呈現在他面前；他本應考慮後果，上帝對故意犯罪的咒詛，不可避免的懲罰，但他只看到了如果他成功完成那卑鄙的任務，他將得到的錢袋。他因自己的過錯，落入了撒旦的權勢之下。

馬可福音 14:22-25 設立主的晚餐：v. 22. 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」v. 23. 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。v. 24. 耶穌說：「這是我立新約的血，為許多人流出來的。v. 25. 我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡喝新的那一天。」筵席實際上已經結束，基督和門徒仍然圍坐在桌旁，這時主做了一件非凡的事。祂拿起餅，可能是兩個逾越節餅中的一個，或是飯後剩下的一塊。祂祝了福，就擘開，遞給他們，可能是從一個人傳到另一個人，每個人都得到一塊。祂對不同的門徒可能稍微改變了稱呼，但實質總是一樣：「你們拿著吃，這是我的身體。」這不是一個單純的象徵性行為，因為餅的碎片與一個成年人的身體之間沒有絲毫相似之處。而且，耶穌那天晚上說的是希臘語還是亞蘭語，在這裡都沒有區別：祂聲明祂給他們的餅就是祂的身體。然後祂拿起他們在筵席中使用的杯，第三個杯被稱為祝福之杯。祂為此感謝上帝，然後遞給他們，從一個人傳到另一個人。祂再次對杯中的內容做了非常清楚的聲明：「這是我立約的血，為許多人流出來的。」新約就此開啟；上帝藉著基督和祂的血，並藉著祂的流血，與世人立約，為所有人類帶來了救恩，儘管只有一部分人類會接受藉著耶穌寶血得蒙救贖的恩典。如果我們相信基督在這裡所說的話，讓我們的理性順服於聖經，我們將永遠領受這聖禮的全部益處。我們將永遠從中獲得所有罪得赦免的確據。我們的信心將永遠重新得到堅固。正如第一次逾越節的慶祝堅固了以色列人走過曠野的漫長旅程，主的晚餐也為新約的信徒在他們世上的朝聖之旅中提供了路上的糧食。順帶一提，就像逾越節筵席一樣，它也指向旅程的終點，指向天上的筵席，在那裡主將與我們一同在永恆中喝救恩之杯。主說祂從此不再與他們一同喝這葡萄汁，就是指這件事。因為這個詞是猶太人稱呼逾越節酒的術語，是他們在祝酒和謝酒時使用的術語。爭辯說主在設立聖餐時使用了除了真正的發酵酒以外的任何東西，就是推翻了所有歷史和釋經的推理。參見馬太福音 26:29。主在這裡設立了新約的第二個聖禮。「正如祂在洗禮中將舊約割禮所伴隨的神聖洗禮從割禮中分離出來，使之成為新約所立之約的聖禮，同樣，祂現在也將擘餅和感恩之杯從舊約逾越節中分離出來，使之成為新約救贖的聖禮。」

馬可福音 14:26-31 客西馬尼園的受難。前往客西馬尼園：v. 26. 他們唱了詩，就出來往橄欖山去。v. 27. 耶穌對他們說：「你們都要跌倒，因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』v. 28. 但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」v. 29. 彼得說：「眾人雖然跌倒，我卻不然。」v. 30. 耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」v. 31. 彼得卻更加激烈地說：「我就是必須和你同死，也絕不會不認你。」眾門徒也都這樣說。耶穌已經按時完成了祂最後的逾越節筵席；祂順便將聖餐這奇妙的恩典賜給了祂的門徒和所有新約的信徒。他們現在一同唱了哈利路（Hallel）的最後一部分，然後離開了樓房和慶祝的屋子，緩緩地穿過汲淪溪，來到橄欖山西坡的一個小花園或果園，名叫客西馬尼，意思是「榨橄欖油的地方」。那可能是一個俯瞰山谷和聖殿山的橄欖園。當他們前往那裡時，耶穌突然對祂的門徒說（注意馬可生動的敘述）：「你們今夜都要跌倒，都要被絆倒。」「門徒團體即將經歷一次道德上的崩潰。」在做出這個驚人的宣告時，耶穌引用了一段預言，撒迦利亞書 13:7。上帝曾預言祂將擊打牧人，結果羊群將會分散。基督的受苦是上帝的作為，是祂的苦難；這是祂的聖潔和公義所要求的：人類的替代者必須為全人類承受鞭傷。同時，耶穌又加了一個令人振奮的預言。他們不會永遠失去他們的牧人、他們的夫子，因為祂將從死裡復活，並在他們以先往加利利去。注意這個應許：他們的跌倒不會持續；祂的苦難將以死亡告終，但死亡無法拘禁祂，祂將掙脫死亡的枷鎖，從墳墓中復活；祂將恢復與他們舊有的關係。但彼得，這位衝動而未經考驗的門徒，覺得主的第一次宣告冒犯了他的榮譽。他迅速轉向耶穌，抗議說：「眾人雖然跌倒，我卻不然。」注意他的自負：其他人可能夠軟弱，或許不能對他們抱有更多期望，但對我來說，情況完全不同。彼得過於自信，過於相信自己的能力和力量。他本應謙卑地懇求主幫助他，以防誘惑對他的軟弱來說變得過於嚴重。彼得的例子是許多基督徒的寫照，主賜予他們一些特殊的恩典，然後他們就沉迷於一種想法，認為他們在上帝的國度中確實有所作為，沒有他們，教會將遭受巨大損失。事實上，在基督國度的工作中，沒有人是不可替代的，除非每個工人始終保持最大的謙卑，否則他可能會發現彼得的經歷在他自己身上重演，哥林多前書 10:12。耶穌藉此機會以預言的形式給彼得一個非常明確、有力的警告。祂莊嚴地宣告：「我實在告訴你，你，帶著你所有的誇口，就在今天，就在今夜（時間的確切指示），在雞叫兩遍以先（時間的更精確確定），你要三次不認我。」馬可福音對彼得的否認以及之前的一切做了最詳細的記載，無疑是在彼得的啟發下，彼得總是在主受死前的那一夜深切感受到自己的墮落。耶穌莊嚴的宣告非但沒有將彼得從他昏睡的安全感中喚醒，反而更加激發了他的熱情。他開始說，並且不斷地說，「在方式和內容上都非常豐富，帶著激動和重複。」他用越來越大的力量表達他認為是他內心誠實的信念；即使他必須與主同死，他也不會不認祂。他的自信之言也得到了其他門徒的響應，然而，他們只說了一次，而且沒有他的那種熱情。

馬可福音 14:32-34 痛苦的開始：v. 32. 他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裡，等我禱告。」v. 33. 祂就帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過；v. 34. 對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。你們在這裡等候，警醒。」在基督預言之後的討論中，他們已經到達了旅程的目的地，客西馬尼園。在入口處，耶穌轉向大多數使徒，八位，因為猶大已經離開，吩咐他們坐下，等祂禱告。正如在許多其他艱難的處境中一樣，祂想將壓迫祂的事情交託給祂的天父。無論十字架和苦難多麼巨大，基督徒若將其交託給上帝，總是會最安全，因為那時承受的力量就會隨之而來，哥林多前書 10:13。祂只帶了祂的三位親密門徒，彼得、雅各和約翰，一同進入園中。現在基督的痛苦開始了。「注意：在祂事奉的這些年裡，祂一直知道在事奉結束時，在巨大的受難中，祂將要忍受什麼。祂曾多次向門徒談及此事。但現在，當那時刻臨到祂身上時，當祂以生動的強度意識到背負全世界罪惡和罪咎的重擔意味著什麼時，這一切在祂迷茫的感官面前，以一種令人震驚的啟示呈現出來。祂驚恐，祂感到恐懼，祂被一種陰沉的恐懼所壓迫。祂的心靈極其憂傷，憂傷到幾乎要死，這種憂傷是任何人類語言都無法表達的。加諸在祂身上的重擔，灼燒祂靈魂的罪咎，威脅著祂的生命，使祂面對死亡之王。祂，作為所有罪人中最偉大的，感受到了祂所背負的百萬倍罪惡所帶來的死亡咒詛。這痛苦使祂以可憐的懇求緊緊抓住三位門徒：『你們在這裡等候，警醒！』」基督，我們親愛的主，願意為祂天父的榮耀和我們人類的益處受這樣的痛苦，以便我們從此以後在這樣的痛苦中，當我們的臉變得尖瘦，當我們的眼睛變得昏暗失明，我們的舌頭不能說話，我們的頭腦不能思考時，我們能有一位主來掌管這樣的痛苦：那時我們就緊緊抓住這位征服了這恐懼並將其淹沒在自己裡面的主。因此，我們的痛苦也不能像在祂心中那樣巨大，因為基督在祂無辜的心中征服了最大的痛苦，並在祂潔淨、純潔的寶血中熄滅並戰勝了魔鬼的苦毒怒氣和有毒的、火熱的箭，以便我們能以祂的勝利來安慰自己。魔鬼確實將他的火熱之箭射入祂裡面，並將它們壓入祂的心中，說：你不再蒙上帝的恩惠，等等。而這些箭祂已在祂無辜的心中，在祂嬌嫩的身體中，在祂純潔的寶血中熄滅了，並讓它們深入到如此程度，以至於它們變得遲鈍，不再對我們有任何權勢。其他聖徒的受苦無法成就這一切，……唯有基督的受苦才能。」

馬可福音 14:35-42 基督的痛苦：
V. 35. 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時刻離開他。」
V. 36. 他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」
V. 37. 他回來，見他們睡著了，就對彼得說：「西門，你睡著了嗎？你不能警醒一小時嗎？」
V. 38. 「你們要警醒禱告，免得入了迷惑。心靈固然願意，肉體卻是軟弱的。」
V. 39. 他又去禱告，說的話還是和先前一樣。
V. 40. 他又回來，見他們又睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答他。
V. 41. 他第三次來，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。」
V. 42. 「起來！我們走吧。看哪，那賣我的人近了。」

是基督，這個人，這個人類，發出了那可憐的呼求，請求三位門徒至少藉著與他一同警醒禱告來幫助他。而正是他的人性，確實由他的神性所幫助和支持，在此承受了公義之神的憤怒。當一波又一波的痛苦向他襲來，威脅要將他吞噬和淹沒時，即使是這些忠心的門徒在場，對他的軟弱來說也變得難以承受。他從那裡稍往前走了一段距離，更深入到園子的黑暗和孤寂中。他一次又一次地俯伏在地；那是一場漫長而絕望的掙扎。而他的靈魂一直在禱告中與神搏鬥，他懇求的總結和實質是，那時刻，這可怕痛苦、難以言喻折磨的時刻，能夠不觸及他而過去。他禱告說，倘若可行，便叫這事成就。他知道在他父凡事都能，但他也知道神的公義與他的愛之間不可能有矛盾。這位傳福音的作者記錄了他迫切禱告的一部分：「我的主，我的父啊，在你凡事都能；求你將這杯撤去，使它不觸及我！」基督何等深沉、不可理解的謙卑！然而，他沒有絲毫抱怨或反對神的旨意。這位公義而嚴厲的世人罪惡的審判者，仍然是他親愛的父，他將自己的人性意志毫無限制或保留地置於父的旨意之下：「然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」這句話簡短、不完整，就像一個在巨大情感影響下說話的人。他為世界的益處，為其救贖而犧牲自己的意志。

過了一段時間，耶穌回到門徒那裡，發現他們睡著了。他們沒有經受住他給他們的考驗。憂傷和恐懼使他們的眼皮沉重，以至於他們無法擺脫睡意。主以責備的語氣對彼得說：「西門，你睡著了嗎？你連一小時都不能警醒嗎？」西門這個名字本身就是一種責備，因為這是他在成為基督門徒之前所用的名字。他曾大聲、堅決、反覆地聲稱自己有能力與主一同承受一切，甚至死亡；而現在他甚至不能與他一同警醒一小時！耶穌再次勸誡門徒要警醒禱告，要保持清醒，並使用禱告的武器。因為他們裡面的靈，那個新造的人，可能非常願意並準備好為基督工作，然而肉體，他們舊有的軟弱本性，卻是軟弱的，在屬靈事務上時刻需要幫助。如果所有基督徒在所有屬靈危機時刻都能記住這個勸誡，那麼在損害發生之後，就不需要特別的努力和不尋常的犧牲了。

耶穌第二次和第三次離開門徒，回到他的禱告之地，為人類的罪惡在激烈的掙扎中與神搏鬥。當他第二次回到門徒那裡時，儘管他嚴肅的警告，他發現他們又睡著了，他們的眼睛似乎被睡意壓得沉重；他們對他的呼喚反應遲鈍，也無話可辯；他們無助地被睡意征服了。與此同時，主的心靈仍在掙扎，但他正在積蓄力量，準備結束這場掙扎，他正在戰勝死亡的恐懼和地獄的痛苦。當他第三次回到門徒那裡時，他的話語聽起來幾乎是乾脆利落的：「現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了！」如果不是用這麼多話表達，一些解經家所發現的意義似乎包含在這裡：掙扎已經結束，痛苦已被征服。更多的苦難擺在我面前；我即將被交在外邦人、罪人手中。但這前景對我來說沒有任何恐懼，儘管我知道那賣我的人現在正在路上，就在園子的門口。起來！我們走吧！聖經必須在最終的勝利中得到應驗。基督永遠是他信徒的冠軍，他走在他們前面，引導道路；他也為他們爭戰，代替他們戰勝敵人。但他不希望他們袖手旁觀，無所事事。他們應當跟隨他的腳步，走他所走的路，並藉著他的能力戰勝敵人。

馬可福音 14:43-45 耶穌被捕。背叛：
V. 43. 說話之間，猶大，就是十二門徒中的一個，隨即來到，又有許多人帶著刀棒，從祭司長和文士並長老那裡與他同來。
V. 44. 那賣耶穌的曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢地帶去。」
V. 45. 猶大來了，隨即上前對耶穌說：「拉比，拉比！」就與他親嘴。

耶穌還沒說完對門徒的最後勸誡，猶大就帶著他那群急切的人馬來到附近，出現在現場。為了強調他罪行的滔天，他被稱為全名——加略人猶大，來自加略的人，十二門徒中的一個。他的背叛更加卑鄙，因為他曾享有主的信任，並聽過夫子對核心圈子的人所說的一切知心話。與他同來的是一群（恰如其分的名字！）大祭司、文士和長老的手下。他們似乎預料到基督的追隨者會抵抗，所以帶著刀劍和粗壯的棍棒或木棒，供隊伍成員使用。也許公會成員希望將基督和他的所有門徒一網打盡，從而一舉消滅這個他們憎恨的黨派。

這個叛徒在策劃逮捕耶穌時，運用了謹慎的狡猾，給了這群人一個事先約定好的明確信號。一個親吻，友誼和愛的標誌，將成為他們的暗號。他們務必抓住那個人，並牢牢地帶走他，這樣他們就不必擔心他會試圖逃跑，或者他們必須保持警惕，仔細看守囚犯，以免他像以前在類似情況下那樣，從他們中間走開。猶大本可以省下口舌。這件事早已不在他的掌控之中，也超出了他的權限。但猶大沒有浪費時間。他盡快走到耶穌面前，稱呼他為「拉比」，並極其溫柔地，或者說一次又一次地親吻他；這是令人作嘔、令人反感的偽善！他從那時起，理所當然地成為歷代信徒的警示榜樣。一個曾經是基督門徒的人，竟然會墮落到如此地步，故意背棄信心和良心。歷史上記載了許多這樣的猶大，他們將昔日的基督徒同伴交到敵人手中，將最神聖的財產和權利拱手讓給對手。沒有比昔日朋友的卑鄙更甚的了。

馬可福音 14:46-52 逮捕：
V. 46. 他們就上前拿住耶穌。
V. 47. 旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。
V. 48. 耶穌對他們說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？
V. 49. 我天天在殿裡教訓人，你們並沒有拿我；但這事成就，為要應驗經上的話。」
V. 50. 門徒都離開他逃走了。
V. 51. 有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌。眾少年人捉拿他，
V. 52. 他卻丟下麻布，赤身逃走了。

耶穌對逮捕他的人沒有表現出絲毫抵抗或抵抗的跡象。他們上前拿住他，將他逮捕，正式拘捕了他。但這事實對火爆的彼得來說太過分了，這個記載中沒有提到他的名字。當僕人的不潔之手觸碰到他的夫子時，他的怒氣壓倒了他。彼得誤解了主當晚早些時候關於必須充分準備，如同作戰的言論（路加福音 22:36-38），他帶來了一把刀，現在拔了出來。他擊打大祭司的僕人，削掉了他的右耳。無論從哪個角度看，那都是屬肉體的、愚蠢的熱心。基督的工作不應藉著世俗的權力和權威來進行。正如基督的國度不屬於這個世界，他用來傳播和捍衛這個國度的手段，也與這個世界的兒女和頭腦發熱的狂熱分子所倡導的措施毫無共同之處。屬靈的刀劍，即神的話語，是教會唯一應當揮舞的攻擊和防禦武器，但她應當熟練而有力地揮舞它，以駁斥和說服反對者。

然而，與此同時，耶穌對逮捕他的人說了一句非常令人印象深刻的話。他們帶著刀棒出來拿他，如同拿危險的強盜，這對他們來說是一種恥辱，也反映了他們的本質。他提醒他們，他天天在殿裡教訓人，他們本有機會逮捕他。這清楚地表明，目前的局面並非出於他們的策劃。對他來說，獲得自由是輕而易舉的事。但以這種方式被捕，是為了應驗聖經。他們在不知不覺中，正在幫助確立預言的真實性。不僅是受難本身，基督受苦的個別事件都已被預言，神的話語必須真實無誤，即使面對我們這個時代的嘲諷者，也必須堅定不移。

耶穌這句話，他順從自己的命運，甘願將自己交在敵人手中，對門徒來說太過分了；這是他們跌倒的絆腳石。他們驚慌失措，拋棄了他們的夫子，倉皇逃跑，以免他們也被這群人抓住，與主同受命運。幾個小時前所有驕傲、自信的斷言都被遺忘了。許多基督徒也是如此，當沒有危險臨近時，他們熱切地表白忠誠，但在第一次可能因基督而受苦的跡象出現時，他們就離開了基督和他的話語與教會。

此處記載了一個有趣的事件。似乎住在附近某戶人家的一個少年人，被這群人的喧鬧聲吵醒，匆忙地將一塊麻布披在赤裸的身上，出去看發生了什麼事。他看到基督被捕，就跟隨了一段距離，要麼是出於好奇，要麼是擔心他的安全。但在月光下的夜晚，他的衣服使他更加顯眼，因此來自耶路撒冷的一些人試圖抓住他。但他卻從身上脫下麻布，將其留在他們手中，自己赤身逃走了。從最早的時候起，許多解經家就認為這個少年人就是馬可本人，他講述了這個事件，這件事在基督被捕的那個夜晚給他留下了深刻的印象，或許也完全決定了他歸向主。

馬可福音 14:53-59 在大祭司面前受審。審判的第一部分：
V. 53. 他們把耶穌帶到大祭司那裡，又有眾祭司長和長老並文士都來聚集。
V. 54. 彼得遠遠地跟著耶穌，一直進入大祭司的院裡，和差役一同坐在火光裡取暖。
V. 55. 祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死他，卻尋不著。
V. 56. 因為有好些人作假見證告他，只是他們的見證各不相合。
V. 57. 又有幾個人站起來作假見證告他，說：
V. 58. 「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』」
V. 59. 他們的見證還是各不相合。

僕役隊伍在猶大的帶領下，一從耶路撒冷出發，祭司長們無疑就已通知公會所有成員，立即在大祭司的宮殿舉行一次特別會議。在這種情況下，他們正在慶祝一個盛大的節日，大多數人幾乎還沒吃完逾越節晚餐，這都無關緊要。他們對希望可能很快實現的喜悅，使他們心情大好，以至於他們可以不顧那些他們平時認為比愛心行為本身更重要的習俗和傳統。儘管當時大概是午夜時分，公會成員們卻非常樂意地回應了。於是，大祭司該亞法的宮殿成了最奇特事件的發生地，一場在世界歷史上無與倫比的法庭審判。

「這聽起來確實可怕，但我們應當非常嚴肅地思考，這兩個階層或身份，祭司家族和王室家族，在此聯合起來反對基督。大祭司的父輩和祖先是摩西、亞倫、利未，而這些人是前者的子孫後代。然而，這些著名族長的子孫竟然到了這個地步，他們故意背叛基督並判他死刑。這些謀士的父輩是亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大，而這些人是前者的子孫後代；然而這些著名人物竟然到了這個地步，他們背叛並出賣了應許給他們的上帝！如果上帝對這兩種政府形式如此憤怒，以至於祭司和世俗政府都不復存在，那確實不足為奇；因為如果這兩個階層迫害基督，那麼在地上誰來保護他呢？」

與此同時，好奇心戰勝了彼得。他克服了恐懼，以安全的距離跟隨這群人和他的夫子來到大祭司的宮殿。獲得允許後，他穿過拱形門廊進入了院子。這座宮殿可能結合了羅馬建築的特色和猶太風格，圍繞著一個部分或完全向天空開放的庭院建造。僕役們在這裡生了火（因此得名「中庭」**atrium**，實際上意為「被煙燻黑的」，指房子的這一部分），試圖驅散春夜的寒意。彼得加入了他們，圍著火取暖。

基督徒尋求基督敵人的陪伴，除非是他的呼召工作使他與他們接觸，甚至可能使他與他們在同一個工作台上，否則這絕不是一件安全和明智的事情。在這種情況下，需要極大的智慧和只有神的話語才能教導的謹慎。這裡是一個沒有呼召或理由卻自找危險的例子。

彼得來的時候，所謂的法庭審判已經開始了。他可能只是偶爾能瞥見公會開會的議事廳。從一開始，這場審判就是一場褻瀆神的鬧劇。因為不僅是大祭司，而是整個公會都故意尋找針對基督的證詞，以便他們能以某種表面上的權利判他死刑。但耶穌的記錄是如此清白，以至於找不到絲毫真正的證據來指控他（約翰福音 8:46）。這是一個令人惱火的局面。無論有多少證人被宣布，甚至事先被指示，他們的證詞都不一致，無法達成共識。

最後，找到了兩個人，他們歪曲了約翰福音 2:19-21 的故事，聲稱耶穌指的是希律王建造的聖殿，即猶太人的聖所。然而他們的證詞仍然不一致；他們在使證詞有效的重要點上無法達成共識。整個審判似乎註定要無望地瓦解。

馬可福音 14:60-65 公會的判決：
V. 60. 大祭司就站起來，到中間問耶穌說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」
V. 61. 耶穌卻一言不發，什麼也不回答。大祭司又問他說：「你是基督，是那當稱頌者的兒子嗎？」
V. 62. 耶穌說：「我是。你們也要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」
V. 63. 大祭司就撕開衣服，說：「我們何必再用見證呢？
V. 64. 你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？」他們都定他該死的罪。
V. 65. 就有人吐唾沫在他臉上，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說：「你說預言吧！」差役也用手掌打他。

該亞法感到迫切需要迅速行動來挽回局面，因為事情正迅速發展到整個公會都不得不承認其無助的地步。於是，他從主席的座位上站起來，走到成員座位形成的半圓中間。他的第一個想法是威嚇耶穌，從而激怒他說出一些可以被用來對付他的話：「這些指控你的話，你什麼都不回答嗎？」但耶穌保持沉默，一句話也沒有回答。在許多情況下，當基督的敵人對基督和基督教會提出指控，說基督教是一種危險的宗教，它會使智力遲鈍等等，這不過是虛假的見證，他們自己也不相信，此時爭辯並試圖說服他們相反的觀點，只是浪費口舌。在這種情況下，證人和公會（即審判官）的無助是如此明顯，以至於基督的任何辯解都將是無用的，並且會破壞效果。

但大祭司覺得他必須不惜一切代價挽回局面。所以他最終提出了直接的問題：「你是基督，是那當稱頌者的兒子嗎？」這是一個大祭司宗教的範例。因為這個表達是故意選擇的，一個虛偽的詞語，以避免使用神的實際名字。在這些事情上，大祭司們可能極其嚴謹。

耶穌現在決定結束這場鬧劇，這一定深深地傷害了他的靈魂。他坦率地回答：「我是。」但他補充說，這些誣告他的人和審判官將會看見他，人子，坐在神權能者的右邊，駕著天上的雲降臨，以天為他的寶座。當這些偽君子再次看見他時，他將以世界審判者的身份出現。當他們所拒絕的這位基督坐在審判席上，要求他們完全交代時，這些不義的褻瀆者將會何等徹底地充滿恐懼！

但大祭司達到了他的目的；他認為他現在有了一句話，可以用來立案。為了達到適當的戲劇效果，他抓住自己的外袍，或許還有兩件內衣，將它們撕開，從頂部撕成碎片。這是一個深切悲傷、極度痛苦的標誌。他想藉此行為暗示，聽到囚犯說出這樣的話，他所受的傷害言語無法表達。他拒絕所有進一步的證詞，認為它們無用；他們不是都聽見這個人聲稱自己是神的兒子這種褻瀆的話了嗎？只剩下一個問題要問：「你們認為，對於這樣的罪行，應當處以什麼樣的刑罰？」於是，這些受過良好指示的偽君子們，非常一致地跟隨他們領袖的暗示，判基督有罪，該當處死。

「因此，基督被處死，不是在騷亂中，也不是由叛亂分子，也不是由沒有適當權力的人所殺，而是由那些擁有適當權力的人所殺。正如我們這個時代所發生的：所有對基督教會造成的傷害，都是由那些擁有適當權力的人所為。正如我們必須承認並說我們的迫害者是君王、主教、統治者，他們擁有權力，甚至來自神，無論是世俗的統治權，還是他們在教會中藉著神的話語可能擁有的權力，只要他們正確使用。現在，正是這些擁有完全和適當權力的人在迫害福音。」

法庭的裁決和基於此的判決，是普遍放棄約束的信號；因為死刑判決懸在他頭上，基督已成為一個被棄絕的人（利未記 24:16）。謀士們自己開始了殘酷的嘲弄，僕役們也樂於效仿。他們向他吐唾沫，視他為極度輕蔑的對象；他們用布蒙住他的頭，用拳頭打他，同時嘲諷地問他應該預言並指出攻擊者是誰。僕役們則用手掌打他，增加了他們主人的羞辱——這是一種殘酷而痛苦的折磨。

「這就是在大祭司該亞法家中進行的審訊和指控。所有這些都寫下來是為了教導我們，使我們知道基督為了我們如此深深地謙卑自己，並允許自己被指控、定罪、殺害，如同最大的罪犯；儘管他完全無辜，以至於他的對手也不得不暗自承認，在他們心中感覺到他身上找不到任何該死的理由。」

馬可福音 14:66-68 彼得不認主。第一次不認：
V. 66. 彼得在下邊院子裡，來了一個大祭司的使女。
V. 67. 看見彼得烤火，就定睛看他，說：「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」
V. 68. 彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說的是什麼。」於是出來，到了門廊，雞就叫了。

彼得在下邊的院子裡；公會的會議是在樓上的一個房間舉行。他坐在火邊，火焰的光線清楚地照出他的面容。這時，大祭司的一個使女，就是曾讓彼得進入前廳的看門女僕，走過火邊，看見彼得坐在那裡取暖，就有機會仔細觀察他的面容。她立刻向其他僕役指出他，指控他屬於這個拿撒勒人耶穌的黨派。這件事讓彼得相當吃驚；他可能以為自己很安全，因為他已被允許進入院子。但他自以為機智地假裝不明白：「我不知道，也不明白你說的是什麼。」這是一個謊言，也是對他主的否認，彼得應該立刻感覺到。事實上，他的良心似乎有些不安，因為他現在離開了火邊，走進了拱形門廊，在門廊的陰影下。

馬可福音 14:69-72 第二次和第三次不認：
V. 69. 那使女看見他，又對旁邊站著的人說：「這也是他們一夥的。」
V. 70. 彼得又不承認。過了不多的時候，旁邊站著的人又對彼得說：「你真是他們一夥的，因為你是加利利人，你的口音和他們一樣。」
V. 71. 彼得就發咒起誓地說：「我不認識你們所說的這個人！」
V. 72. 立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」他一思想，就哭了。

僕役們自然對樓上正在進行的審判感到興奮，對拿撒勒人和他的追隨者有許多猜測。他們對耶穌的門徒沒有溫和的態度，這很容易猜測。因此，沒過多久，一個使女，一個可能聽過第一個使女說話，或者現在來接替她位置的使女，再次向附近其他人指出彼得：「這個人屬於被告的黨派。」話音剛落，彼得就否認了指控。但他過於急切的態度和行為中的某種鬼祟，現在使他在院子裡成為一個被標記的人。

因此，一小時後，攻擊再次發起。一些旁觀者聯合起來質問彼得。除了其他指向他的證據外，還有他的方言問題，這公開宣稱他是加利利人。門徒們被認為是加利利人，所以推斷很明顯。彼得陷入了困境。他忘記了幾個小時前對夫子熱切的承諾。他唯一的想法是從這個困境中解救自己，並保住性命。於是，他第三次否認了他的主。他不滿足於僅僅否認，這在當時的情況下顯得太溫和了，他還加上了咒罵和起誓。

彼得就這樣徹底否認了他的主和夫子，他的救主。他從恩惠中墮落了，他否認了信心。但主並沒有忘記他。雞第二次叫聲提醒彼得主關於他三次否認的話。他一思想，或者說，他羞愧地蒙著頭，衝進黑夜，痛哭流涕。那是真正的悔改。彼得知道自己不再配稱為主的門徒，但他也記得主是恆久忍耐和慈悲的，並給了他許多關於他未來生命的輝煌應許。他信靠主的憐憫，尋求並找到了罪的赦免，並再次確信了他夫子的愛。

總結：猶大在主於伯大尼西門家受膏後，提出要出賣耶穌；基督與門徒一同慶祝逾越節晚餐，設立主的晚餐，警告他們不要跌倒，經歷客西馬尼園的痛苦，被出賣和逮捕，被猶太公會審判，被判死刑，並被彼得否認。