Paul E. Kretzmann注釋｜馬太福音 第二章

# 馬太福音 第二章

馬太福音 2:1 東方博士。第1節。當耶穌生在猶太的伯利恆，在希律王的時候。福音書作者所用的過渡語句，巧妙地將救主降生周圍的事件敘述，與博士們朝拜的故事連結起來。這是關於「世界如何接待新生的彌賽亞君王」的記載。遠方的朝拜，本土的敵意；預示了新信仰的命運：外邦人的接受，猶太人的拒絕。馬太雖然不像路加福音2:1-2那樣精確地指出降生的時間，但他提到了一個非常重要的點，以最顯著的方式證實了舊約的預言。因為希律當時是王。歷史稱他為大希律，因為他在政治智慧上偉大，在外交手腕上偉大，在致力於外在美與宏偉工程的精力上偉大，但在邪惡上，他也偉大得幾乎令人難以置信。他是以土買人安提帕特的兒子，羅馬猶太巡撫。他野心勃勃，在二十五歲時就成功地為自己贏得了加利利總督的職位。接著他成為敘利亞谷（Coele-Syria）的總督，那是黎巴嫩山脈和反黎巴嫩山脈之間肥沃的山谷，包括敘利亞南部和低加波利，後來被羅馬三巨頭安東尼封為分封王。他被馬加比家族的安提哥納斯趕出省份，他在人民中的地位一直不穩固，希律逃到羅馬，獲得安東尼和奧古斯都的幫助，並於羅馬建城714年，即公元前37年，被羅馬元老院宣布為猶太王。他必須用武力奪取他的王國，但一旦佔有它，他就以殘酷無情的方式運用他的權力來擴大自己的勢力。他透過建造宏偉的聖殿和其他假裝的宗教熱情來討好有影響力的法利賽黨；他透過卑躬屈膝的奴性、對異教的各種讓步以及引入希臘習俗來討好羅馬。在他的十個妻子中，他處決了哈斯蒙尼家族的瑪麗安娜（Hircanus的女兒），並下令處死他的三個兒子：安提帕特、亞歷山大和亞里斯多布，更不用說其他許多既殘酷又不正當的處決。他的統治以如此程度的嗜血為特徵，以至於伯利恆的無辜者屠殺被世俗歷史學家省略為一個微不足道的插曲。這就是大希律的性格。而隨著他王國的最終確立，主的預言得以應驗：「圭必不離猶大……直等到細羅來到。」創世記49:10。參見創世記27:40。「首先，福音書作者引用希律王，是為了提醒雅各這位族長的預言，他曾說，創世記49:10：圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到那應許者來到。從這個預言可以清楚看出，基督必須在王國或政府從猶太人手中被奪走，沒有猶大支派的君王或統治者佔據它時出現。這正是透過希律完成的，他既不是猶大支派，也不是猶太人的血統，而是以東人，一個外邦人，由羅馬人立為猶太人的王；然而，這引起了猶太人極大的憤慨，以至於他與他們爭鬥了三十年，流了許多血，殺害了猶太人中最優秀的人，直到他使他們震驚並征服了他們。當這個外邦人統治了三十年，並將政府掌握在自己手中，以至於他安穩地坐著，而猶太人也屈服了，因為再也沒有希望擺脫他，因此雅各的預言得以應驗時，那時機就到了，基督來了，並在第一個外邦人統治下出生，按照預言顯現。彷彿祂會說：圭已從猶大停止，一個外邦人正統治我的百姓；現在是我進入並也成為王的時候，政府現在屬於我。」耶穌生在猶太的伯利恆，符合預言的宣告。這個伯利恆與加利利另一個同名的村莊不同，後者位於前西布倫支派的境內，約書亞記19:15。基督降生的城鎮被稱為猶大伯利恆，撒母耳記上17:12，以及以法他或以法他，創世記48:7；彌迦書5:2。它坐落在一個小山脊或斜坡上，俯瞰著肥沃的農田，因此它的名字，意為「糧食之家」，可能由此而來。對於這個村莊來說，這是一個恰當的名字，因為它產生了最偉大的兒子，祂被恰當地稱為「生命的糧」，約翰福音6:35-48。降生的地點和時間已經指出，福音書作者現在繼續說：第1節。看哪，有幾個博士從東方來到耶路撒冷。他以生動的方式引入新主題，也是為了突顯猶太現任國王與這些來自異教之地的陌生人之間的對比。他稱他們為博士，或更確切地說，是「**μάγοι**」（magoi，術士/智者），而不是國王，正如中世紀傳說所說，而是當時的科學家，他們在許多宮廷中組成國王的樞密院，耶利米書39:3；但以理書2:48。他們主要研究醫學、自然科學，特別是其神秘應用、解夢、天文學和占星術。「因此，博士們，或智者，不是國王，而是精通自然科學的學者和專家……博士們無非就是希臘的哲學家和埃及的祭司，以及像我們這裡大學裡的學者一樣的人；簡而言之，他們是阿拉伯費利克斯（Arabia Felix）的神學家和學者，就像現在教會人士和大學學者被派去見一位王子一樣。」他們是來自東方的博士，馬太可能故意使用模糊的地點指示。這些人是來自阿拉伯、波斯、米底亞、巴比倫還是帕提亞，這並不重要。猶太人中有一個傳統，說示巴和阿拉伯王國中有先知，他們是亞伯拉罕與基土拉的後裔，他們將神賜給亞伯拉罕的應許代代相傳。所有這些都無關緊要。但更重要的是，這些來自遠方的陌生人，為了如此不尋常的使命來到耶路撒冷。「祂自己的百姓不尋求或不承認祂，居民和公民也不尋求或不承認祂，這個陌生、外邦的民族卻經過這麼多天的旅程來尋求祂。那些學者和祭司不願來敬拜祂，那些占卜者和天文學家卻來了。這對整個猶太地和猶太民族來說，確實是極大的恥辱，因為基督在他們中間出生，他們卻必須從陌生、異教、外邦人那裡首先得知此事。」

馬太福音 2:2-3 博士們的信息簡潔明瞭：第2節。說：那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。他們的問題中包含著一個斷言。他們對祂已經降生這一點有明確的認識。這是一個毋庸置疑的事實。一個生下來作猶太人之王的嬰孩已經降生；祂的王權現在已經毫無疑問地確立了。博士們為他們的信仰所提出的證據是驚人的。他們在星辰升起時就看見了祂的星，就在這個現象剛一顯現的時候；不是任何一顆星，不是為此而出現的流星，不是一顆特別明亮的彗星，也不是行星的異常合相，而是祂的星，一顆被安置在天上的星，或者是在這個時候以異常的光芒閃耀的星。這顆星的出現，以及根據第9節，它的引導，對他們來說是一個明確的記號，一個無誤的標誌，表明他們所知的預言、傳統或啟示已經應驗。可能是巴蘭的預言，民數記24:17，被他們的老師解釋為指一顆實際的、實體的星，或者也可能是，正如中世紀傳說（體現在古撒克遜詩歌《赫利安德》中）所說，但以理將關於這顆特定星的傳統傳給了東方的學者。無論如何，他們是來敬拜那顆星所預示的祂，透過一種極度順服的姿態或儀式，將自己和所有財物都奉獻給祂，向祂獻上神聖的敬意和崇拜。這個驚人宣告的影響是：第3節。希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。希律的驚慌可以從兩個方面解釋。作為國王，由於他作為國王的地位，希律感到不安。他自己透過不正當的手段才獲得了統治者的地位，這個外邦篡位者害怕一個競爭者，而這個暴君害怕人民會欣然接受這個競爭者。同時，希律感到恐懼，因為人們普遍預言一位偉大的人物，彌賽亞，猶太人的王，將審判國家和世界——而希律的良心並不潔淨。另一方面，人民因不同的原因而興奮。他們的恐慌是出於不良的良心和罪惡感，因為他們的虛偽和自私肯定會被彌賽亞揭露，但其中也夾雜著對擺脫羅馬枷鎖的期待，這是法利賽人一直小心翼翼地珍藏的希望。

馬太福音 2:4-7 希律應對緊急情況的措施：第4節。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：基督當生在何處？不是整個公會，或猶太人的大議會——因為那也包括長老，其中許多人已被希律處死——而是祭司長，包括現任和前任大祭司；以及文士，他們也是政治官員，以機密秘書和統計員的角色協助民事官員。所有這些都是飽學之士。這裡又是一個旨在鞏固希律搖搖欲墜的威望的政治舉動：被召集參加秘密會議，可能被猶太領袖視為一種難得的榮譽。而希律，雖然習慣於發號施令，但在這種情況下，他非常小心地以禮貌而又緊急的措辭提出請求。他提出的問題是一個神學問題：根據傳承的記錄，根據公認的傳統，基督的出生地在哪裡？猶太神學家的回答帶有一種隱藏的滿足感：第5節。他們回答說：在猶太的伯利恆。因為有先知記著說：第6a節。猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的。他們的意見毫不猶豫地給出；它反映了當時的普遍看法，並與塔木德傳統相符。在他們的聖經證明中，他們沒有逐字引用舊約經文，而是將先知彌迦書5:2的詞語與撒母耳記下5:2結合起來。順帶一提，他們的回答是受拉比教導的一些解釋所影響。「你不是最小的嗎？」經文問道。伯利恆在規模和影響力上可能很小，特別是與其大都市鄰居相比，但它在尊嚴和聲望上絕不是最小的。它在猶大數千個城市中可能被認為是小而微不足道的，這些城市可以誇耀擁有一千或更多家庭的人口，但它仍然在猶大諸城中擁有最充分的卓越主張。這裡有不容置疑的證據：第6節。因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。從這個受人輕視的村莊，將有一位出來，將它視為自己的故鄉，祂將結合統治者的特質與溫柔、慈愛的朋友和警醒的守護者的特質。祂的降生將使猶大伯利恆與眾不同，祂將是一位君王和領袖，祂將把牧羊人對所託付之羊群的無眠奉獻作為自己一生的目標。希律確信他收到的信息是可靠的。因此，他決定透過一種迅速而徹底，儘管殘酷的方法，來除掉一個可能的競爭者。但他必須獲得更多信息：第7節。當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的。這是一次秘密會議，正符合他的政治詭計。如果他在公開場合詢問，他的朝臣可能會起疑，但這些毫無戒心的訪客可以在私人會談中被哄騙自由交談，而不會感到驚慌。希律想要知道那顆星第一次出現的確切時間，他可能認為嬰孩的出生發生在同一時間。所有這些都是一種特別令人厭惡的虛偽形式，一種對與這個嬰孩有關的一切事物的假裝關心，而這個嬰孩的命運似乎與星辰有關。

馬太福音 2:8 希律實施了他的計謀：第8節。他就差他們往伯利恆去，說：你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信給我。他渴望他的計劃成功，但他仍然設法讓這些天真的訪客覺得他心裡只有他們尋訪的成功。經文暗示了極度匆忙的意思。他立刻打發他們走，帶著緊急的懇求，幾乎是命令：去仔細尋訪。不要遺漏任何事，要最徹底地尋訪，以便找到那小孩子。不僅如此：第8節。我也好去拜祂。他以最後一個卑鄙的謊言來為他的虛偽加冕。因為他並不是想俯伏敬拜那小孩子，而是打算將那小孩子的靈魂壓入死亡的塵土。

馬太福音 2:9 博士們以單純的信任，按照王的吩咐行事：第9節。他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們離開耶路撒冷，顯然是獨自一人，只有一般的指示引導他們。希律不希望有任何效仿他的人去告密。但博士們仰望天空，再次看見他們在天上的引導；他們認出了那最初引起他們注意這個奇蹟的天上記號。這顆星一直走在他們前面，直到他們來到伯利恆，它就精確地停在小孩子所在的那間房子上方，因為祂是他們尋找的對象，他們被引導到祂那裡。另一個證明這裡所指的星正是為此目的而造的：它從北向南移動。它一定比其他星辰低得多，因為它精確地指示了小孩子在哪間房子裡。「但這顆星，既然它從耶路撒冷到伯利恆與他們同行，它就是從北向南移動的；這因此清楚地表明，它與天上的星辰種類、運行軌跡和位置都不同。它不是一顆固定的星，如天文學家所稱的恆星，而是一顆自由的星，可以升降，轉向所有地方。」

馬太福音 2:10-11 星辰出現對博士們的影響；第10節。他們看見那星，就大大地歡喜。他們欣喜若狂。他們漫長的旅程成功了，他們艱鉅的尋訪結束了。福音書作者描述道，最熱烈的喜悅，一種近乎狂喜的快樂，佔據了他們。他們立刻執行了他們旅程的目的：第11節。進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜祂。馬太的描述如此生動，以至於文字幾乎像歡樂的泉水般湧出。博士們親眼看見了他們渴望見到的祂，那小孩子，彌賽亞，應許的猶大之星。祂的母親馬利亞和祂的養父（養父被故意省略了）現在已經在村莊的一間房子裡找到了住所。博士們按照東方人的習俗，跪下並將額頭觸地，以完全順服的方式敬拜那小孩子。第11節。揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。他們滿載而來，正如那些將要進入王室面前的人所應有的。他們打開寶盒；他們拿出黃金，最珍貴的金屬，乳香和沒藥，從樹木中提煉出來的昂貴芳香樹脂，在宗教儀式中大量使用，詩篇72:10；以賽亞書60:6。這些禮物是否有任何特殊意義，一種神秘的含義，這是一個無謂的猜測，許多解經家都曾探討過。通常的說法是：黃金，獻給君王；乳香，獻給神；沒藥，獻給註定要死的人；或者，正如中世紀的一首韻詩所說：「第一是黃金，獻給最偉大的君王；第二是沒藥，獻給祭司中的祭司；第三是乳香，作為埋葬的象徵。」路德的解釋很簡單：「雖然他們[博士們]進入一間貧窮的房子，找到一位貧窮的年輕婦女，帶著一個貧窮的孩子，而且外表一點也不像國王，以至於他們的僕人看起來更尊貴和受人尊敬，但他們並不困擾，而是憑著極大、堅定、完全的信心，將所有自然界可能以其傲慢提出並發揮作用的一切都從他們的眼中和心中排除；他們只是遵循先知的經文和星辰的見證，相信祂是君王，俯伏敬拜祂，並向祂獻上禮物。」

馬太福音 2:12 馬太總結了朝拜的敘述：第12節。博士因為在夢中被神指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。這是神再次介入，挫敗希律對救主嗜血的陰謀的另一個例子。從經文中看不出博士們單純的信任已經轉變為對國王意圖的懷疑，也看不出他們曾向上帝求一個記號。經文只是簡單地敘述，他們奉神的命令，得到了一個嚴肅的告誡，一個明確的警告，不要從耶路撒冷原路返回。無論是隊伍中的每個成員都看到了異象；還是只有他們的領袖得到了神的命令，這都無關緊要。重要的是他們遵從了這個要求。他們離開了，他們撤退了，因此他們選擇了一條不同的商隊路線，避開了希律危險的鄰近地區，回到了自己的國家。他們的目的已經達到，他們看到了外邦人的光；他們的心充滿了信徒靈魂所見的救恩的內容。

馬太福音 2:13 逃往埃及和返回拿撒勒。希律計劃的一部分沒有成功：博士們沒有回來透露小孩子的確切下落。現在，主也挫敗了針對小孩子生命的陰謀。第13節。他們去後，主的使者在夢中向約瑟顯現，說：起來！帶著小孩子和祂母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅祂。神再次藉著天使的異象來保護祂的兒子，向約瑟給予必要的指示。參見馬太福音1:20。經文表達了急迫的需要：起來，立刻帶著；不要耽延。小孩子再次被首先提及，一切都關乎祂的福祉。「和祂母親」，天使說。措辭非常謹慎，再次明確指向童貞女懷孕。命令的原因也已說明，以防止延遲。希律有意圖，他已計劃，他正要尋找小孩子，目的是要殺害祂。甚至避難所的地點也在神聖的信息中被提及。埃及將是他們暫時的家，直到約瑟接到進一步的命令或通訊，允許他們返回故鄉。埃及被選中可能是因為許多猶太人已在那裡定居。因此，聖家將與同胞在一起，並在一個羅馬行省，希律的怒火無法追及他們。

馬太福音 2:14-15 約瑟再次順從天使的話：第14節。約瑟就起來，夜間帶著小孩子和祂母親往埃及去；第15節。住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：我從埃及召出我的兒子來。馬太以天使所說的原話來敘述命令的執行，以顯示約瑟順服的精神。就在那個晚上，他悄悄地帶著所託付給他照顧的人逃走了。他以埃及為家，直到希律去世，根據最近的歷史計算，希律死於同年。他死於一種奇特、令人厭惡的疾病，導致他的肉體腐爛在骨頭上，使他在靈魂最終離開身體之前，變成一具令人憎惡的屍體。順帶一提，所有在偽經中關於基督在埃及停留的記載，都是完全虛構和粗俗的迷信。但有趣的是，即使在這裡，我們也發現了舊約預言的應驗，何西阿書11:1。雖然那裡指的是以色列從埃及的奴役中被拯救出來，但聖靈在這裡給了我們另一個真實的解釋，表明這個預言與嬰孩耶穌有關，祂在祂祖先曾被奴役的國家中受到庇護，並安全返回。請注意對預言神聖啟示的提及！

馬太福音 2:16 第16節。希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。福音書作者在簡短的離題後，回到他主要的故事。希律從他的角度看，他被博士們愚弄了，成了傻瓜。當他確定他們不會回到耶路撒冷，報告他們在伯利恆發現了什麼時，他勃然大怒，極度憤怒，怒不可遏。這股怒火需要一個宣洩口，只有鮮血才能平息。希律派劊子手到伯利恆，命令殺死城裡和周圍地區，即城鎮周圍農村地區所有能找到的男孩。沒有一個倖免，甚至根據一份古老的報告，連他自己的兒子也沒有倖免。在確定受害者的年齡時，他利用了博士們給他的信息，可能將時間前後延伸，以確保沒有人逃脫。希律不會太過嚴謹：從一小時到兩歲，都無所謂；如果說有什麼的話，這確保了他有足夠的餘裕。

馬太福音 2:17-18 在這裡，再次應驗的不是字面上的預言，而是預表性的預言：第17節。這就應驗了先知耶利米的話，說：第18節。在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。先知耶利米書31:15所寫的這段經文，是關於以色列被擄的異象敘述，拉結是民族的代表母親，拉瑪是以色列邊境的一個堡壘，俘虜在那裡被聚集。馬太將這段預言應用於無辜者的屠殺。拉結被描繪成伯利恆及其周邊地區的母親，因為她是在這裡分娩時去世的，創世記35:16-20。她對兒女不幸的同情，會使她沉浸在如此痛苦的哭泣和哀號中，正如伯利恆的母親們在希律這種令人髮指和毫無意義的殘酷行為面前，無疑會如此。當她們被迫親眼目睹自己的孩子被謀殺，只能無助地悲傷和痛苦地搓手時，安慰和慰藉幾乎無濟於事。

馬太福音 2:19-20 福音書作者現在回到救主的故事：第19節。希律死了以後，主的使者在埃及夢中向約瑟顯現，第20節。說：起來！帶著小孩子和祂母親往以色列地去，因為那尋索小孩子性命的人已經死了。希律於羅馬建城後750年在耶利哥去世。而他的兒子安提帕特，王位的繼承人，繼承了他父親殘酷的性格，在暴君的命令下，在他自己去世前五天被處死。因此，那些最明顯有謀殺意圖的人已經不在人世了。天使因此命令約瑟返回以色列地。沒有即時的危險威脅救主的生命。無需擔心祂的安全。沒有什麼，沒有人可懼怕：去吧！再次注意，馬太總是將基督嬰孩置於祂神性所應得的顯著位置。祂應當始終在所有讀者的心中和意念中居於首位。

馬太福音 2:21-22 約瑟毫不遲延地遵從了命令：第21節。約瑟就起來，帶著小孩子和祂母親進入以色列地。但當他到達猶大時，一個新的危險擺在他面前，使他的恐懼重新燃起：第22節。只因聽見亞基老接續他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去。希律確實死了，但奧古斯都將他的王國分給了他的三個兒子。亞基老獲得了猶大、以土買和撒馬利亞，被稱為民族首領；希律安提帕斯獲得了加利利和比利亞；腓力獲得了巴塔尼亞、特拉科尼提斯和奧拉尼提斯，後兩者獲得了分封王（統治四分之一地區的君王）的稱號。亞基老像他父親一樣，是個多疑而殘酷的暴君。據說，在一次逾越節期間，他下令在聖殿和城中殺害了三千人。難怪約瑟對他所照顧的人的安全充滿了憂慮。定居猶大是最自然的選擇，他可能心裡想著耶路撒冷。但神自己再次透過天使的媒介，解決了困難，並指示他一個安全的地方。於是，他轉向，前往加利利，巴勒斯坦的北部地區，以前分為上加利利和下加利利，前者是真正的加利利，馬太福音4:12；約翰福音4:43，後者佔據了西布倫的古老領土。約瑟帶著小孩子和祂母親前往的是下加利利：

馬太福音 2:23 第22節b。又在夢中被神指示，就往加利利境內去了；第23節。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。這是要應驗先知所說：祂將被稱為拿撒勒人。於是約瑟回到了他以前的城市，那裡也是馬利亞的家，路加福音1:26；路加福音2:4。拿撒勒是加利利海西南邊的一個小城，離迦拿不遠，另一邊離他泊山不遠。它坐落在山坡上，周圍環繞著美麗壯麗的景色。耶穌在這裡生活，直到祂開始傳道，路加福音2:51；路加福音4:16；馬太福音3:13。福音書作者對舊約預言應驗的這段提及，一直以來都造成困難，因為在所引用的著作中，沒有任何一段經文與所給出的確切內容完全相同。然而，值得注意的是，馬太寫道：「這是要應驗先知所說」，這表明是一種普遍的類型，而非明確的文本。最合理的解釋是：「拿撒勒人」或「拿撒勒人」包含了這個指涉。因為拿撒勒這個名字源於希伯來語的一個詞根，意思是枝子或嫩芽。因此，彌賽亞在以賽亞書11:1中被稱為枝子。這段經文與以賽亞書53:2；以賽亞書4:2；耶利米書23:5；耶利米書33:15；撒迦利亞書3:8；撒迦利亞書6:12中使用的表達方式，以及對彌賽亞謙卑外貌的其他描述是相似的。參見約翰福音1:46。其他人則認為這指的是士師記13:7。「福音書中的預言引用，就像無詞歌一樣。作曲家心中有一個特定的場景或心境，並在靈感下創作。但你不在他的秘密中，當你聽到音樂時，你無法說出它的意義。但如果給出鑰匙，你立刻就會在音樂中發現新的意義。預言是音樂；歷史是鑰匙。」總結。博士們在特殊星辰和預言的引導下前往伯利恆，向基督嬰孩獻上神聖的敬拜，而救主的生命則藉由神的介入，從希律的殘酷中得以保全，神先引導約瑟前往埃及，然後再到加利利。