Paul E. Kretzmann注釋｜馬太福音 第四章

# 馬太福音 第四章

馬太福音 4:1 曠野受試探。耶穌藉著祂的洗禮和隨之而來的超自然顯現，已被正式且公開地按立進入祂的事工。但祂並未立即開始傳道。v. 1. 那時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。「那時」，意指祂受洗之後，一領受聖靈非凡的澆灌，便立刻如此。這同一位聖靈現在充滿祂的人性，引導祂的行動，首先將祂引到曠野，使祂進入沙漠的孤寂之地，那裡是野獸的巢穴，而非人類的居所（馬可福音 1:13）。這是耶穌自願的旅程，祂唯一的關切是在凡事上遵行祂天父的旨意（詩篇 40:7-8；希伯來書 10:7-9），儘管祂人性的軟弱可能需要一些催促（馬可福音 1:12）。因為這次退隱的目的，不僅是為了提供一個蒙福的安息與喜樂的機會，也不是為了像佛陀或穆罕默德那樣，提供一個深思熟慮如何向祂子民顯現的機會，而是為了受魔鬼的試探。整個獨居的時期都充滿了這場試探（馬可福音 1:13；路加福音 4:2）。與魔鬼的這場爭戰，是祂受神差遣並被聖靈膏抹所承擔的職分和工作的一部分。正如人類的宿敵曾試探並戰勝了第一個亞當，從而使全人類陷入定罪，現在牠也企圖藉著阻撓或破壞救贖工作來擊敗第二個亞當。「被聖靈引導」：「受魔鬼的試探」——多麼強烈的對比！

馬太福音 4:2 即使從基督肉身的角度來看，這也是一場嚴峻的考驗：v. 2. 祂禁食四十晝夜，後來就餓了。這句話表明這是一種自發、自願的禁食，試煉的嚴峻，以及試探所引起的精神專注，抑制了對食物的正常渴望，有點像摩西（出埃及記 34:28）和以利亞（列王紀上 19:8）那樣。但這種完全的禁食，可能也包括禁水，並非一種苦修。「這也是為什麼傳道者一開始就非常仔細地寫下並說：祂被聖靈引到曠野，在那裡禁食並受試探，目的是為了不讓任何人憑自己的選擇效法這個例子，並將其變成自私、任性、自以為是的禁食，而是要等候聖靈；聖靈會給他足夠的禁食和試探。」

馬太福音 4:3 在魔鬼四十天內所施加的許多不同攻擊中，馬太和路加都提到了發生在這段時期末尾的三個事件。請注意，這裡所敘述事件的時間順序是次要的考量。傳道者的主要目的是描繪試探的狡猾方式：v. 3. 那試探人的進前來，對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」「試探人的」這個詞用來形容魔鬼，恰當地描述了牠邪惡的工作、牠不斷的活動、牠無休止的攻擊（路加福音 22:31；帖撒羅尼迦前書 3:5）。這次試探的時間和形式都經過狡猾的算計。飢餓自然會削弱身體的抵抗力，無論是生理上還是心理上；它會使人心智衰弱和煩躁，並干擾正確的判斷。因此，這個狡猾的建議很容易找到有利的接受。甚至魔鬼暗示的措辭也應注意，它與牠的性格相符，以問句的形式表達，暗示著對救主神性子身份和祂藉神蹟為自己提供食物能力的懷疑。彷彿牠在說：「我不相信你是神的兒子；給我一些證據。說話，讓這些散落在沙漠地上的石頭，藉著神蹟變成麵包。」屈服於這個要求，就意味著向邪惡和黑暗的靈投降，缺乏對神護理和支持的信任，讓自私而非自我犧牲來主宰。

馬太福音 4:4 救主從容應對：v. 4. 耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」最有力、最有效的武器：一句簡單的聖經真理陳述（申命記 8:3）。耶穌欣然承認事物的常規，即人依賴食物作為生存的普通方式。但祂宣告神不受這些方式的束縛，而是可以藉著祂口中的話語來維持生命。祂因此坦率地信靠祂的父，祂地上的生命得以存留，不是靠著愚蠢地干預神的道路，也不是靠著撒旦的詭計和代理，而是單單靠著祂話語的能力。這在一般情況下也是如此。「所有受造物都是神的偽裝和面具，祂允許它們與祂同工，幫助完成各種事情，而這些事情祂本來不需要它們的幫助也能做，而且確實做了，目的是為了讓我們單單信靠祂的話語，因此：如果麵包在那裡，我們不要因此更加信任；如果沒有麵包，我們也不要因此更加絕望；而是在有麵包時使用它，在沒有麵包時沒有它，完全確信我們在任何時候都藉著神的話語而活著並得到滋養，無論有沒有麵包。藉著這樣的信心，貪婪、暴食和對食物的世俗憂慮都被戰勝了。」「凡想防備這種試探的人，可以從基督這裡學到，人有兩種麵包。第一種也是最好的麵包，是從天上降下來的，就是神的話語；另一種較不重要的，是從地上生長的世俗麵包。現在，如果我擁有第一種也是最好的，即從天上來的麵包，並且不讓自己偏離它，那麼世俗的麵包也不會缺乏或消失，石頭反而必須變成麵包。」

馬太福音 4:5-6 魔鬼被擊退，但並未潰敗，牠尋求新的攻擊路線：v. 5. 魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，v. 6a. 對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去。」牠試圖使人對神在不尋常情況下維持生命的能力產生不信任，但失敗了，撒旦於是試圖在耶穌心中種下自我榮耀和狂妄的種子。牠表現出更大的膽量，將主帶到自己身邊作為同伴，實際上是抓住祂，並將祂帶到耶路撒冷，傳道者親切地稱之為聖城。在這裡，牠將祂安置在殿頂上。這指的是聖殿院子的西南角，希律在那裡建造了一座高大的廊道，從那令人眩暈的頂端俯瞰，下面的汲淪谷深不可測，這使得跳下去的危險性增加了魔鬼勸誘的力量；或者馬太指的是至聖所的高屋頂，那是聖殿本身最高的點。如果耶穌在眾人面前，從這個顯眼的地方跳下去，毫髮無損地到達地面，那將是一個大膽的跳躍，一個炫耀的神蹟。如果祂屈服於魔鬼的這個建議，祂可能在一個小時內獲得比祂通過辛勤教導所聚集的門徒總數更多的追隨者。由於第一次經歷使敵人變得謹慎，牠決定引用一段有利於自己的經文，以抵擋第二次引用聖經：v. 6. 「因為經上記著說：『祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」魔鬼確實能為自己的目的引用聖經，以牠特有的方式，省略了關鍵部分。因為在所引用的經文（詩篇 91:11-12）中，「在你一切所行的路上保護你」這句話對於正確解釋是不可或缺的。神保護的手並非保證在人自己選擇的道路上，而是在符合理性秩序和宇宙法則的道路上。

馬太福音 4:7 這在主的回答中有所暗示。請注意，祂甚至不屑於責備撒旦錯誤引用聖經：v. 7. 耶穌對牠說：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」祂沒有提出矛盾，而是提出限定，以強調藉聖經解釋聖經的必要性。一個重要的事實：耶穌引用祂所指的經文（申命記 6:16）時使用單數，因此在此情況下將其真理應用於自己。當時從殿頂跳下，不僅意味著以職責為代價逃避十字架，而且是對神護理的魯莽挑戰，基於對聖經的錯誤理解，因此本身就是罪惡的。主處理這種情況的方法，必須是每個基督徒的方法。「現在，這是一種除非親身經歷過，否則無人能理解的試探。因為正如第一種試探導致絕望，這種試探則導致狂妄自大，並導致那些肯定沒有神的話語和命令的工作。在這種情況下，基督徒應該選擇中庸之道，既不絕望也不狂妄，而是單純地持守神的話語，存著真實的信靠和信心。那麼，善良的天使就會與他同在；否則就不會。」

馬太福音 4:8-9 魔鬼仍未被擊敗：v. 8. 魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看。試探者再次攻擊；牠毀滅神工作的努力從未停止（彼得前書 5:8）。牠擁有巨大的權力，在某種程度上控制著地上的力量和財富，如同空中掌權者的首領（以弗所書 2:2）。參約翰福音 12:31；約翰福音 14:30；約翰福音 16:11；以弗所書 6:12。魔鬼在這裡施展了魔法詭計，在瞬間將世上萬國的財富和榮耀，以一種誘人、幾乎無法抗拒的畫面呈現在祂面前（路加福音 4:5）。這裡所指的「最高的山」的位置並不重要，畫面是實體展示還是心理暗示的問題也不重要。馬太敘述中的主要事實是試探者的精巧細膩，但也極其愚鈍：v. 9. 對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」對於一個普通人來說，這個提議本身沒有什麼比這更具吸引力了。對於這位卑微被拒絕的大衛後裔，這裡所提供的，是何等令人目眩的絕對統治世界和擁有其榮耀的畫面！但在那位理所當然地將地上萬國作為祂的產業，將地極作為祂的佔有者面前，竟敢妄想無限支配世界的財富和宏偉，這是何等愚蠢！撒旦要求向牠這個上級致敬的條件，因此幾乎是天真而笨拙的。但牠將一切都押在這最後一次強大的呼籲上，訴諸世俗野心，涉及故意屈服於最可憎的偶像崇拜形式。

馬太福音 4:10 耶穌以應有的尊嚴回應這侮辱：v. 10. 耶穌說：「撒旦，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」在這裡，耶穌以祂至高無上的權柄能力站起來，熱情地拒絕了撒旦的建議。在希臘文中，這裡只有一個詞：「退去！」（Begone!）「離開我的視線！」這是一個命令式的語氣。它終止了魔鬼強加給主的令人不快的陪伴。祂稱試探者為「撒旦」，即「對頭」、「敵人」（列王紀上 11:14；詩篇 109:6），因為牠不僅干擾基督的彌賽亞工作，而且從一開始就是全人類的宿敵。然而，祂屈尊以一段聖經經文（申命記 6:13）來支持祂威嚴的驅逐，並將其應用於當前情況。唯獨耶和華配得尊榮、榮耀和敬拜；唯獨祂應當接受神聖的服事和宗教的崇敬。

馬太福音 4:11 這最後一次全能權柄的展示決定了勝負：v. 11. 於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。敵人的潰敗是徹底的，主不僅對人類，而且對靈界也擁有榮耀的至高無上權柄，這已然確立。至少在一段時間內，魔鬼離開了祂（路加福音 4:13）。天使們前來服事祂，主要不是為祂帶來食物，而是向祂保證祂現在所享有的，來自所有良善靈體的同情理解和天上支持，因此以一種旨在在未來日子裡支持祂的安慰來服事祂。所有基督徒都應注意：「然而，這寫下來是為了安慰我們，讓我們知道有許多天使服事我們，而只有一個魔鬼試探我們；只要我們勇敢奮戰並站立得穩，神就不會讓我們缺乏。相反地，天使必須從天上降臨，成為我們的麵包師、服務員和廚師，在一切需要中服事我們。這不是為基督寫的，祂不需要這些。如果天使服事了祂，也讓他們服事我們。因此，我們應該裝備好神的話語，以便我們能用它來保衛和支持自己。我們親愛的主耶穌基督，祂為我們的緣故親自戰勝了這些試探，願祂賜給我們力量，使我們藉著祂得勝並得救。」

馬太福音 4:12 加利利事工的開始與四門徒的呼召。傳道者現在以幾筆快速的筆觸，勾勒出基督在加利利彌賽亞工作的開端。他關心的不是提供事件的時間順序，而是將事件分組，以呈現一個連貫的敘事。他在此省略了耶穌返回約旦河（約翰福音 1:35）、祂前往加利利（約翰福音 1:41）、迦拿的婚宴、前往迦百農和約翰被囚前前往耶路撒冷的旅程，以及祂在撒馬利亞的事工（約翰福音 3:1-36；約翰福音 4:1-54）。他以概括的方式介紹了基督在北方的各種活動：v. 12. 耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。施洗約翰以他一貫無畏的方式，毫不猶豫地責備加利利和比利亞的總督希律安提帕，因為他與希羅底（他的姪女，也是他同父異母兄弟希律腓力的妻子）通姦。結果是，憤怒的公主導致約翰被囚（路加福音 3:19-20；馬可福音 6:17）。約翰最後的事工地點在艾嫩（約翰福音 3:23），他可能已將他的工作擴展到加利利。當這位忠實見證人的口被封住時，耶穌知道祂公開開始先知工作的時候到了。祂在加利利的事工始於施洗約翰事工的結束（約翰福音 3:30）。

馬太福音 4:13 祂的家鄉自然是第一站：v. 13. 後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。祂在拿撒勒受到不愉快的接待（路加福音 4:16-30），使祂在那裡停留的時間非常短暫。祂前往迦百農定居，在那裡安家，迦百農在福音書中始終是主在加利利事工的中心。它是一個繁榮的城市，位於加利利海邊，在大馬士革通往地中海的大路上。為應驗基督的預言（馬太福音 11:23），這座商業大都會後來被徹底摧毀，以至於它在一個廢墟城鎮地區的確切位置都令人懷疑。現在普遍認為特勒胡姆（Tell Hum）是其古老所在地。

馬太福音 4:14-16 傳道者對這座城市的定位僅僅足夠精確，以便為另一處預言性的引用鋪路：v. 14. 這是要應驗先知以賽亞的話，說：v. 15. 「西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利。v. 16. 那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」以賽亞所寫的（以賽亞書 8:22；以賽亞書 9:1-2），在耶穌於此地區的事工中得到了應驗。這裡曾是西布倫和拿弗他利支派的家園；他們的國家位於海邊或沿海；這是一個種族混雜的地方，一個邊境人口，主要在約旦河的這一邊，即西岸，根據希伯來語的用法，或「約旦河外」，根據希臘語的用法，其中包含對比利亞的提及，那裡也是基督活動的場景。對於這群猶太人和外邦人的混雜人口，在他們中間，希臘統治者建立了具有異教習俗和制度的新城市，傳道者在引用先知的話時說，他們「坐在黑暗裡」。人民的屬靈狀況，甚至比近七百年前以賽亞時代的宗教盲目性還要嚴重。傳道者重複了「坐」這個動詞。他們表現出一種漠不關心、遲鈍的態度。屬靈死亡的陰影籠罩著他們。它有效地阻擋了從舊約預言中流出的生命之光。但現在「耶穌基督，真光，以聖潔和真理的美麗照耀出來。基督在加利利開始祂的事工，並比在耶路撒冷和猶太其他地區更常到訪這個未開化的地區。在這裡，祂的傳道特別需要，藉此應驗了預言。」

馬太福音 4:17 基督信息的形式對百姓來說並不陌生：v. 17. 從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」施洗約翰在緊急呼籲人心轉變時也曾發出過。但對耶穌而言，這具有更重大的意義。祂必須傳講悔改，以便為宣告救恩預備道路。祂不是作為一個遙遠而即將到來的救恩的引導者，而是作為在祂自己裡面即將來臨的恩典國度的宣告者。祂的懇求是從舊到新，從預言和預表到應驗的轉變。這樣，晨星在基督和祂的福音中升起，現在已開始照耀那些被黑暗籠罩的人，使他們能看見這光，並在它慈悲的照耀和溫暖中歡喜。

馬太福音 4:18 呼召門徒是基督最初的官方行動之一：v. 18. 耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。加利利海，又稱革尼撒勒湖（路加福音 5:1）和提比哩亞海（約翰福音 21:1），是由約旦河形成的一個小水域，平均長度約十三英里，平均寬度約七英里。它的水清澈甘甜，魚類豐富。其西岸的山丘低矮且呈石灰質；東岸的山脈則更為突出。耶穌特意從迦百農沿著海岸小徑行走，一大群人跟隨祂，堅持要祂向他們傳道（路加福音 5:1）。就在那時，祂看見西門，祂在第一次見面時稱他為磯法（約翰福音 1:42），這是彼得的亞蘭文對應詞，以及他的兄弟安得烈，他們來自伯賽大，正在從事漁夫的行業。這兩個人對主來說並非陌生，他們曾與祂在約旦河平原（約翰福音 1:40-42），後來又在迦拿。他們隨耶穌來到家鄉附近後，又回到了他們舊有的職業。祂一說話，他們也將網撒入海中，奇蹟般地捕獲了魚（路加福音 5:4-6）。

馬太福音 4:19-20 但主需要他們：v. 19. 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」v. 20. 他們就立刻捨了網，跟從了祂。這不是單純的請求作伴，而是一個帶著權柄卻又親切的使徒呼召，其措辭能吸引他們這些未受教育的心靈。他們曾是祂的門徒，但沒有特別的義務要跟隨祂；現在他們被選為祂的固定追隨者，將受訓練以承擔他們偉大而崇高的呼召。「那是開始和第一次呼召，即聽從主基督的福音。因為他們若要向他人傳道，就必須先聽和學習。之後，當他們要向他人傳道時，主會以另一種呼召呼召他們，並給他們命令，教導他們如何以及在何處行事（馬太福音 10:1-42）。」耶穌最恰當地稱他們為「得人的漁夫」，因為祂想訓練他們為天國贏得不朽的靈魂，儘管他們只是簡單、未受教育的人，「目的是為了表明神的能力和力量，祂以如此卑微、簡單的人開始並完成了如此偉大的工作；目的是為了讓每個人都明白，這不是出於人的力量，而是出於神的能力和權柄。」這樣，他們的世俗職業就成了他們屬靈呼召的象徵。基督的同在和教導對這些貧窮的加利利漁夫產生了多麼深刻的影響，從他們毫不猶豫、不與血肉之軀商議的事實中可見一斑。他們立刻捨了網，放棄了世俗的職業，撇下一切，跟從了祂，成為祂的門徒和神學學生。

馬太福音 4:21-22 同一天，其他人也加入了他們：v. 21. 從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就召他們。v. 22. 他們立刻捨了船，離了父親，跟從了耶穌。這件事發生在剛才記載的事件的同一地區，並與之緊密相連（路加福音 5:10）。約翰可能曾是那些在約旦河跟隨耶穌的人之一（約翰福音 1:35-40），並且在此期間也將他奇妙的經歷告訴了他的哥哥雅各。因此，儘管他們正忙於日常工作，儘管耶穌的呼召意味著切斷家庭關係，他們卻同樣毫不猶豫。服事主的榮耀，即使在貧困和謙卑中，也超越了任何和所有的世俗考量。

馬太福音 4:23 耶穌帶著這些人，作為忠誠門徒核心，開始了祂在加利利的事工。馬太在此以概括的形式，作為後續章節的引言：v. 23. 耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。整個加利利都是祂活動的領域，不僅是擁有肥沃山谷的上加利利，也包括擁有許多繁榮村莊的下加利利。在祂來回的旅程中，耶穌忙碌地從事祂事工的三項職能，持續不斷地活動。祂在猶太人的會堂或學校裡教導，主要是講解舊約；祂傳講天國的福音，即彌賽亞救贖的榮耀消息；祂醫治病人，不僅僅像許多人所說的那樣是心理暗示，而是藉著祂神聖能力的刻意運用，因為各種疾病和病痛都得到了醫治。猶太會堂：新約中，特別是福音書和使徒行傳中頻繁提及的會堂或聚會所，起源於巴比倫被擄時期或其後，可能是由於聖殿被毀時，所有人都感到共同敬拜的巨大需求。在耶穌時代，它們遍布巴勒斯坦全境，甚至在小城鎮中也有，因為十個受人尊敬的人就足以組成一個會堂。耶路撒冷據說有480個，或至少460個這樣的敬拜場所。通常，一個社區會建造自己的會堂，或者依賴鄰居的慈善援助，甚至私人捐贈（路加福音 7:5）。就會堂的佈置和陳設而言，其形式通常是長方形，中央有中殿，兩側有側廊，位於支撐屋頂的柱子之外。通常有一個婦女廊，由這些柱廊支撐。建築的一端是聖櫃或約櫃，裡面裝有律法書和先知書的卷軸，這些卷軸寫在長長的羊皮紙或莎草紙上，兩端捲在圓桿上。約櫃由帷幕遮蔽，並有台階通向它。聖燈從不缺少，其永恆之光常燃。讀律法的講壇或講桌位於建築物的中央。讀律法的人站著，而講道或解釋經文的人則坐著。約櫃正前方，面向會眾的是尊貴的座位，長老們坐在那裡，男士的座位或長凳則填滿了其餘空間。會堂的公共敬拜以《示瑪》（申命記 6:4-9；申命記 9:13-21；民數記 15:37-41）開始。早晚各以兩次祝禱開始，早上以一次祝禱結束，晚上以兩次祝禱結束。這些禱告詞具有獨特的美感，總體基調與詩篇相似。這些在《示瑪》前後的禱告詞收錄在《米示拿》中，至今幾乎未變。接著是約櫃前的禱告。它們由十八篇讚美或祝禱組成，稱為《特菲拉》。其中前三篇和後三篇讚美詞非常古老，很可能在我們主耶穌的時代就已在使用。禱告由一位為此場合選出的人大聲說出，會眾則以「阿們」回應。禮儀部分的服事以亞倫的祝禱結束，由亞倫的後裔或敬拜的領袖說出。之後是律法的誦讀。七個人被召喚來誦讀，經課的安排是讓摩西五經在七年內讀兩遍。在平日，只有三個人被召喚來誦讀律法。律法之後是先知書的誦讀。在基督時代，所有的誦讀都由一位「譯經者」（meturgeman）翻譯成亞蘭語。先知書誦讀之後是講道或演講。當一位學識淵博的拉比進行神學討論時，他不會直接對百姓講話，而是由一位講者將傳達給他的討論進行通俗的轉述。當地長老或拉比更受歡迎的講道被稱為「米瑪」（meamar），即演講或談話，通常基於一段聖經經文（路加福音 4:17）。講道之後，服事以簡短的禱告結束。

馬太福音 4:24 結果自然而然：v. 24. 祂的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的，和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶到耶穌那裡，祂就治好了他們。主的奇蹟能力傳遍了敘利亞全境，很可能沿著商隊常走的道路傳播。因此，所有受各種疾病或痛苦折磨的人，都被他們的親友帶到基督那裡。這裡列出了一份正式的疾病清單。有些是需要祂醫治之手觸摸的輕微疼痛症狀。有些是被鬼附的，他們因不潔之靈的影響而患病；有些是癲癇病患者，他們受到星體變化，特別是月相的影響而病情惡化；有些是癱瘓者，他們因神經系統疾病和氣候變化而癱瘓。對於所有這些人，傳道者都說了同樣的話，只用了三個字：「祂就治好了他們。」疾病的力量必須在神聖醫治者的全能面前屈服。

馬太福音 4:25 隨著祂的名聲增長，跟隨祂的人數也增多了：v. 25. 於是，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著祂。這位拿撒勒先知所造成的非凡影響，並不僅限於加利利。人們從低加波利（加利利海東南部的戈蘭高地南部，那裡的人口主要是希臘人）前來。他們不顧從極南方的遙遠旅程，從傲慢的猶太，從排外的耶路撒冷，從遙遠的約旦河外比利亞。所有人都想見識並聆聽這位奇蹟震驚全國的人。總結：耶穌在禁食四十天後成功抵擋了魔鬼的試探，隨後開始了祂在加利利的教導、傳道和醫治事工，彼得、安得烈、雅各和約翰是祂最初的門徒。