Paul E. Kretzmann注釋|馬太福音 第八章

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第八章

合和本 馬太福音 第8章

1耶穌下了山,有許多人跟着他。

2有一個長大痲瘋的來拜他,說:「主若肯,必能叫我潔淨了。」

3耶穌伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」他的大痲瘋立刻就潔淨了。

4耶穌對他說:「你切不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。」

5耶穌進了迦百農,有一個百夫長進前來,求他說:

6「主啊,我的僕人害癱瘓病,躺在家裏,甚是疼苦。」

7耶穌說:「我去醫治他。」

8百夫長回答說:「主啊,你到我舍下,我不敢當;只要你說一句話,我的僕人就必好了。

9因為我在人的權下,也有兵在我以下;對這個說『去!』他就去;對那個說『來!』他就來;對我的僕人說『你做這事!』他就去做。」

10耶穌聽見就希奇,對跟從的人說:「我實在告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。

11我又告訴你們,從東從西,將有許多人來,在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;

12惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去,在那裏必要哀哭切齒了。」

13耶穌對百夫長說:「你回去吧!照你的信心,給你成全了。」那時,他的僕人就好了。

14耶穌到了彼得家裏,見彼得的岳母害熱病躺着。

15耶穌把她的手一摸,熱就退了;她就起來服事耶穌。

16到了晚上,有人帶着許多被鬼附的來到耶穌跟前,他只用一句話就把鬼都趕出去,並且治好了一切有病的人。

17這是要應驗先知以賽亞的話,說: 他代替我們的軟弱, 擔當我們的疾病。

18耶穌見許多人圍着他,就吩咐渡到那邊去。

19有一個文士來,對他說:「夫子,你無論往哪裏去,我要跟從你。」

20耶穌說:「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」

21又有一個門徒對耶穌說:「主啊,容我先回去埋葬我的父親。」

22耶穌說:「任憑死人埋葬他們的死人;你跟從我吧!」

23耶穌上了船,門徒跟着他。

24海裏忽然起了暴風,甚至船被波浪掩蓋;耶穌卻睡着了。

25門徒來叫醒了他,說:「主啊,救我們,我們喪命啦!」

26耶穌說:「你們這小信的人哪,為甚麼膽怯呢?」於是起來,斥責風和海,風和海就大大地平靜了。

27眾人希奇,說:「這是怎樣的人?連風和海也聽從他了!」

28耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎着他,極其凶猛,甚至沒有人能從那條路上經過。

29他們喊着說:「上帝的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裏來叫我們受苦嗎?」

30離他們很遠,有一大群豬吃食。

31鬼就央求耶穌,說:「若把我們趕出去,就打發我們進入豬群吧!」

32耶穌說:「去吧!」鬼就出來,進入豬群。全群忽然闖下山崖,投在海裏淹死了。

33放豬的就逃跑進城,將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。

34合城的人都出來迎見耶穌,既見了就央求他離開他們的境界。

# 馬太福音 第8章

馬太福音 8:1 醫治痲瘋病人。v. 1. 耶穌下了山,有許多人跟著他。當祂從山上,就是祂發表了那篇偉大講道的地方下來時,特別是當祂完全下到平原,實際上到達了附近的一個城鎮時(路加福音 5:12),那些從四面八方蜂擁而來,並且因祂的教導而比以往任何時候都更受感動的群眾,再次跟隨祂。

馬太福音 8:2 耶穌立刻行了一個神蹟:v. 2. 有一個長大痲瘋的來拜他,說:「主啊,你若肯,必能叫我潔淨了。」傳道者使用這個句式來引入敘事,以激發讀者的興趣。一個長大痲瘋的來到祂面前,他因著渴望和懇切求助的心情,違反了關於患此疾病者的規定。痲瘋病是一種特別惡性的傳染性(非感染性)疾病,但它不是遺傳性的。它在世界各地廣泛傳播,但只在東方和地中海沿岸頻繁發生。由於已發現導致該病的病菌,因此該病有幾種不同的類型。然而,在所有情況下,該病都遵循相同的總體病程。身體上會出現各種顏色的斑點,隨後也會出現水泡和結節。臉部很快會呈現呆滯的樣子。潰瘍、萎縮、骨骼消蝕隨之而來,這可能導致深洞甚至失去整個肢體。在一些幸運的病例中,死亡會在短時間內發生,而在其他病例中,該病會持續多年。在猶太人中,痲瘋病人被認為是不潔淨的(利未記 13:44-46),必須撕裂衣服,遮蓋臉部,不注意日常清潔,並且在人們靠近時發出「不潔淨,不潔淨!」的呼喊。他們必須住在營外或城外,會堂裡為他們保留了特殊區域,他們所觸摸的任何東西,或他們進入的任何房屋,都被宣告為不潔淨。猶太律法中規定了非常詳細的潔淨儀式(利未記 19:1-37)。難怪這個可憐的人如此渴望被醫治。他急忙來到耶穌面前;他俯伏在地,做出極度懇求的姿態,完全意識到自己的不配,以及他所求恩惠的那位擁有極大的優越性;他稱祂為「主」,將神聖的榮耀歸給祂,視祂為所應許的彌賽亞。他的禱告簡短而全面,在形式和內容上都是典範。「你若肯」;他對基督的能力或權能毫無疑問,但他不確定祂是否願意。他謙卑的信心將決定權交給了基督。但如果要有潔淨的醫治,那就讓它立刻發生。他堅持不懈,卻又謙卑;願意將禱告實現的方式和時間交給主的愛和憐憫。「這意味著,不僅要正確地相信,也要正確地禱告;因為這兩者總是並存的:擁有正確信心的人,就有正確的禱告形式;不正確相信的人,就不能正確禱告。因為禱告首先必須是心裡確信;神是如此慈悲和恩惠,祂會樂意除去我們的煩惱並幫助我們……這裡痲瘋病人緩和了他的禱告,說:『主啊,你若肯,必能叫我潔淨了,』這不應被理解為他對基督的良善和憐憫有所懷疑。因為如果他相信基督是全能的,能行萬事,並知曉萬事,那麼信心就什麼也不是。因為那活潑的信心是不懷疑的:神有良善和恩惠的旨意來成就我們所禱告的。但這應當這樣理解:信心不懷疑神對那個人有良善的旨意,不吝惜他一切對他有益的事物,反而希望他擁有這些。然而,信心所懇求和祈求的是否良善和有用,我們並不知道;只有神知道。因此,信心如此禱告,將一切交託給神恩惠的旨意,看它是否有利於祂的榮耀和我們的需要,並且不懷疑神會賜予,或者,如果它不被賜予,那是因為祂神聖的旨意出於極大的憐憫而不賜予,因為祂看到不賜予是最好的。但儘管如此,對神恩惠旨意的信心仍然是確定和確鑿的,無論祂是否應允。」

馬太福音 8:3-4 神蹟:v. 3. 耶穌伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」他的大痲瘋立刻就潔淨了。v. 4. 耶穌對他說:「你切不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,獻上摩西所吩咐的禮物,對他們作證據。」耶穌動了慈心(馬可福音 1:41)。祂的同情和樂意幫助促使祂伸出手觸摸痲瘋病人,這是一個親密的舉動,顯示出完全的理解並產生信心。祂全能的「我肯」靜靜地承擔了至高無上的權柄,以清晰地展示無限的能力。這不僅僅是理性主義者所說的宣告潔淨,而是一個神蹟:那使痲瘋病人變成一個醜陋、畸形、扭曲的神造物的痲瘋病,立刻消失了,沒有任何延遲。他潔淨了。基督當時有理由避免虛假的聲望。人們因祂的教導和祂的許多神蹟而興奮不已,他們可能會根據他們對彌賽亞國度的錯誤理解,將祂奉為他們的地上君王。這會過早地激起猶太領袖的仇恨,並引起政府的猜疑和嫉妒,所有這些都會阻礙祂的事工。此外,過早地傳播消息可能會在痲瘋病人實際出現之前傳到祭司耳中,他們的敵意可能會導致他們拒絕承認潔淨。耶穌希望遵守官方宗教的誡命(馬太福音 3:15)。「看著辦,你瞧!」祂說:一個迅速、果斷,卻又親切的命令。不要在路上進行不必要和無用的談話而浪費時間;迅速是必要的。履行你情況下所規定的指示(利未記 14:10-32);獻上律法所要求的禮物,從既定權威那裡獲得一份健康證明。這將是一個證據,不僅對律法主義者,而且對所有人都一樣。這樣,這位前痲瘋病人就可以適當地傳播這個神蹟的消息,他可能也這樣做了(馬可福音 1:45)。

馬太福音 8:5-6 迦百農的百夫長。v. 5. 耶穌進了迦百農,有一個百夫長進前來,求他說:v. 6. 「主啊,我的僕人害癱瘓病,躺在家裡,甚是痛苦。」這裡所敘述的事件可能發生在醫治痲瘋病人之後,或者在耶穌進行了一次加利利之旅之後的一段時間。耶穌進入了迦百農,這是祂在該地區事奉期間選擇作為居所的城市。在這裡,祂遇到了一位百夫長。百夫長是親自處理這裡所敘述的事情,還是藉助他人的幫助,這並不重要,後者可能性更大(路加福音 7:1-10)。「因此,他為了他所愛的僕人,派了城裡最有學識和最受尊敬的人組成的代表團去見祂……當他們去並以優雅的方式傳達他們的信息,希望祂能來,因為百夫長非常值得,而基督也願意來並與他們同行時:當他聽說基督親自來了,他就在路上派了其他使者,懇求並推辭:『哦,不!我是誰,竟勞煩祂親自來?祂只要說一句話就夠了,我就完全滿足了。』」耶穌所接觸的是一位百夫長,一位百人隊長,很可能是城裡的羅馬駐軍。他是一個外邦人,不是猶太民族或教會的成員。但他已經認識了真神,並且無疑研讀了聖經,從而獲得了彌賽亞降臨的知識。在他虔誠的奉獻中,他甚至為猶太人建造了會堂(路加福音 7:4-5)。他向主發出緊急而懇切的信息,為他的僕人,他的家僕,他已經躺臥了一段時間,因此身體極度虛弱,患了一種導致極大痛苦的疾病,一種癱瘓。在這種情況下,神經疾病伴隨著異常的疼痛,甚至阻礙了病人被抬上擔架。

馬太福音 8:7-8 耶穌的提議和百夫長的回答:v. 7. 耶穌說:「我去醫治他。」v. 8. 百夫長回答說:「主啊,你到我舍下,我不敢當;你只要說一句話,我的僕人就必好了。」基督的同情心被激發了,儘管並沒有實際的求助禱告,僅僅是陳述需要和困境就足夠了。祂明確表示願意來幫助:「我來醫治他。」基督的至高主權決定了疾病與健康,死亡與生命。一個令人驚訝的回答:「我不敢當,我不配;」不僅僅是因為他是外邦人,更是因為他的謙卑使他不敢以平等的身份接待主。參見馬太福音 3:11。他輕描淡寫地提到他的屋頂,當主來的時候,那只不過是一個簡陋的小屋。一句話就足夠了。他既承認基督憐憫的必要性,也承認自己完全不配。一種崇高的信心:「我的僕人就必好了,」這是一種源於對祂全能和慈悲之能力的絕對信任的信念。另一方面,不信、自負、無知將阻礙神與人之間任何形式的交通。

馬太福音 8:9 從他自己的經驗中得出的論證:v. 9. 因為我在人的權下,也有兵在我以下;我對這個說:「去!」他就去;對那個說:「來!」他就來;對我的僕人說:「你做這事!」他就去做。這裡沒有自大的誇耀,而是一種謙遜,這使他的論證更加有力,因為它將應得的榮耀歸給了基督。百夫長本人處於從屬地位,他受制於對政府的誓言以及這一切所包含的意義。然而,他在其官方職位上擁有足夠的權柄,可以向他的部下發號施令,並且在他作為一家之主的地位上,可以要求他的奴隸工作。「百夫長的論證似乎是這樣的:如果我,一個受他人控制的人,卻能讓一些人完全服從我,以至於我可以對一個人說:『來!』他就來;對另一個人說:『去!』他就去;對我的奴隸說:『做這事!』他就去做,那麼,你豈不更能成就你所願的一切嗎?你不受任何人管轄,萬物都在你的命令之下。」這裡總是提到基督話語的全能力量。

馬太福音 8:10-12 耶穌的驚訝;v. 10. 耶穌聽見就希奇,對跟從的人說:「我實在告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。」v. 11. 我又告訴你們,從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;v. 12. 惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去,在那裡必要哀哭切齒了。任何隱含的、信靠的信心證據總是深深地感動耶穌(馬太福音 15:28)。祂在這裡充滿了極大的驚訝和奇妙。甚至在以色列,這種信心,這種對祂能力的非凡信任,本應是常態(羅馬書 3:2;羅馬書 9:5),祂也沒有找到這樣的信念。這種非凡的情況促使祂發出一個關於外邦人歸主的預言,這以一種非常不恭的方式反映了祂自己的同胞。祂以比喻的形式將神的國度描繪成一個盛大的節日或宴席,在那裡,神的憐憫會慷慨地分發。這位外邦百夫長可以說是主將從各族、各方、各民、各國召喚來的眾多群體中的初熟果子,他們將與列祖,歷代信徒的父輩,一同在祂的筵席上坐席,分享祂的恩賜。同時,本國的子民,那些蒙應許之人的後裔,那些僅僅依靠他們與父輩的地上關係而沒有信心的猶太人,將失去他們的產業,因為他們不接受耶穌為他們的救主。外面的黑暗取代了天堂的光明,遲來的悔改中的哀哭,無能為力的憤怒中的切齒,這將是他們的命運。直到今天,這仍然是所有不信者的預期。

馬太福音 8:13 信心的獎賞:v. 13. 耶穌對百夫長說:「你回去吧!照你的信心,給你成全了。」那時,他的僕人就好了。信心如何,醫治也如何。對話語能力的信任帶來了帶有醫治能力的話語。基督在極大的情感下說話,應允了百夫長所堅信的恩惠,吩咐他的使者和他自己去見證他禱告的實現。就在那一刻,在同一時間,神蹟發生了。因此,信心從基督那裡,從它所依附的基督那裡,領受了幫助、安慰、憐憫和一切美善的事物。

馬太福音 8:14-15 各種醫治神蹟。醫治熱病:v. 14. 耶穌到了彼得家裡,看見彼得的岳母害熱病躺著。v. 15. 耶穌摸她的手,熱就退了;她就起來服事他們。耶穌在某個安息日參加了會堂。從那裡回來,進入彼得的家,彼得在這裡以門徒的身份出現,耶穌看到了一種悲傷的狀況(馬可福音 1:29-31;路加福音 4:38-39)。彼得的岳母因發燒臥床不起。注意:彼得在迦百農有家,他從伯賽大搬到那裡,可能是因為那裡魚市更好,但更可能是因為主選擇了這座城市作為祂的居所。彼得已婚;他沒有沉溺於虛假的聖潔,一種危險的禁慾主義,正如羅馬天主教會對其神職人員所要求的那樣,而是行使了他擁有姊妹為妻的權利(哥林多前書 9:5)。耶穌動了慈心。祂斥責了熱病,祂握住病婦的手將她扶起來,在祂奇妙的觸摸下,疾病連同其所有後遺症都消失了。她從床上起來,沒有任何虛弱或不穩的跡象。她可以在餐桌旁服侍,並提供各種服務,在她的感恩中,特別是向她完全康復的恩主致謝。從主那裡領受的任何恩賜都應促使我們最積極地個別服侍。

馬太福音 8:16-17 那安息日傍晚的事件:v. 16. 到了晚上,有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前,他只用一句話就把鬼都趕出去,並且治好了一切有病的人。v. 17. 這是要應驗先知以賽亞的話,說:「他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。」整個加利利都充滿了關於基督的報導,源源不斷的病人及其親屬通常從四面八方湧來。那是在安息日結束之後(利未記 23:32);他們不再需要因為害怕觸犯律法而猶豫。主在早上醫治了一個被鬼附的人的名聲像野火一樣傳開了。帶到祂面前的大多數人患有同樣可怕的疾病,就是被邪靈附身。祂用一句話就把鬼趕出去,這些鬼,就像整個靈界一樣,都服從祂;祂以溫柔的慈愛醫治了所有其他的疾病;沒有什麼能抵擋祂全能的憐憫。馬太福音引用以賽亞書 53:4 的預言非常恰當。先知所指的是因罪及其咒詛而導致的憂傷和悲痛,靈魂的疾病和痛苦。但傳道者正確地論證:擔當更大的,就能掌管更小的。人的疾病一方面與罪有關,另一方面與死亡有關。因此,我們的大祭司,體恤我們的軟弱,同情罪的結果和後果,知道罪的咒詛,它對身體和靈魂的破壞性影響(希伯來書 4:15;希伯來書 5:2)。祂擔當,祂除去我們的罪和軟弱;對信徒來說,它們不再是咒詛。

馬太福音 8:18-20 基督的門徒身份。準備離開:v. 18. 耶穌看見許多人圍著他,就吩咐渡到那邊去。當時已是傍晚時分。耶穌度過了非常忙碌的一天,教導並醫治。然而,仍有許多人圍繞著祂。祂當時在革尼撒勒湖畔。為了擺脫人群的糾纏,並避免可能破壞祂事工的虛假熱情爆發(約翰福音 6:3-15),祂吩咐渡到對岸去。一個插曲:v. 19. 有一個文士來,對他說:「夫子,你無論往哪裡去,我都要跟從你。」v. 20. 耶穌說:「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」除了祂的門徒之外,還有其他人就在祂附近。其中一位文士鼓起勇氣對祂說話。這有力地證明了基督講道的權能和祂人格的魅力,以至於一位文士,他們作為一個階層,完全反對耶穌的方式,卻被他的熱情所感染,要求被接納為使徒的核心圈子。但認為自己能夠以他選擇或必須去的任何方式跟隨基督,這是一種無知的自負。他對成為基督門徒的代價毫無概念。因此,主向他展示了門徒身份的真正意義,它意味著什麼,以及它要求什麼。狐狸有洞,可以在其中安全休息,天空的飛鳥有窩,它們大多數每晚都回到同一棵樹上尋求庇護,但人子耶穌,在祂降卑的狀態下,卻背負著貧困和無家可歸的重擔,這對祂來說是甘願的重擔,但對於一個沒有意識到跟隨卑微的拿撒勒人可能需要付出什麼的人來說,這可能會成為一種令人惱火的刺激。在某些情況下,貧困、匱乏、迫害,在神的允許下,可能是基督徒的命運。「所有真正的基督徒都這樣做:他們使用他們的財物,他們有窩和洞;但當為了基督的緣故必須離開它們時,他們就這樣做,甚至樂意從他們可以安枕的地方搬走,就像在他們自己的產業上一樣。他們樂意在世上作客旅,說:『我是地上的客旅』;又說:『我是寄居的,正如我所有的祖先一樣。』」「人子」這個詞在新約中出現了八十四次,幾乎成為一個試金石或口令,藉此可以描述一位神學家對基督位格和工作的態度。許多關於耶穌位格的註釋和書籍,以最顯著的方式反映了作者個人的信仰。在大多數情況下,批評家們已經達到了一個地步,他們否認這個特殊短語有任何特殊意義。在他們看來,「人子」僅僅意味著理想的人、原始的人、正常的人類,即實現了整個人類歷史和命運的人。根據許多人的觀點,它僅僅用於表達基督的軟弱和謙卑,或者指代第二個或屬天的人,保羅的第二個亞當,人類的預存屬天原型,彼岸的理想。據說它的定義僅僅是人,沒有特權的人:不僅在生活條件上沒有比普通人類經驗更好,反而在生活條件上更差。還有一些批評家,他們認真努力地賦予福音書中這個表達其全部價值和力量。「耶穌很可能選擇了舊約中彌賽亞的這一特定稱謂(但以理書 7:13),因為與其他稱謂不同,它沒有被嚴重扭曲以助長猶太人肉體的期望。因此,我們的主藉著強調祂作為彌賽亞的真實人性,來回應祂同時代人——顯然也包括經文中這位文士——病態而奇特的期望。祂的偉大目標是讓百姓將祂視為真正的人——在祂外在的卑微中,但同時也在祂崇高的品格中,作為人子,也就是理想的人,從天上來的第二個亞當(哥林多前書)。」但這些解釋要麼完全偏離主題,要麼不夠深入;它們沒有涵蓋這個表達的全部意義。一個單純的理想人當然不是安息日的主(馬太福音 12:8)。如果有人有權利按照自己的意願改變舊約的制度,作為憑藉自己權利的主,他必須擁有神聖的權柄。一個單純的理想人不能篡奪神在地上赦罪的專屬權利(馬太福音 9:6)。赦罪是神的特權,如果基督承擔了這個權柄,祂就是在以「人子」的身份僭取神聖的權利。一個單純的理想人不能將世界的末日稱為人子的日子(路加福音 17:22-30)。但經上說人子將駕著天上的雲降臨,帶著父的一切威嚴,並有所有聖天使的陪伴,來施行審判。仔細比較其他包含這個表達的經文,只會加強這種印象,即它所蘊含的意義不僅僅是單純的人性,不僅僅是單純的理想性。耶穌是「以一種非凡而獨特的方式成為『人子』。祂顯然打算用這個名字來區分兩種存在形式,祂在時間開始之前作為永恆的道的神性存在,以及祂在時間中作為拿撒勒人耶穌的存在形式。祂藉著這個稱謂承認並意圖傳達這樣一個事實:祂,永恆的神子,為了救贖人類而道成肉身,進入了真實的人性。這是對祂奇妙、奧秘的位格,根據祂的神性和人性所作的描述。」「祂稱自己為人子並非僅僅出於謙卑,好像神子這個稱號不屬於祂在目前降卑的狀態,而祂只有藉著祂的升天才能採用這個稱號。絕非如此;祂乃是要引導人進入祂位格的奧秘,即人子在祂的降卑中同時也是真神子,正如彼得先前對祂所作的認信(馬太福音 16:13-16)。這樣一位人物也必須是神與人之間的中保。祂必須是人才能受苦,是神才能將永恆的價值賦予祂的苦難;是人才能謙卑自己降到地上,是神才能將我們提升到天上;是人才能成為人類的替代者,代替他們,是神才能藉著相稱的滿足之功來和好並滿足神被冒犯的公義;神人合一,才能將神與人聯合為一靈。」

馬太福音 8:21-22 另一個教訓:v. 21. 又有一個門徒對耶穌說:「主啊,容我先回去埋葬我的父親。」v. 22. 耶穌說:「任憑死人埋葬他們的死人;你跟從我吧!」這裡有一個人,他屬於較大的門徒圈子,他一直努力留在基督附近。但他的性格搖擺不定,他仍然猶豫不決。耶穌呼召他(路加福音 9:59)。他猶豫地請求允許回去埋葬他的父親,這可能只是一個藉口,為了爭取時間。耶穌給了他一個聽起來很嚴厲的回答。如果基督在這裡只是引用一句猶太諺語,祂的意思可能是:讓那些在靈性上已死的人,那些對天國呼召已死的人,去埋葬那些自然死亡的人。但如果沒有這種假設,基督的話語指的是亞蘭語中「死人」一詞的用法,這是一個雙關語,意思是說:讓那些負責埋葬地上遺體的人去處理死人;你不要為你父親的凡人軀殼操心,那是殯葬業者的事;你的關心應該是神的國度。跟隨基督的門徒身份遠比對最親近的親屬的任何職責都重要;如果利益發生衝突,只能有一個選擇(馬太福音 10:35-39)。

馬太福音 8:23-24 湖上的風暴。v. 23. 耶穌上了船,門徒跟著他。v. 24. 忽然,海裡起了大風暴,甚至船被波浪掩蓋。耶穌卻睡著了。門徒們按照先前的指示準備好了船,當祂現在上船時,那些最靠近祂的人,祂追隨者的核心圈子,也與祂一同登船。耶穌因一天辛勞的工作,身體和精神上的緊張而疲憊不堪,在船隻滑行的搖晃中安然入睡。出乎意料地,一場因其極端猛烈而令人恐懼的風暴突然降臨在這小湖上。海上簡直是地動山搖,一場颶風帶著龍捲風般的力量襲來,經驗豐富的漁夫們在這場風暴面前完全束手無策。波浪從四面八方湧起,高高地越過船隻,將其淹沒,衝擊著船身,逐漸將船艙灌滿水,水量之大,使所有舀水的努力都徒勞無功。大自然一片混亂,風和海似乎合謀要摧毀船隻和旅客。注意對比:基督在所有混亂中安靜地睡著,不受那使最強壯的人都因恐懼而顫抖的興奮情緒的影響。「然而,自然的睡眠是真實、自然的人的確切標誌。既然福音書說基督在船上睡著了,傳道者就是要向我們展示基督是一個真實、自然的人,有身體和靈魂,因此需要飲食、睡眠以及其他沒有罪的自然行為,就像我們一樣。這樣我們就不會陷入摩尼教徒的錯誤,他們相信基督是一個靈,而不是一個真正的人。」

馬太福音 8:25-27 門徒的恐懼和基督的斥責:v. 25. 門徒來叫醒了他,說:「主啊,救我們,我們喪命啦!」v. 26. 耶穌說:「你們這小信的人哪,為什麼膽怯呢?」於是起來,斥責風和海,風和海就大大地平靜了。v. 27. 眾人希奇說:「這是怎樣的人?連風和海也聽從他了!」門徒們來到祂身邊,叫醒了祂。他們可能因為尊敬他們所愛的老師而猶豫了一段時間。但他們的恐懼變得如此之大,以至於他們無法控制自己;他們發出的是一聲呼喊,而不是報告。在他們最後的絕境中,祂是他們唯一的念頭。一個重要的點:基督首先想到的是門徒的信心,而不是減輕他們的恐懼。為什麼要充滿恐懼,為什麼信心如此微小?斥責的語氣嚴厲,是故意的,但其中隱藏著慈愛。祂自己絕對的無懼應該平息他們的恐慌。缺乏信心總是使人膽怯;信靠神,信靠祂的能力和幫助,使人勇敢。這件最重要的事情解決後,祂從枕頭上起來,發出第二次斥責,指向猛烈的風和洶湧的波浪。「住了吧!靜了吧!」祂吩咐它們(馬可福音 4:30)。隨著祂的聲音,風和浪的騷動立刻平靜下來。宇宙的全能統治者已經說話了。祂的人聲,憑藉賦予祂人性的神聖能力和威嚴,控制了自然的力量(箴言 30:4)。「然而,祂斥責海和風,而海和風都順從,這證明了祂全能的神性,祂是風和海的主。因為能用一句話平息海浪,使風停止,這不是人的作為;需要神聖的能力才能用一句話停止海的騷動。因此,基督不僅是自然人,也是真神。」這個神蹟對門徒以及後來聽到這個故事的所有人所產生的影響,因為海的突然平靜一定從岸邊被注意到,就是使他們充滿了驚訝:「這是怎樣的人?祂從何而來?」他們對祂的神性以及祂對那些被祂招募為門徒的人的慈愛關懷有了進一步的證據,祂樂意消除他們的一切恐懼,他們的一切禱告,即使是微小的信心,在祂面前也得到仔細的考慮。

**馬太福音 8:28 耶穌與格拉森人**

**V.28** 耶穌來到對岸,進入格格森人的地方,有兩個被鬼附的人從墳墓裡出來迎見他,他們極其兇猛,甚至沒有人能從那條路經過。

加利利海東岸是格拉森人、革拉撒人、格格森人的領土,屬於高拉尼提斯(Gaulanitis)的南部,因該地區的主要城市而得名,其中一個城市格格森(Gergesa)就位於湖岸邊。這裡有兩個被鬼附的人跑來迎見主。作為目擊者,馬太記載了人數,儘管其中只有一個病人特別兇猛,引起了所有人的注意,因此在其他記載中只提到了他(馬可福音 1:23-27;路加福音 4:31-37)。他們的家在東岸沿線的石灰岩洞穴中,這些洞穴也用作墳墓。這是一個可怕的景象:赤身露體、污穢不堪、瘋狂咆哮的狂人,恐嚇著周圍地區,他們力大無窮,無法用繩索或鎖鏈捆綁,與黑暗和死亡、墳墓和毀滅為伍,這正是魔鬼在神的允許下施展權能的恰當場景。

**馬太福音 8:29 他們的呼喊與認信**

**V.29** 看哪,他們喊叫說:「神的兒子,我們與你有什麼相干?你來這裡是要在時候未到以前叫我們受苦嗎?」

耶穌來是要毀滅魔鬼的作為,將人從魔鬼邪惡的影響和毀滅性的權勢中救贖出來(約翰一書 3:8),他立刻命令惡靈離開那些人(路加福音 8:29)。但惡靈藉著其中一個被鬼附的人的口說話,懇求他不要折磨他們。請注意:魔鬼知道耶穌是神的兒子;惡靈認出他是未來的審判者;他們懼怕末日審判及其定罪。即使現在,地獄對他們來說也是一個折磨之地,極其痛苦,永無止境。但在末日之前,特別是在最終審判前的日子裡,他們在一定程度上擁有毀滅和折磨神所造之物的權柄和能力。但即便如此,他們也被排除在與神蒙福的交通之外。在審判日,他們將被定罪投入地獄的深淵,永遠被黑暗的鎖鏈捆綁在那裡。所以他們懇求不要在那個時候之前受折磨。

**馬太福音 8:30-32 惡靈的驅逐**

**V.30** 離他們不遠,有一大群豬正在吃食。
**V.31** 鬼就央求耶穌說:「你若趕我們出去,就讓我們進入豬群吧!」
**V.32** 耶穌說:「去吧!」惡靈就出來,進入豬群。看哪,整群豬都闖下山崖,衝入海裡,淹死在水中。

在同一地區,離耶穌站立的地方有一段距離,但仍在視線範圍內。一大群豬,這些動物根據舊約律法對猶太人來說是不潔淨的。這是一個異教徒人口佔主導的地區,那裡不再承認律法的嚴格性。惡靈知道他們對這兩個人施加的權勢已經終結,於是懇求被允許在豬群上施展他們的邪惡,始終懷著毀滅的目的。獲得允許後,他們進入豬群,使這些動物甚至失去了自我保護的本能。豬群衝下山坡,淹死在海裡。魔鬼從起初就是個殺人的。如果神阻止他對人類的毀滅工作,他就會殺害無聲的動物。但他若沒有神的允許,什麼也做不了。而這種允許有時是為了執行神的某種懲罰。

**馬太福音 8:33-34 結果**

**V.33** 放豬的就逃跑了,進城去,把一切事和被鬼附的人所遭遇的事都告訴人。
**V.34** 看哪,全城的人都出來迎見耶穌;他們一見到他,就央求他離開他們的境界。

放豬的逃跑了。他們的豬群所遭遇的災難使他們匆忙回到城裡,心中充滿了迷信的恐懼。他們在山上所看到的一切以及他們所下的結論:他們的敘述可能已經夠離奇和混亂了。所有聽到這個故事並且閒散的人都出來了,大概是想對任何被證明對他們豬群損失負有責任的人施以即時的報復。他們得知了真相。他們因著那位對惡魔的權能已無可置疑地展現出來的聖者而感到敬畏。因此,他們報復的態度轉變為恭敬的懇求。他們央求他離開他們的境界,離開他們的國家。他們擔心可能被迫承受更大的損失。豬群的損失對他們來說是一場災難。他們在神的聖者面前感到不安。他們寧願選擇他們的豬和他們罪惡的生活,也不願選擇他純潔的同在。他們拒絕了這個恩惠的機會。

**總結**

基督醫治了一個麻瘋病人,恢復了百夫長生病的僕人,百夫長的信心令他驚訝,他還行了許多其他神蹟,教導了門徒之道,平息了風暴,並從兩個格拉森被鬼附的人身上趕出了惡鬼。

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